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Full text of "Berliner studien für classische philologie u. archaeologie .."

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BERLINER STUDIEN 



PUB 



CLASSISCHE PHILOLOGIE UND ARCHAEOLOGIE. 



Zehnter Band. 



BERLIN 1889. 
VERLAG VON S. CALVARY i. Co. 



• • * 






INHALT. 



Gornelii Taciti, de vita et moribuB Jnlii Agricolae über. Ad fidem 
codicum ed. A. E. Schoene. 

O. GoerreB, Stadien zur griechischen Mythologie. Erste Folge. 

Friederich Soltaa, Zar Erklämng der in Panischer Sprache ge- 
haltenen Beden des Karthaginiensers Hanno im 5. Akt der 
Komödie Poenalos von Paulas. 



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iERLINER STUDIEN 

FCE 

ISCHE PHILOLOGIE UND ARCHAEOLOGIE. 

ZEHNTEE BAND. 
EBSTES HEFT. 

am TACra DE VITA BT MOBIBUS 
JUin A&BICOLAB IIBEE. 



A. E. SCHOENE, 

DE. PHIL. 



BERLIN 1889. 
VERLAG VON S. CALVARY t Co. 



CORNELII TACITI 

DE VITA ET MORIBÜS JULII 

AGRICOLAE LIBER. 



AD PTOEM CX3DICUM 



A. E. SCHOENE, 



BEROLINI 1889, 
SÜMPTIBDS 8. CALVAKI ET SOCIORDM. 



CORNELn TAcm 

DE VITA ET MORIBÜS 

lULII AGRICOLAE 

LIBER. 

1. Clarornm virorum facta moresque posteris tradere, anti- 
qmtns nsitatnm, ne nostris qnidem temporibas qnamqaam incnriosa 
snoroin aetas omisit, qnotlens magna aliqna ac nobilis virtas vicit 
ac snpergressa est vitinm parvis magnisque civitatibas commone, i 
ignoi*antiam recti et invidiam. sed apnd priores ut agere digna 
memorata pronnm magisqne in aperto erat, ita celebeiTimns qnisqne 
ingenio ad prodendam virtntis memoriam sine gratia ant ambitione 
bonae tantam conscientiae pretio dacebatnr. ac pleriqne snam 
ipsi vitain narrare fidaciam potins momm qnam adrogantiam ar- lo 
bitrati snnt, nee id Rntilio et Scanro citra fidem ant obtrectaüoni 
fnit: adeo virtntes isdem temporibns optime aestimantur, qaibns 
facillime gignuntnr. at nunc narratnro mihi vitam deftmcti ho- 
minis venia opns fait, quam non petissem incQsatQnis. tarn saeva 
et infesta virtntibas tempora egimns! ib 

2. Cnm Amleno Enstico Paetns Thrasea, Herennio Senecioni 
Priscns Kelvidins landati essent, capitale fnit neqae in ipsos modo 
anctores, sed in libros qnoqne eornm saevitnm, delegato triamviris 
ministerio nt monnmenta clarissimomm ingeniomm in comitio ac 
foro urerentnr. scilicet illo igne vocem popnli Romani et liber^ s 
tatem senatos et conscientiam generis hamani aboleri arbitraban- 
tnr, expnlsis insnper sapientiae professoribns atqne omni bona arte 
in exilinm acta, ne qnid nsqnam honestam occnrreret dedimns 
profecto grande patienüae docnmentam; et sicnt Yetos aetas vidit 

Berliner Stadien. X, 1. 1 



— 2 — 

10 quid nltimnm in libertate esset, ita nos quid in ser^tnte, adempto 
per inqnisitiones etiam loqnendi audiendiqne commercio. memoriam 
qnoqae ipsam cum voce perdidissemus, si tarn in nostra potestate 
esset oblivisd qnam tacere. 

3. Nunc demnm redit animns; set qnamqnam primo statim 
beatissimi saecoli orta K'erva Caesar res olim dissodabiles mis- 
cnerit, principatam ac libertatem, augeatqae qaotidie felidtatem 
tempomm Nerya Traianns, nee spem modo ac votam secnritatis 

ft res publica, sed ipsins voti Madam ac robnr adsnmpserit, natura 
tarnen infirmitatis humanae tardiora sunt remedia quam mala; et 
ut Corpora nostra lente augescunt, cito extinguuntur, sie ingenia 
studiaque oppresseris facüius quam revocaveris: subit quippe etiam 
ipdus inertiae dulcedo, et invisa primo desidia postremo amatur. 

10 quid? si per quindecim annos, grande mortalis aevi spatium, multi 
fortuitis casibus, promptissimus quisque saevitia prindpis interci- 
derunt, pauci, motu muti, dixerim non modo aliomm sed etiam 
nostri superstites sumus, exemptis e media vita tot annis, quibua 
iuvenes ad senectutem, senes prope ad ipsos exactae aetatis ter- 

16 minos per silentium venimus. non tamen pigebit vel incondita ac 
rudi voce memoriam prioris servitutis ac testimonium praesentium 
bonorum composuisse. hie Interim liber honori Agricolae soceri 
mei destinatus, professione pietatis aut laudatus erit aut excusatns. 
4t, Ghnaeus lulius Agricola, vetere et inlustri Foroiuliensium 
tolonia ortus, utrumque avum procuratorem Caesarum habuit, 
aequae equestris nobilitatis. pater illi lulius Graednus senatorii 
ordinis, studio eloquentiae sapientiaeque notus, iisque ipsis virtn- 

sübus iram Qai Caesaris meritus: namque M. Silanum accnsare 
iussus et, quia abnuerat, interfectus est. mater lulia Procilla 
fnit, rarae castitatis. in huius sinu indulgentiaque educatus per 
omnem honestarum artium cultum pueritiam aduleseentiamqne 
transegit arcebat eum ab inlecebris peccantium praeter ipsius 

10 bonam integramque naturam, quod statim parvulus sedem ac ma- 
gistram studiorum Hassiliam habuit, locum Graeca comitate et 
provindali parsimonia mixtum ac bene con4K)situnL memoria 
teneo solitnm ipsum narrare se prima in iuventa Studium philo« 
■ophiae acrius ultraque quam concessum Bomano ac senatori, 

ishausisse, ni prudentia matris incensum ac flagrantem animum 



— 8 — 

eoärcnisset scilicet sublime et erectnm iogeniam pnlchritadinem 
ac speciem magnae ezoelsaeqne gloriae vehementins quam caute 
adpetebat. mox mitigavit laüo et aetas, retmuitqae, qnod est 
difficUlimnin, ex sapientia modom. 

5. Prima castroram rndimenta in BritauDia Snetonio Paa- 
lino, düigenti ac moderato daci, adprobavit, electnsqne, qai con- 
tabernio destinaretnr. nee Agricola licenter, vel more inyenum, 
qoi militiam in lasciviam vertnnt, neqnam et segniter ad volnp- 
tates et commeatos titnlam tribnnatns et insdtiam rettulit: sed 5 
noscere provinciam, nosci ezercitni, discere a peritis, seqni optimos, 
nihil adpetere in iactationem, nihil ob formidinem recnsare 
sumilqae et anxias et intentns agere. non sane alias exdtatior 
magisqne in ambigno Britannia fait: tracidati Teterani, incensae 
coloniae, intersepti exitos; tarn de salnte, mox de victoria certap 10 
yere. qnae enncta etsi consiliis dnctaqne alterins agebantor, ac 
smnma reram et reciperatae provinciae gloria in dncem cessit, 
altem et nsom et stimolos addidere inveni, intravitqne animum 
militaris gloriae cnpido, ingrata temporibns, qnibos sinistra erga 
eminentes interpretatio nee minus periculum ex magna fama quam 15 
ex mala. 

6. Hinc ad capessendos magistratus in urbem digressusDo 
iBÜJam Decidianam, splendidis natalibos ortam, sibi iunxit; idque 
matrimonium ad maiora nitenti decus ac robur fuit vixeruntque 
mira concordia, per mutuam caritatem et in vicem se anteponendo, 
nisi quod in bona uxore tanto maior laus, quanto e natura iUis 
plus culpae est. sors quaesturae provinciam Asiam, pro consule 
Salvium Tiüanum dedit, quorum neutro corruptus est, quamquam 
et provinda dives ac parata peccantibus, et pro consule in omnem 
aviditatem pronus quantalibet facilitate redempturus esset mutuam 
dissimulationem mali. auctus est ibi filia, in subsidium simul et 10 
solacium; nam filium ante sublatum brevi amisit. mox inter 
quaestnram ac tribunatum plebis atque ipsum etiam tribnnatns 
annum quiete et oüo transiit, gnarus sub Nerone temporum, 
quibus inertia pro sapienta fuit. idem praeturae inerti erat ai- 
lentium; nee enim iurisdictio obvenerat. ludos ut inania honoris ^^ 
medio raüonis atque abundantiae induxit, uti longo a luxuria, ita 
famae propior. tum electus a Galba ad dona templorum re- 

1* 



— 4 — 

cognoscenda diligentissima conqnisitione effedt, ne cnios alterins 
sacrilegiam res publica quam Neronis sensisset. 

7. Sequens annus gravi vnlnere animam domumque eins ad- 
flixit. nam classis Othoniana licenter vaga dnm Intemelio Lignriae 
sparsa hostiliter popnlatar, matrem Agricolae in praedüs suis inter- 
fecit, praediaqne ipsa et magnam patrimonii partem diripmt, qnae 

6 causa caedis fuerat. igitur ad sollemnia pietatis profectus Agri- 
cola, nuntio adfectati a Vespasiano, imperii deprehensus ac statim 
in partes transgressus est. initia principatus ac statum urbis 
Mudanus regebat, iuvene admodum Domitiano et ex patema 
fortuna tantum licentiam usurpante. is missum ad dilectus 

10 agendos Agricolam integreque ac strenue versatum vicensimae 
legioni tarde ad sacramentum transgressae praeposuit, ubi de 
Caesare seditiose agere narrabatur: quippe legatis quoque consu- 
laribus nimia ac formidolosa erat, nee legatus praetorins ad cobi- 
bendnm potens, incertum suo an militum ingenio. ita successor 

ift simul et ultor electus rarissima moderatione maluit videri invenisse 
bonos quam fecisse. 

8. Praeerat tunc Britanniae Yettius Bolanus, pladdius quam 
feroci provincia dignum est. temperavit Agricola vim suam ar- 
doremque compescuit, ne incresceret, peritus obsequi eruditusque 
utilia honestis miscere. brevi deinde Britannia consularem Pe- 

5 tilium Cerialem accepit. habuerunt virtutes spatium exemplorunif 
sed primo Cerialis labores modq et discrimina, mox et gloriam 
communicabat: saepe parti exercitus in experimentum, aliquando 
maioribus copiis ex eventu praefecit. nee Agricola umquam in 
suam famam gestis exsultavit: ad auctorem ac ducem ut minister 

10 fortunam referebat. ita virtute in obsequendo, verecundia in prae- 
dicando extra invidiam nee extra gloriam erat. 

9. Bevertentem ab legaüone legionis divus Yespasianus inter 
patricios adscivit; ac deinde provinciae Aquitaniae praeposuit, 
splendide inprimis dignitatis administrandae ratione ac spe con- 
sulatus, cui destinarat. credunt plerique militaribus ingenüs sub« 

6 tilitatem deesse, quia castrensis iurisdictio secura et obtusior ao 
plura manu agens calliditatem fori non exerceat. Agricola tobt 
turali prudentia, quamvis inter togatos, facile iusteque agebat. 
iam vero tempora curarum remissionumque divisa: ubi conventus 



— 5 — 

ac indicia poscerent, gravis intentus Bevems, et saepios misericors: 
nbi officio satis factum, nulla ultra potestatis persona; tristitiam ^^ 
et adrogantiam et alia Titia exuerat. nee illi, qnod est rarissi- 
mom, ant fadlitas anctoritatem aut severitas amorem deminait. 
integritatem atqne abstinentiam in tanto viro referre inioria vir- 
tatom fnerit. ne famam qnidem^ cni saepe etiam boni indolgent, 
ostentanda yirtate ant per artem qnaesivit: procal ab aemnlatione ^ 
adversns coUegas, procnl a contentione adversns procnratores et 
vincere inglorinm et atteri sordidum arbitrabatnr. minus triennium 
in ea legatione detentus ob constantiam ad spem consulatus revo- 
catUB est, comitante opinione Britanniam ei provinciam dari, nuUis 
in hoc suis sermonibus, sed quia par videbatur. haud semper errat ^ 
fama; aliquando et elegit. consul egregiae ciyium spei filiam 
iuyeni mihi despondit ac post consulatum coUocavit, et statim 
Britanniae praepositus est, adiecto pontificatus sacerdotio. 

10. Britanniae situm populosque multis scriptoribus memo- 
ratos non in comparationem curae ingeniive referam, sed quia tum 
primum perdomita est: ita quae priores nondum comperta elo- 
quentia percoluere, rerum fide tradentur. Britannia, insularum 
quas Eomana notitia complectitur maxima , spatio ac caelo in & 
orientem Germaniae, in occidentem Hispaniae obtenditur, Qallis in 
meridiem etiam inspicitur; septentrionalia eins, nullis contra terris, 
Taste atque aperto mari pulsantur. formam totius Britanuiae 
Livius veterum, Fabius Busticus recentium eloquentissimi auctores 
oblongae scutulae vel bipenni adsimulavere. et est ea facies citra lo 
Gaiedoniam, unde haec in Universum forma et transgressis, sed 
inmensum et enorme spatium procurrentium extreme iam litore 
terrarum velut in cuneum tenuatur. hanc oram novissimi maris 
tunc primum Bomana dassis circumvecta insulam esse Britanniam 
adfrmavit, ac simul incognitas ad id tempus insulas, quas Orcadas i6 
vocant, invenit domuitque. dispecta est et Thule quieta. hactenus 
iussum; et hiems adpetebat. sed mare pigrum et grave remi- 
gantibus. perhibent ne ventis quidem perinde attolli, credo quod 
rariores terrae montesque, causa ac materia tempestatum, et pro« 
fnnda moles conünui maris tardius impellitur. naturam Oceani so 
atqne aestus neque quaerere huius operis est, ac multi rettulere: 
unum addiderim, nusquam latius dominari mare, multum fluminum 



— 6 — 

hüc atque illnc ferre, nee litore tenns adcreecere ant reBorberi» 
sed inflnere penitns atqae ambire, et ingis etiam ac montibns in- 
95 seri velnt in sno. 

11. Ceterom Britanniam qni mortales initio colnerint, indi- 
genae an advecti, nt inter barbaros pamm compertom. habitns 
eorponim yarii atque ex eo argumenta, namque rutilae Oale<« 
doniam habitantium comae, magni artus Germanicam originem ad« 

5 severant; Silurum colorati vultus, torti plerumque crines et posita 
contra Hispania Hiberos veteres traiecisse casque sedes occupasse 
fidem faciunt; proximi Ghallis atsimiles sunt, seu dürante originis 
vi, seu procurrentibus in diversa terris positio caeli corporibus 
habitum dedit. in Universum tarnen aestimanti G^os vidnam in- 

10 sulam occupasse credibile est. eorum sacra deprehendas, sermo 
haud multum diversus, in deposcendis periculis eadem audacia et, 
ubi advenere, in detrectandis eadem formido. plus tarnen ferociae 
Britanni praeferunt, ut quos nondum longa pax emollierit. nam 
Gallos quoque in bellis floruiese accepimus; mox segnitia cum otio 

15 intravit, amissa virtute pariter ac libertate. quod Britannorum 
olim victis evenit: ceteri manent quales Galli fuerunt. 

12. In pedite robur; quaedam nationes et cnrru proeliantur. 
honestior auriga, clientes propngnant. olim regibus parebant, nunc 
per principes factionibus et studiis distrahuntur. nee aliud ad- 
versus validissimas gentis nobis utilius quam quod in commune 

6 non consulunt rarus duabus tribusve civitatibus ad propulsandam 
commune periculum conventus: ita singuli pugnant, univerd vin- 
cuntur. caelum crebris imbribus ac nebulis foedum; asperitas M- 
gorum abest. dierum spatia ultra nostri orbis mensuram; nox 
Clara et extrema Britanniae parte brevis, ut finem atque initium 

10 lucis exiguo discrimine intemoscas. quod si nubes non officiant, 
aspici per noctem solis ftilgorem, nee occidere et exsurgere, sed 
transire adfirmant. scilicet extrema et plana terrarum humili 
umbra non erigunt tenebras, infraque caelum et sidera nox cadit 
solum praeter oleam vitemque et cetera calidioribus terris oriri 

issueta patiens frugum. fetus tarde mitescunt, cito proveniunt; 
eademque utriusque rei causa, multus umor terrarum caelique. 
fert Britannia aurum et argentum et alia metalla, pretium vic- 
toriae, Oceanus mai^arita, sed subftasca ac liventia. quidam artem 



— 7 — 

abesse legentibus arbitrantor; nam in robro mari viva ac spirantia 
axis avelli, in Britannia, pront ezpnlsa 8int, coUigi: ego facilioB to 
scrediderim nataram margaritis deesse quam hominibus avaritiam 

13. Ipsi Britanni dilectom ac tribnta et iniuncta imperii 
mimera impigre obennt, si ininriae abaint: has aegre tolerant, iam 
domiü at pareant, nondnm nt serviant. igitnr pximns onmiom 
Bomanonun divns Inlios cum exercita Britanniam ingressng, quam- 
qoam prospera pngna terraerit incolas ac litore poütns sit, potest 5 
videri ostendisse posteris, non tradidiBse. mox bella civilia et in 
rem pnblicam versa prindpnm arma, ac longa oblivio Britanniae 
etiam in pace: consilinm id divos Angnstus vocabat, Tiberiaa 
praeceptnm. agitasse Gaiom Gaesarem de intranda Britannia satis 
Gonstat, ni velox ingenio mobili paenitentia, et ingentes adversus m 
Germaniam conatns frnstra Mssent. divns Clandins anctor iterati 
operis, transvectis legionibns anxilüsqne et adsnmpto in partem 
renun Yespasiano, qnod initinm ventnrae mox fortnnae fiiit: do- 
mitae gentes, capti reges et monstratns fortis Yespasianus. 

14. Consnlarinm primns Anlas Plantins praepositns ac snbinde 
Ostorins Scapnla, nterqne belle egregins: redactaqne panlatim in 
formam provinciae proxima pars Britanniae; addita insnper vetera- 
nomm colonia. qnaedam civitates Cogidmnno regi donatae (is ad 
nostram nsqne memoriam fidissimns mansit), nt vetere ac iams 
pridem recepta popnli B.omani consnetndine, habere instrumenta 
sendtntis et reges, mox Didius Gallns parta a prioribns continait, 
pands admodnm castellis in nlteriora promotis, per quae fama ancti 
offtcii qnaereretnr. Didinm Yeranins excepit, isqne intra annnm 
extinctns est. Snetonins hinc Fanünns biennio prosperas roa lo 
babnit, snbactis nationibns fiimatisque praesidiis; qnomm fidnda 
Monam insnlam nt vires rebellibas ministrantem adgressns terga 
occasioni patefecit 

15. Namqae absentia legati remoto metu Britanni agitare 
inter se mala servitntis, conferre ininrias et interpretando accen- 
dere: nihil profici patientia nisi nt graviora tamqnam ex fadli 
tolerantibns imperentnr. singnlos sibi olim reges ftusse, nunc binos 
imponi. e qnibns legatns in sangninem, procnrator in bona saeviret. s 
aeqne discordiam praepositomm, aeqne concordiam snbiectis 

. exifiosam. alterins malnm centnriones, alterins servos vim et con- 



— 8 — 

tomelias miscere. nihil iam capiditati, nihil libidini ezceptam. 
in proelio fortiorem esse qni spoliet: nunc ab ignavis plernmqae 
10 et imbellibns eripi domos, abstrahi liberos, ininngi dilectns, tan- 
qnam mori tantnm pro patria nesdentibus. qnantulnm enim trans- 
isse militnm, si sese Britanni nnmerent? sie Qermanias excnssisse 
ingam: et flnmine, non Oceano defendi. sibi patriam coninges 
parentes, illis avaritiam et loxariam caosas beUi esse, recessoros, 

15 nt divns lulius recessisset, modo yirtatem maiorum snoram aemn- 
larentnr. neve proelii nnins ant alterins eventa pavescerent: plus 
impetos, maiorem constantiam penes miseros esse, iam Biitannoram 
etiam deos misereri, qni Eomannm dncem absentem, qni relegatum 
in alia insnla exercitom detinerent; iam ipsos, qnod difficiUimnm 

sofderit, deliberare. porro in eins modi consilüs pericnlosins esse 
deprehendi qnam andere. 

16. His atqne talibns in vicem instincti, Bondicca generis 
regii femina dnce (neqne enim seznm in imperiis discemnnt) 
snmpsere nniversi bellnm; ac sparsos per castella milites consectati, 
expngnatis praesidiis ipsam coloniam invasere nt sedem servitntia, 
5 nee nllnm, nt in barbaris, saevitiae genns omisit ira et victoria. 
qnod nisi Panlinns cognito provinciae motn propere snbvenisset, 
amissa Britannia foret. qnietam nnins proelii fortnna veteri 
patientiae restitnit, tenentibns arma plerisqne, qnos consdentia de- 
fectionis et pro impiis ex legato timor agitabat. neqnaqnam, 

10 egregins cetera, adroganter in deditos, at nt snae cninsqne ininriae 
nltor dnrins consnlebat. missns igitnr Petronins Tnrpilianns tam- 
qnam exorabilior et delictis hostinm novns eoqne paenitentiae 
mitior. compositis prioribns nihil nltra ansns Trebellio Maxime 
provinciam tradidit. Trebellins* segnior et nnllis castromm ex- 

16 perimentis, comitate qnadam cnrandi provinciam tennit. didicere 
iam barbari qnoqne ignoscere vitiis blandientibns, et interventns 
ciYilinm armomm praebnit instam segnitiae excnsationem: sed dis- 
cordia laboratnm, cnm adsnetns expeditionibns miles otio lascivlret. 
Trebellins, ftiga ac latebris vitata exercitns ira indecoms atqne 

to hnmilis, precario mox praefnit, ac velnt pacti exerdtns licentiam, 
dnx salntem et seditiones sine sangnine essent, stetit. nee Vettins 
Bolanns, manentibns adhnc civilibns bellis, agitavit Britanniam 
disdplina: eadem inertia erga hostiS| similis petnlantia castromm, 



— 9 — 

nisi qnod innocens BolanuB et niillis deUctls invisna caritatem 
paraverat loco anctoiitatis. sft 

17. Sed nbi cnm cetero orbe Yespasianns et Britanniam re- 
ciperavit, magni daces, egreg^ii exercitas, minuta hosünm spes. et 
tenrorem statim intulit PetUins Oerialis, Brigantinm civitatem, qaae 
munerosiBsima provinciae totins perhibetnr, adgressns. mnlta proelia, 
et aliqnando non incrnenta; magnamqne Brigantiiim partem ant s 
Tictoria amplexos est ant bello. et Oerialis qnidem nlterins sno 
cessoris curam famamqne obroisset, set snbiit snstinuitque molem 
Jnlins Erontinas, viribus magnis, qnantam licebat, yalidarnqne et 
pngnacem Silnram gentem armis snbegit, snper virtatem hostinm 
locornin quoque difftcultates elnctatns. lo 

18. Hanc Britanniae statum, has bellomm vices media iam 
aestate transgressns Agricola invenit, cam et milites velnt omissa 
expeditione ad secnritatem et bestes ad occasionem verterentar. 
Ordovicmn ciritas band mnlto ante adventam eias alam in finibns 
snis agentem prope nniversam obtriverat, eoqae initio erecta pro- s 
vincia. et qnibns bellum yolentibüs erat, probare exemplom ac 
recentis legat anni hiemem opperiri, com Agricola, qaamqnam trans- 
vecta aestas, sparsi per provinciam nnmeri, praesnmpta apnd mi- 
litem illius anni qnies, tarda et contraria bellum incohaturo, et 
plerisque custodiri suspecta potius videbatur, ire obviam discrimini lo 
statuit; contractisque legionum vexillis et modica auxiliorum manu, 
quia in aequum degredi Ordovices, non audebant, ipse ante agmen, 
quo ceteris par animus simili periculo esset, erexit aciem. caesaque 
prope universa gente, non ignarus instandum famae ac, prout 
prima cessissent, terrorem ceteris fore, Monam insulam, a cuius u 
possessione revocatum Paulinum rebeUione totius Britanniae supra 
memoravi, redigere in potestatem animo intendit. sed ut in subitis 
consilüs naves deerant: ratio et constantia ducis transvexit de- 
positis Omnibus sarcinis lectissimos auxiliarium, quibus nota vada 
et patrius nandi usus, quo simul seque et arma et equos regunt, so 
ita repente inmisit, ut obstupefacti bestes, qui classem, qui navis, 
qui vim a mari expectabant, nihil arduum aut inyictum crediderint 
sie ad bellum venientibus. ita petita pace ac dedita insula clarus 
ac magnus haberi Agricola, quippe cui ingredienti provinciam, 
quod tempus alli per ostentationem et officiomm ambitum transi- so 



— 10 — 

gimt, labor et pericnlnm placnisset. nee Agricola proBperitate 
reruin in vanitatem usus, expeditionem aut vietoriam vocabat Tietos 
continnisse; ne laureatis quidem gesta proseeutna est, sed ipsa 
dissimolatione famae feunam auxit, aestiniantibaB quanta faturi spe 
15 tarn magna taeoisset. 

19. Oetenun animorum provinciae pradens, simulque doetns 
per aliena experimenta panim profid armis, si ininriae sequerentnr, 
cansas bellonun statnit ezcidere. a se suisque orsus propriam 
domnm saam coercuit, qnod plerisque band minus arduum est 

5 quam provinciam regere, nibü per libertos servosque publicae rei, 
non studiis privates nee ex commendatione aut precibus eentnrionem 
militesve ascire, sed Optimum quemque fidissimum putare. omnia 
Bcire, non omnia exsequi. parvis peecatis veniam, magnis severi- 
tatem commodare; nee poena semper, sed saepius paenitentia oon- 

10 tentus esse; officiis et administrationibns potius non peccatnros 
praeponere, quam damnare cum peccassent. frumenti et tributorum 
auetns et omnem inaequalitatem munerum mollire, circumcisis quae 
in quaestum reperta ipso tributo gravius tolerabantur. namque 
per ludibrium adsidere clausis horreis et emere nitro frnmenta ac 

u rudi aere pretio cogebantur. diTortia itinerum et loginquitas re- 
gionum indicebatur, ut civitates proximis bibemis in remota et 
avia deferrent, donec quod omnibus inpromptnm erat, pactis lu- 
crosum fieret. 

20. Haec primo statim anno comprimendo egregiam famam 
paci circumdedit, quae vel incuria vel intolerantia priorum band 
minus quam bellum timebatur. sed ubi aestas advenit, contracto 
exerdtu multus in agmine, laudare modestiam, disiectos co^rcere; 

ft loca eastris ipse capere, aestuaria ac Silvas ipse praetemptare; et 
nibil interim apud bostis quietum pati, quo minus subitis excursibUB 
popularetnr; atque ubi satis terruerat, parcendo rursus invitamenta 
pacis ostentare. quibus rebus multae civitates, quae in illum diem 
ex aequo egerant, datis obsidibus iram posuere. eae praesidiis 
10 castellisque circumdatae, tanta ratione curaque, ut nuUa ante 
Britanniae nova pars. 

21. Illacessita transüt sequens hiems saluberrimis consiliis ab* 
cumpta. namque utbomines dispersi ac rüdes eoque in beUa fa- 
siles quieti et otio per voluptates adsuescerent, bortari privatim, 



— 11 — 

adiayare pnblice, nt templa fora domoB eztraerent, landando 
promptos et castigando geg^nes: ita honoris aemnlatio pro necefldtate > 
erat, iam vero principmn filios liberalibos artibns emdire, et 
ingenja Britannornm studüs GkJlomm anteferre, nt qni modo 
linguam Bomanam abBnebant, eloqnentiain concnpiseerent. inde 
etiam babitns noBtri honor et frequeiiB toga. panlatimqne descensuin 
ad delenimenta vitionun, porticns et baünea et conTiviomm ele- ^ 
gantiam. idqae apad imperitos hnmanitas yocabatnr, com pars 
sendtatis esset. 

22. Tertins expeditionnin annns novas gentis apemit, vastaüs 
nsque ad Tanamn (aestaario nomen est) nationibus. qua f ormidine 
territi hostes qaamqnam conflictatiim saevis tempestatibns exerdtom 
lacessere non ansi; ponendisqne insuper casteUis spatinm Mt 
adnotabant periti non aliitm dncem opportonitates locomm sapientins > 
legisse; nollnm ab Agricola positnm castellnm ant vi hostinm 
expngQatom ant pactione ac fitga desertam. crebrae irraptioneB 
inanes, nam adversus moras obsidionis arnmis copiis firmabantnr. 
ita intrepida ibi hiems, et sibi qnisqne praesidio, irritis hostibna 
eoqne desperantibus, qnia soliti plemmqae damna aestatis hibemis ^ 
eventibos pensare tum aestate atqne hieme inzta peUebantnr. nee 
Agricola nmqnam per alios gesta avidos intercepit: sen centorio 
seu praefectos incormptom facti testem habebat. apnd quosdam 
acerbior in conviciis narrabatur, et erat nt comis bonis, ita adver- 
sus malos inincnndns. ceterom ex iracnndia nihil snpererat. se- u 
cretom et silentinm eins non timeres: honestins putabat offendere 
quam odisse. 

23. Qnarta aestas obtinendis qnae percnrrerat insnmpta; ao 
si virtns exercitnnm et Bomani nominis gloria pateretnr, inventna 
in ipsa Britannia terminns. namqne Glota et Bodotria divend 
maris aestibns per immensnm revectae, angosto terranim spatio 
dirimnntnr: qnod tnm praesidüs firmabatnr atqne omnis propiors 
Sinns tenebatnr, snmmotis veint in aliam insnlam hostibns. 

24. Qninto expeditionnm anno nova perinde transgressns 
ignotas ad id tempns gentis crebris simnl ac prosperis proeUis 
domnit; eamqne partem Britanniae qnae Hibemiam aspicit copiis 
instmxit, in spem magis qnam ob formidinem, si qoidem Hibemia 
medio inter Britanniam atqne Hispaniam sita et Oallico qnoqne 



— 12 ^ 

mari opportnna yalentissimam imperii partem magnis in vicem 
vsibiis miBcnerit. spatiiim eins, si Britanniae comparetor, angastins, 
noBtri maris insnlas superat. solnm caelnmqne et ingenia cnltasque 
hominam band mnltom a Britannia difEerant. in melins aditos 

!• portnsqne qnam per commercia et negotiatores cogniti. Agricola 
enim expnlsnm seditione domestica nnnm ex regolis gentis exceperat 
ac spede amicitiae in occasionem retinebat. saepe ex eo andivit 
legione nna et modicis anziliis debellari obtineriqne Hiberniam 
posse; idque etiam adversos Britanniam profbtnmm, si Bomana 

15 nbiqne arma et velnt e conspecta libertas tolleretor. 

25. Cetemm aestate, qna seztnm officii annnm incobabat, 
amplexns dvitates trans Bodotriam sitas. sed qnia motns nniyer- 
samm nltra gentium et infesta bostilis exerdtus in itinere time- 
bantnr, portns classe explorayit; quae ab Agricola primom adsumpta 

5 in partem virinm seqnebator egregia specie, cum simnl terra, 
simnl mari bellum impelleretnr, ac saepe isdem castris pedes 
equesque et nauticus miles mixti copiis et laetitia sua quisque 
facta, suos casus attoUerent, ac modo silyamm ac montium pro- 
fiinda, modo tempestatum ac fluctuum adversa, binc terra et bostis, 

10 binc victus Oceanus militari iactantia compararentur. Britannos 
quoque, ut ex captivis audiebatur, visa dassis obstupefadebat, tam- 
quam aperto maris sui secreto ultimum victis perf^gium dauderetur. 
ad manus et arma conversi Galedoniam incolentes populi, paratu 
magno, maiore fama, uti mos est de ignotis, oppugnare nitro castella 

15 adorti, metum ut provocantes addiderant; regrediendumque dtra Bo- 
dotriam et excedendum poüus quam pdlerentur ignayi q[>ede pm- 
dentium admonebant, cum Interim cognoscit bostis pluribus agminibus 
irmpturos. ac ne superante numero et peritia locorum circum- 
iretur, diviso et ipse in tris partes exercitu incessit. 

26. Quod ubi cognitum bosti, mutato repente consilio universi 
nonam legionem ut maxime inyalidam nocte adgresd, inter som» 
num ac trepidationem caesis vigilibus irrupere. iamque in ipsis 
castris pugnabatur, cum Agricola iter hostium ab exploratoribus 

5 edoctus et vestigiis insecutus, velocissimos equitum peditumque 
adsultare tergis pngnantium iubet. mox ab universis adici damor, 
et propinqua luce Ailsere signa. ita andpiti malo territi Britanni; 
at B.omams redit animus, ac securi pro salute de gloiia certant. 



— 13 — 

nitro quin etiam ernpere, et fbit atrox in ipsis portanmi angiustiis 
proelimn, donec pulsi hostes, atroqne exercita certante, his, at lo 
toHsBe opem, Ulis, ne egnisse anxilio viderentm*. quod nisi palndes 
et silvae fngientes texiBsent, debeUatnin illa yictoria foret. 

27. Cnins consdentia ac fama ferox exerdtas nihil virtnti 
snae invinm et penetrandam Galedoniam inveniendnmqne tandem 
Britanniae teiminnm continno proeliomm cnrsn fremebant. atqne 
Uli modo canti ac sapientes prompt! post eventom ac magnüoqni 
erant. iniqnissima haec bellomm condicio est: prospera omnes i 
sibi vindicant, adversa nni impntantnr. at Britanni non virtnte, 
sed occasione et arte dncibns freti, nihil ex adrogantia remittere, 
qno minns inventntem armarent, coninges ac liberos in loca tnta 
transferrent, coetibus ac sacrificiis conspirationem civitatnm san- 
cirent atqne ita irritatiB ntrimqne animis discessnm. lo 

28. Eadem aestate cohors TJsipomm per Germanias conscripta 
et in BritanDiam transmissa magnnm ac memorabile facinns ansa 
est. occiso centnrione ac militibns, qni ad tradendam disciplinam 
immixti manipnlis exemplnm et rectores habebantnr, tris libnrni- 
cas adactis per vim gnbematoribns ascendere: ex nno remigantes » 
(snspectis dnobnB eoqne interfectis) nondnm vnlgato mmore nt 
miracnlnm praevehebantnr. mox ad aqnam adqnimnt ntilia rapientes. 
Bic cnm plerisqne Britannomm sna defensantinm proelio congressi 
ac Baepe victores, aliqnando pnM, eo ad extremnm inopiae venere, 
nt infirmissimoB snornm, mox sorte dnctOB veBcerentnr. atqne ita m 
circnrnvecti Britanniam, amissis per inscitiam regendi navibns, 
pro praedonibns raptni adsnevere. mox a Frisüs intercepti snnt 
ac faere qnos per commercia vennmdatos et in nostram nsqne 
ripam mntatione ementinm addnctoB in indicinm facti casns in- 
InBtravit. is 

29. Initio aestatis Agricola domestico vulnere ictns, nam anno 
ante natnm filinm amisit. qnem casnm neqne nt pleriqne fortinm 
viromm ambitiöse, neqne per lamenta mrsns ac maerorem mnlie- 
briter tnlit: et in Inctn bellnm inter remedia erat, igitnr prae- 
missa classe, qnae plaribns locis praedata magnnm et incertnm s 
terrorem faceret, expedito exerdtn, cni ex Britannis fortissimos 
et longa pace exploratos addiderat, ad montem Granpinm pervenit, 
qnem iam hostis insederat. nam Britanni nihil fracti pngnae 



— 14 — 

prioris eventn, et nltionem ant senritiain expectantes, tandeniqve 
M docü commnne pericnlum concordia propulsandum, legationibiu 
et foederiboB omninm dvitatom viree exciverant. iamqne snper 
trig^nta milia annatonim aspiciebantur, et adhuc adflaebat omnis 
iETcntas et quibos crada ac viridis senectas» clari belle et sna 
qnisqne decora gestalltes, com inter pliires dnces virtate et ganere 
M praestans nomiiie Galgacns apnd contractam mnltitadinem proelinm 
poaeentem in hnnc modiim locatns fertar: 

30. 'Qaotieos causas belli et necessitatem nostram intoeor, 
magnns mihi animns est hodiemiim diem consensnmqiie yestmm 
initinm libertatis toti Britanniae fore; nam et oniversi servitatis 
ezpertes et nnllae ultra terrae ac ne mare qnidem secamm in- 

f minente nobis classe Bomana. ita proeliiim atqne arma, quae 
fortibas honesta, eadem etiam ignavis tutissima sont. priores 
pngnae, qnibns adversns Bomanos varia fortnna certatam est, spem 
ac snbeidiam in nostris manibos habebant, qnia nobilissimi tatins 
Britanniae eoqne in ipsis penetralibns siti nee servientiom litora 

10 aspicientes, ocnlos qnoqae a contactn dominationis inviolatos 
kabebamns. nos terraram ac libertatis extremes recessns ipse ac 
Sinus fftmae in hnnc diem defendit; nee nnnc terminns Britamüae 
pBAiet atqoe omne ignotnm pro magnifico est, sed nnlla iam nltra 
gens, nihil nisi flnctos et saxa, et infestiores Bomani, qnonun 

u snperbiam frostra per obseqnium ac modestiam efftigeria. raptores 
orbis, postquam cuncta yastantihns defnere terrae, iam et mare 
flcmtantnr: si locnples hostis est, avari, si paoper, ambitiosi, qnos 
Bon Qriens, non Occidens satiaverit: soll omninm opes atqne in- 
opiam pari adfectn concnpiscnnt. anferre tmcidare rapere faliia 

so nominibns imperinm, atqne nbi solitndinem facinnt, pacem appellant., 

31. ^Liberos cniqne ac propinqnos snos natura carissimos 
«Bse volnit: hi per dilectus alibi servitori anfematnr: coniuges 
aororesqne etiam si hostilem libidinem eSogiant, nomine amicomm 
atqne hospitum poUnnntnr. bona fortnnaeqne in tribntnm, ager 

» atqne annus in fromentum, coi*pora ipsa ac manns silvis ac paln- 
iibns emoniendis inter verbera ac contumelias contemntnr. nata 
aeryituti mancipia semel venennt, atqne nitro a dominis aLontor: 
Britamda servitntem snam qnotidie emit, quotidie pascit. ac sient 
in familia recentissimns qnisqne servomm etiam conservis Indibrio 



— 15 — 

est, üc in hoc orbis terraram yetere famnlatn novi nos et viles lo 
in excidinm peümnr; neqne enim arva nobis ant metalla ant portOB 
sunt, qmbas exercendis reBervemnr. virtos porro ac ferocia sab- 
iectonun ingrata imperantibOB; et longinqoitas ac Becretnm ipsom 
quo tnüns, eo snspectins. ita snblata spe veniae tandem snmite 
animnm, tarn qoibns salns quam qoibns gloria carissima est. Bri* u 
gantes femina dnce exoreie coloniam, ezpugnare castra, ac niai 
fetlicitas in socordiam vertisset, exnere ingnm potaere: nos integri 
et indomiti et in libertatem, non in patientiam matari, primo 
Btatim congressn ostendamns, qnos aibi Caledonia vires seposnerit". 

32. *An eandem !EU)nianis in belle virtatem quam in pace 
lasciviam adesse creditis? nostris Uli dissensionibns ac discordiis 
clari yitia hostinm in gloriam exerdtns sni vertant; quem con- 
tractmn ex diTersisfliniis gentibns nt secnndae res tenent, ita ad- 
Tcrsae dissolvent: nisi si Gallos et Gkrmanos et (pndet dictn) 6 
firitannomm plerosqne, licet dominationi alienae sangoinem com- 
modent, dintios tarnen bestes qnam servos, flde et adfectn teneri 
pntatis. metuB ac terror est, infinna yincla iiritatis; qnae nbi 
removeiis, qoi timere desierint, odisse incipient. omnia victoriae 
indtamenta pro nobis snnt: nnllae Bomanos coninges accendnnt, ^o 
nnlli parentes ftigam exprobratori sunt; ant nnlla plerisqne patria 
ant alia est. paucos innnmero nnmero drcnm trepidos ignoran* 
tiaqne, caelom ipsom ac mare et Silvas, ignota omnia circnm 
spectantes, dansos qnodam modo ac vinctos di nobis tradidemnt 
ne terreat vanns aspectns et anri Mgor atqne argenti, qnod neqne is 
tegit neqne vnlnerat. in ipsa hostinm ade inveniemns nostras 
manns. adgnoscent Britanni snam causam, recordabnntnr Ghilli 
priorem libertatem: deserent illos ceteri G^ermani, tam qnam nnper 
TTsipi reUqnemnt. nee qnicqnam nltra formidinis: vacna castella, 
senum coloniae, inter male parentes et ininste imperantes aegra so 
monicipia et discordantia. hie lux, hie exitns: ibi tributa et me- 
talla et ceterae servientium poenae, qnas in aetemnm perferre 
ant statim nlcisci in hoc campo est. proinde itari in aciem et 
maiores vestros et posteros oogitate.' 

33. Excepere orationem alacres, nt barbaris moris, cantu 
fkremituqne et clamoribns dissonis. iamqne agmina et armomm 
ftügores andentissimi cninsqne procnrsu. simnl instraebatnr acies. 



— 16 — 

cnm Agricola qaamqaam laetum etvix mnnimentiB coärcitnm mi- 
litem accendendnm adhac ratos, ita dissemit: ^eptiiniis annuB est 

6 commilitones, ex quo virtnte et, anspiciis semper Bomanis, fide 
atqne opera contra Britanniam vicistis. tot expeditionibas, tot 
proeliis, sea forütadine adversns hostis sen patientia ac labore 
paene adversns ipsam reram natoram opus Mt, neque me militum 
neque vos dnds paenitoit. ergo egressi, ego vetemm legatorom, 

10 vos priomm exercitnam terminos, finem Britanniae non fama nee 
mmore, sed castris et armis tenemns: evicta Britannia et snbacta. 
eqnidem saepe in agmine, com vos palndes montesve et flomina 
fatigarent, fortissimi cniusqne voces andiebam: 'qoando dabitnr 
hostis, qnando comminns venient?' veninnt, e latebris snis ex- 

ift trosi, et vota virtasqne in aperto, omniaqne prona yictoribus atqne 
eadem victis adversa. nam nt snperasse tantnm itineris, Silvas 
evasisse, transisse aestnaria pnlchmm ac decomm in frontem, ita 
invicem fngientibas pericolosissimum. qnae hodie prosperrima 
sunt; neque enim nobis aut locorum eadem notitia aut commea- 

to tuum eadem abundantia, sed manus et arma et in his omnia. quod 
ad me attinet, iam pridem mihi decretum est neque exercitus 
neque ducis terga tuta esse, proinde et honesta mors, turpi vita 
potior, et incolumitas ac decus eodem loco sita sunt; nee inglorium 
f^erit in ipso terrarum ac naturae fine cecidisse.' 

84. 'Si novae gentes atque ignota acies constitisset, aliorum 
exercituum exemplis vos hortarer: nunc vestra decora recensete, 
vestros oculos interrogate. hi sunt, quos proximo anno unam 
legionem fiirto noctis adgressos clamore debellastis; hi ceteromm 
5 Britannorum fugacissimi ideoque tam diu supersütes. quo modo 
Silvas saltusque penetrantibus fortissimum quodque animal contra 
ruere, pavida et inertia ipso agminis sono pellebantur, sie acerrimi 
Britannorum iam pridem cecidemnt, reliquus est numerus igna- 
vorum et metuentium. quos quod tandem invenistis, non restitemnt, 

10 sed deprehensi sunt : novissimae res haec extremo motu corpora 
defixere, at iam in his vestigiis, in quibus pulchram et spectabilem 
victoriam iteretis, transigite cum expeditionibus, imponite quinqua- 
ginta annis magnum diem, adprobate rei publicae numquam« exer- 
citui imputari potuisse aut moras belli aut causas rebellandL* 



— 17 — 

35. Etadloqnettte adbnc Agricdia militam a^dor eminebat, et 
flnem orationis ingens alacritas consecnta est, Btatimqtie ad arma 
diflcnrBiUD. instinctos rnentesqne ita disposnit, üt peditnm anxilia. 
qnae octo milinm erant, mediam aciem firmarent, eqaitQm tria 
milia cornibus adfunderentur. legiones pro vallo stetere, ingens s 
▼ictoriae decns citra Eomannm sangrninem bellantibiis, et anxiliiun, 
si pellerentnr. Britannomm acies in speciem simnl ac terrorem 
editioribus locis constiterat ita, nt primum agmen in aequo, ceteri 
per adclive ingom conexi velnt insnrgerent; media campi coyin- 
n^rioB eqnes strepitu ac discnrsn complebat. tnm Agricola snper- lo 
ante bostinm mnltitudine veritüs, ne in frontem simnl et latent 
snomm pngnaretnr, didnctis ordinibns, qnamqnam porrectior acies 
fatora erat et arcessendas pleriqne legiones admonebant, promptior 
in spem et finnus adversis, dimisso eqno pedes ante vexillla 
constitit. 

36. Ac primo congressn eminnscertabatur; simnlqne constantin, 
simnl arte Britanni ingentibns gladiis et brevibns caetris missilia 
nostrornm yitare vel excntere, atqne ipsi magnam vim telomni 
snperfnndere, donec Agricola Batavomm cohortes ac Tnngrornm 
dnas cohortatns est, nt rem ad mncrones ac manns addncerent: & 
qnod et ipsis vetnstate militiae exerdtatnm et bostibns inhabile, 
nam Britannomm gladii sine mncrone complexnm armomm, nt in 
aperto pngnam, non tolerabant. igitnr nt Batavi miscere ictns, 
frarire nrnbonibus, ora foedare, et stratis qni in aequo adstiterant, 
engere in colles aciem coepere, ceterae cobortes aemulatione et lo 
impetn conisae proximos quosque caedere: ac pleriqne semineces 
ant integri festinatione victoriae relinquebantnr. interim eqnitum 
tnrmae surgere (covinnarii enim peditnm se proelio miscnere) et 
qnamqnam recentem terrorem intnlerant, densis tarnen hostinm 
agminibns et inaequalibus locis haerebant; minimeqne aequae stmes i$ 
(ea enim pngnae fades erat) cum e gradu aut stantes simnl eqno- 
mm corporibns impellerentnr; ac saepe vagi cnrms, exterriti sine 
rectoribns eqni, nt qnemque formido tnlerat, transversos ant obvios 
incnrsabant. 

37. Et Britannia, qni adhuc pngnae expertes snmma coUinm 
insederant et pandtatem nostrornm vacni spernebant, degredi 
panlatim et circumire terga Tincentinm coeperant, ni id ipsum 

BarUntr Stadien. X, l. 2 



— 18 — 

yeritOB A|^ricolft ^piattnDr equitom ala»^ ad soMto-beUt reteiitas, 
venimtibiui oppowÜBset, qoAatoqne ferockm adeucnrattnuiti tanio' 

5 acriufl pnlsoa in fagam dirieciflset. ita conailiani' BritaDiiorBBii' iaf 
ipiofi veFBUin, transveetaeqae praaoepto ducia a fronte^ pngnaatsaar 
alae averaam hostiiuii aciem invaaere. tum yero* pfttentibiia hkÜB* 
graade et atrox apectaoalain: seqni, ynlnerare, eifere, atquiMeotf- 
dem oblatis aliia tracidare. iam hostinm, prottt cniqae ing^nuidik^ 

10 ertttr, catervae armatoram paacioribna terga praestare, qnidam in-' 
ermes nitro raere ac se morti offerre. pasaim arma et corpova efr* 
laceri artos et craenta human; at aüquando etiam viotia ira yith 
tasque: poatquam aflvis appropinquaTenmt, imicem primoa seqtMa*« 
tiam incaatos coUecti et loconun giiari circnmyemebant. qnod ni 

16 freqnens ubiqae Agricola validas et expeditaa cohortea indagiait 
modo, et aicnbi artiora era&t, partem qaoqae equitom dimteia 
eqois, qui simol rariore silva seqaerentar, persultare iuaaisset, ao* 
ceptom aliquod vnlnaa per nimiam flduciam foret ceteram ubi 
compodtoa firmia ordinibna sequi rnrsiis videre, in fogam yerai, DOit< 

90 agminibos, at prios, nee alios aliom respeetantea, rari et yitabondl 
in yioem longinqua atqne avia petiere. finis aequendi nox et 
satietaa toit caesa hoatiam ad decem milia: noetromm trecantf 
sexaginta cecidere, in qais Anlas Attieaa praefectas cohortia, ht* 
Tenili ardore et ferocia eqoi hostibos inlatns. 

38. Et nox qnidem gaadio praedaqne laeta yictoribaa;: 
Britanni nbiqne palantea mixtoqne yiromm mnlienimqae plorata 
trahere ynlneratos, yocare integres, deserere domos ac per irai» 
nitro incendere, eligere latebras et atattm relinqaere; miacere bat' 

i yicem conailia aliiqae dein ae parare; aUqnando frangi aspecta 
pignomm snomm, saepins concitari. satisqne constabat saeTiaad 
qnosdam in Ganges ac liberos, tamqnam misererentnr. proximna. 
dies fadem yictoriae latius apemit: yaatnm nbiqne silentinm, 
secreti incolae, fnmantia procol tecta, nemo exploratoribns obyina: 

10 qnibns in omnem partem dimissia, nbi incerta fogae yeatigia neqne 
naqnam conglobari bestes compertnm (et exacta iam aeatate spargi 
bellum nequibat), in fines Borestornm exercitum deducit. ibi 
acceptis obsidibus, praefecto clasais circumyehi Britanniam praedpit. 
datae ad id yires, et praecesserat terror. ipse peditem atqne 

n5 eqaites lento itinere, quo noyamm gentium animi ipsa trausitM' 



— 19f — 

mora terrereatlür, in hibemis locavit et simol dassis seeonda 
t€i»pestate ac fieuna Traccnlenaeni portum teanit, nnde ' pMadma 
Britaimiae latere lecto omnis reditns erat. 

39. Hnnc rerum cursnm, qnamqnam nnlla verborom iactantia 
epistnlis Agricolae anetom, nt Domitiano moris erat, fronte laetoa» 
pectore anxins excepit inerat conscientia deriani Mase ni^ier 
^Bdeam e Germania triamphnm, emptis per commercia, qaomm 
habitos et crines in captivoram speciem fonnarentur: at nunc veran ^ 
magnamqne yictoriam tot milibns hostium caesis ingenti fama cele»' 
brari. id aSbi maxime formidolosam, privati hominis nomen snpra 
principis attoUi: frnstra stndia fori et civilinm artinm decns in 
ailentinm acta; si militarem gloriara alias occnparet, cetera nt-' 
cnmqne fadlios dissimnlari, dncis boni imperatoriam virtntem esae.^^ 
taUbos cnris exercitns, qnodqne saevae cogitationis indidnm erat« 
secreto sno satiatns, optimnm in praesentia statnit reponere odium; 
donec impetns feunae et favor exercitns langnesceret: nam haec 
iam tnm Agncola a Britannia obtinebat. 

40. Igitar trinmphalia omamenta et inlnstris statoae honorem 
et qnidqnid pro trinmpho dator, molto verbomm honore cnmnlata, 
decerai in senatn inbet addiqne insnper opinionem, Snriam pro- 
Tinciam Agricolae destinari, vacnam tarn morte Atilii Enfi conso- 
iaris et maioribns resenratam. credidere plerlqne libertam ex & 
secretioribas ministeriis ndssnm ad Agricolam codicillos, qnibns ei 
Snria dabatnr, tnlisse, com praecepto nt, si intra Britanniam foret, 
traderentnr; enmqne libertnm in ipso t^to Oceani obvinm Agri- 
colae, ne appeilato qnidem eo ad Domitiannm remeasse, sive yemm 
istnd, sive ex ingenio principis fictnm ac compositum est. tradide- lo 
rat interim Agricola snccessori sno proviociam qnietam tntamqne. 
ac ne notabilis celebritate et freqnentia occnrrentinm introitns esset, 
Titato amicomm officio nocta in nrbem, noctn in Palatinm, ita nt 
praeceptnm erat, yenit; exceptnsqne breyi oscnlo et nnllo sermone 
tnrbae seryientium inmixtas est. ceteram nti militare nomen, ^ 
graye inter otiosos, aliis yirtntibus temperaret, tranqnillitatem> 
atqne otium penitus hansit, cnltn modicns, sermone facilis, nno ant 
altero amicornm comitatus, adeo nti plerique, qnibns magnos yiros 
per ambitionem aestimare mos est, yiso aspeetoqne Agricola illam^ 
quaererent, famam panci interpretarentnr. ^ 

2» 



- 2Q - 

41. Crebro per eos dies apnd Domitianiim absens accosatns, 
absens absolntos est. causa pericnli non crimen nllnm aat querela 
laesi coiusqaam, sed infeDsas virtutibus princeps et gloria viri ac 
Pessimum inimicomm genns, landantes. et ea insecuta sunt rei 

5 publicae tempora, quae sileri Agricolam non sinerent: tot exercitus 
in Moesia Dadaque et Germania et Pannonia temeritate aut per 
ignaviam ducum amissi, tot militares viri cum tot cohortibus ex- 
png:nati et capti; nee iam de limite imperii et ripa, sed de bibemis 
legionum et possessione dubitatum. ita cum damna damnis con- 

10 tinuarentur atque omnis annus fnneribus et cladibus insigniretnr, 
poscebatur ore vulgi dux Agricola, comparantibus cunctis vigorem, 
eonstantiam et expertum bellis animum cum inertia et formidine 
insciorum. quibus sermonibus satis constat Domitiani quoque aures 
yerberatas; dum optimus quisque libertorum amore et fide, pessimi 

16 malignitate et livore pronum deterioribns prindpem exstimulabant. 
sie Agricola simul suis virtutibus, simul vitiis aliorum in ipsam 
gloriam praeceps agebatur. 

42. Aderat iam annus, quo proconsulatnm Asiae sortiretnr, 
et occiso Civica nuper nee Agricolae consilium deerat nee Domi- 
tiano exemplum. accessere quidam cogitationum principis periü, 
qui iturusne esset in provinciam nitro Agricolam interrogarent. 

5 ac piimo occultius quietem et otium laudare, mox operam suam 
in adprobanda excusatione offerre, postremo non iam obscnri 
suadentes simul terrentesque pertraxere ad Domitianum. qui 
paratus simulatione, in adrogantiam compositus, et audiit preces 
excusantis et, cum adnuisset, agi sibi gratias passus est, nee eru 

10 buit beneficii invidia. salarium tamen proconsuiare solitum offerri 
et quibusdam a se ipso concessum Agricolae non dedit, sive 
offensus non petitum, sive ex conscientia, ne quod vetuerat vide« 
retur emisse. proprium humani ingenii est odisse quem laeseris: 
Domitiani vero natura praeceps in iram, et quo obscurior, eo in- 

15 revocabilior, moderatione tamen prudentiaque Agricolae leniebatur, 
quia non contnmacia neque inani iactatione libertatis famam 
fatnmque provocabat. sciant, quibus moris est inlicita mirari, posse 
etiam sub malis principibus magnos vires esse, obsequiumque ac 
modestiam, si industria ac vigor adsint, eo laudis escendere, quo 



- 21 — 

pleriqoe per abrapta, sed in nullam rei pablicae Qsnm ambitioai so 
morte inclaraenint. ^ > 

43. Finis vitae eins nobiB luctaosns, amicis tristis, extraneis 
etiam ignoüsqtie non sine cnra ftiit. vnlgus qnoqae et bis alind 
agens popnlns et ventitavere ad domnm et per fora et circnlos 
locnti snnt; nee qnisqnam ändita morte Agricolae ant laetatns est 
ant statim oblitus. exaugebat miserationem constans nimor venenö 5 
interceptnm obisse. nihil comperti adfirmare ansim. cetemm per 
omnem valetadinem eins crebrins quam ex more prineipatas, per 
nnnüos visentis et libertomm primi et medicomm intimi venere, 
sive cnra illnd sive inquisitio erat, snpremo qnidem die momenta 
ipsa deficientis per dispositos enrsores nnntiata constabat, nuUo 10 
credente sie adcelerari qnae tristis andiret. in speciem tarnen 
doloris animnm vnltnmqne prae se tnlit, secnms iam odii et qn 
facilins dissimnlaret gandinm qnam metnm. satis constabat lecto 
testamento Agricolae, qno coheredem optimae nxori et piissimae 
filiae Domitiannm scripsit, laetatam enm velnt honore indicioqne. 16 
tarn caeca et cormpta mens assidnis adnlationibns erat, nt nesciret 

a bono patre non scrlbi heredem nisi malnm principem. 

44. Natns erat Agricola Gaio Caesare itemm consnie idibus 
nniis: excessit qninto et qninqnagesimo anno, decnmo kalendas 
Septembris Gollega Priscoqne consnlibns. qnod si habitnm qnoqne 
eins posteri noscere velint, decentior qnam snblimior ftiit; nihil 
imperatoiis, mitis in vnltn gratia ori snpererat. bonnm virnm 5 
facile concederes, magnnm libenter. et ipse qnidem, qnamquam 
medio in spatio integrae aetatis ereptns, qnantam ad gloriam, 
longissimnm aevnm peregit. qnippe et vera bona, qnae in virta- 
tibns Sita snnt, impleverat, et consalari ac trinmphalibns omamentis 
praedito qnid alind adstmere fortnoa poterat? opibns nimiis non ^^ 
gandebat, speciosa ei nomina contigerant: iilia atqne nxor. super- 
stitibus potest videri etiam beatns incolnmi dignitate, florente fama, 
salvis adÜDitatibns et amicitiis futnra effngisse. nam sicnti dnrare 
in hanc beatissimi saecnli Incem ac principem Traiannm videre 
quondam angnrio votisqne apnd nostras anris ominabatnr, ita festi- ^^ 
natae mortis grande solacinm tnlit evasisse postremnm illnd tempus, 
qno Domitianns non iam per intenralla ac spiramenta tempomm, 
sed continno et velnt nno ictn rem pnblicam exbansit. 



— 22 — 

'Ab. ' Non vidit * Agricola obsenam cvnam et • daiuiim arm» 
BenatQin et eadem strage tot consolarinm caedes, tot nobiliwiimawim 
feBunanim exilia et ftagaa. Qua adhnc victoria Carns HetiiiB 
oessebator, et intra Albanam arcem aentenlia Measalini Btrepebat, 

» nee Massa Baebios iam taor eins erat: mox nostrae dnzere Hei- 
iddiiuii in carcerem manos; nos Mavrici Bnatieiqiie viras, nos in 
innoceuti sang^oine Senecio perfodit Nero tarnen sabtrazit ocnlos 
8Q08 iossitqne scelera, non speotayit: praeeipoa snb Domitiano 
ndBeriamm pars erat videre et aspiei, cnm snspiria nostra snbBcri- 

10 berentnr, com denotandis tot homlnnm palloribns snffloeret saevua 
ille voltos et rnbor aeqans, qno ge contra pndorem mnniebat. 

Tn vero felix, Agricola, non vitae tantom olaritate, sed etiam 
oi^ortonitate mortis, nt perhibent qni interfiienint novissimis 
smnonibus tnis, constans et libens fatnm excepisti, tamqnam pro 

1» virili portione innocentiam principi donares. eed mibi filiaeqne 
eins praeter acerbitatem parentis erepti anget maestitiam, qnod 
adsidere yaletndini, fovere deficientem, satiari vnltn complexnqne 
non contigit. excepissemns certe mandata vocesqne, qnas penitns 
animo figeremns. noster hie dolor, nostrnin vnlnns, iam nos te 

tolongae absentiae condidone ante qnadrienninm amisisse. omnia 
sine dubio, optime parentom, adsidente amantiwrima nxore snperftiere 
lionori tno: pandoribos tarnen lacrimis coraploratas es; et novissima 
jn Ince desideravere aliqnid ocnli tni. 

46. Si qois pionun manibns locos, si, nt sapientibns plaeet» 
jnon com corpore extingnnntnr mag^nae animae, pladde qniescas, 
nosqne domum tnam ab infirmo dedderio et mnliebribns lamentis 
ad contemplationem virtutnm tnamm voces, qnas neqne lagen 
6 neqne plangi fas est. admiratione te potins, te perennibns landibns 
et, si natnra snppeditet, aemnlatn decoremns: is vems bonos, ea 
coninnctissimi cninsqne pietas. id fiüae qnoqne nxoriqne prae- 
ceperim, sie patris, de mariti memoriam venerari, nt omnia facta 
dictaqne eins secnm revolvant, formamqne ac figoram animi magis 

10 quam corporis complectantnr, non qnia intercedendnm pntem ima- 
ginibns qnae marmore ant aere fingnntnr, sed, nt vnltns bominnm, 
ita . simnlacra vnltns imbedlla ac mortalia sont, forma mentis 
^aetema, . quam teuere et cxprimere nenper alienam materiam et 



— 23 — 

artem, sed tais ipse moribiiB possis. qnidqiiid ex Agricola ama- 
vimns, qnidqiiid admirati snmiiB, manet maBSurnmqne est in ammis 15 
hominnm, in aeternitate tempomm, in fama renun; nam mnltos 
yeternm velnt inglorios et ignobilis oblivio obnret: Agricola 
poBteritati narratas et traditns snperstes erit. 



ADNOTATIONES. 



cap. 1. Tarn saeva et infesta virtutibus tempora egi- 
mus! Gum . . fait] De hac Linken coniectura cf. Verhandlungen 
d. 18. Philologen- Vers, zu Wien 1858 p. 15—23. Lucan, Phars. 7, 440 
quid tempora legum Egimus aut annos a consule nomen habentis? — 
Gantrelle (Draeger): exegimus. Fortasse scribendum: pegimus (per- 
egimus). 

cap. 3. metu muti, dixerim e. q. s.] Verg. Aen. 9, 341 moUe 
pecus mutumque metu 12, 718 stat pecus omne metu mutum. Lucr. 1, 93 
muta metu terram genibus summissa petebat. — Dixerim i. q. ausim 
dicere h. 1. vice fungitur particulae tamquam Sen. ep. 30, 4 tamquam 
superstes sibi vivere mihi vidctur. Heges. 3, 16, 1 (p. 197, 33 W,) 
carpere desideras lumen istut ausim dicere servitutis? Macrob., 
Sat 3, 17, 11 pretia Ulis minora constituit! ausim dicere ut vilitas 
edulium animos hominum ad parandas obsoniorum copias incitaret 
et gulae servire etiam, qui parvis essent facultatibus, possent. For- 
tunat., art. rhet. 3, 7 (Rhet Lat min. ed. Halm p. 124) si quando 
audentius verbum aliquod transferemus, ne omnino praeceps abrup- 
tumque videatur. Quem ad modum id ponemus? aliquo verecun- 
diore adminiculo fulciemus, ut inseramus paene aut quodammodo aut 
prope dixerim aut ausim dicere et talia. 

Gorruptela *et uti' facile oriri potuit, si librarius sensum verb- 
orum non intellegens scripsit: paucim etum uti (paucT etü uti), quod 
corruptelae genus in libris frequentissimum est cf. bist. II T, 10 armä 
et ut pro arma metu. 

Aliorum conatus sunt: pauci soluti discrimine (Gomelissen), pauci 
et utique miseri (Baehrens), pauci tuti vixerunt (Hirschfeld). 

Vulgo aut ex Rhenani coniectura 'ut ita dixerim' -aut ex Woel£f- 
lini (PhiloL 26, 139) 'ut sie dixerim' legitur. 



~ 25 - 

non pigebit composuisse] Qaint, inst. or. 3, 1, 22 noQ tarnen 
post tot ac täntos scriptores pigebit meam quibusdam loeis posuisae 
sententiam. Ibid. 1^ 1, 34 illud non poenitebit curasse. Verg. Aen. 
7, 233 nee pigebit excepisse. Macrob. Sat. 5, 1, 4 hoc eolum audebo 
dixisBe. 

cap. 4. aequae equestris nobiiitatis] Nobilitas avorum 
erat par. Liv. 44, 1 alii pari nobüitate adolescentes. -- De genet. cf. 
pauloinfra: mater Julia Procilla fuit, rarae castitatis. ann. 5, l Julia 
Angufita mortem obiit, aetate extrema, nobiiitatis . . clarissimae. — 
Gorraptela eo orta est, quod pro 'eqaae^ (aequae) librarius scripserat 
'quae^ cf. c. 46 midtum (militum) pro aemulatu (emulatu) et c. 9. 
graeciae pro egregiae (ortum fortasse ex 'aegregiae' (egregiae) cf. Verg. 
Aen« 6, 861 (F), Ribb. proU. p. 385 et Pers., sat. e,"* 6.) 

pater illi] Codd.: Juli(i). Sanavit locum felicissima emendatione 
Woelfflin (Philol. 26, 140). — Idem Vitium librariorum detexit Peerl- 
kamp in Hör. carm. 4, 2, 2, ubi legitur in mss.: Jule ceratis ope 
Daedalea. Cf. Keller, Epileg. ad. Hör. p. 297. 

pulchritudinem ac speciem] Cave interpreteris cum Petero 
alüsque: Bas schöne Ideal. Recte Kariowa (Bemerkungen z d. Kritz* 
sehen Ausg. d. Tac. Agr. Progr. d. evaugel. Fürstensch. zu Pless 1886) 
ad h. 1. adnotat: Species, Erscheinung modifiziert seine zunächst in- 
differente Bedeutung durch die Verbindung mit pulchritudinem, durch 
welche es zu einem Synonymum dieses letzteren wird. — Firm. Mat. 
de errore prof. rel. 23, 2 (p. 113, 2 Halm) accingere gladium tuum 
circa femur potentissime specie et pulchritudine tua. (Psalm 44, 4: 
Septuag.: Buvaxs x^ wpai^xTjx'. ooü.) 

cap. 5. prima castrorum rudimenta] Justin 9, 1 sub militia 
patris tirocinii rudimenta deponere. Qaint. decl. (ed. Burm.) p. 63 
ponere rudimenta militiae. Pacat. Drep., Theod. 8. prima rudimenta 
militiae; Cod. 12, 45, 1. Voll. Pat. 2, 129 militiae rudimenta. 

electusque qui contubernio destinaretur] c. 9. cui desti- 
narat. — Codd. plane corruptam cxhibent lectionem: *electus quem 
c. aestimaret' Finis — ur, ut per compendium scriptus,* crebrius 
omittitur a librariis cf. c. 25 timebant c. 31 conterunt. c. 38 misere- 
rent (B). 

licenter vel . . nequam et segniter] bist. II, 68 milos in- 
tentus aut licenter egit. — Corruptela codd., quamvis sensum ver- 
borum valde turbaverit, levissima est. Nam facillime fieri potuit, ut 
scriba et omitteret vel (\) post 'licenter' et antecedente coniunctione 
*nec' pro 'ne^jef scribcret 'neque'. 



— 26 — 

excitatior] Heges. 2, 11, 1 provinoia omniB in. bellum ezoitata. 
0FO8. 3, 18 exdtata et rebelhmte secnm miiversa Graeda. — Probatur 
Bodineii <;oniectara Woelfflino (Philol. 26, 141). 

oBtersepti exitus] h. e. ^eKitns itinenun occapaü erant a Bri- 
tannis. Amm. Marc. 29, 5, 30 ni concossio . . apemisset nostris ex^ 
tosantehac interseptos. Liv. 34, 40 intersepiendo quaedam, ne ex- 
itoB ad fugam esset fieges. 4, 19, 1 qoibas omnes interdosi carant 
0xita8. 4, 25, 1 interdusi universi Jadaeis exitus« Liv. 22, 13. 30, 5 
Axitos itineriim. Nep. Hann. 12, 5 exitus occupati. — Quam .saepe 
¥Ocabala 'exitus' et 'exerdtus' a libranis confosa sint docet Drakenb. 
ad Liv. 22, 13. — Falso /exerdtos' pro *exitus' codd. exbibent bist 
m^9. et ann. 4, 33 Idem vitiom suspicor Agr. c. 32 bic lux, bic ex- 
itus. Genfer etiam lectionem modo memoratam 'exerdtatior' pro 'ex- 
<»tatior\ 

stimulos addidere inveni] Lucan, Pbars. 1, 262 dubiaeqae 
•in proelia menti Urguentis addunt stimulos. Heges. 1, 38, 3.adde- 
bantur et Stimuli ab bis et q. s. 

cap. 6. . per mutuam caritatem] Gurt Ruf. 6, 7, 4. 

nisi quod et q. s.] Sensus est: nisi quod in bona uxore mator 

laus est (quam in bono marito), cum feminarum sexus natura invali- 

.dus Sit cl ann. 3, 34. Quint., inst. or. 5, 11, 10 Admirabüior in 

4iemina quam in yiro virtus. — Gorruptelam 'in mala' ortam esse 

exiBtimo ex 'e nä illi\ — Alii alio modo locum corruptum j^anare 

tfonaü sunt Picbena, Freinsbemius, Gronovius scripserunt 'minor' 

pro 'maior', Addalius (Henricbsen) 'anteponendo sibi quod', Gor- 

nelissen 'appetendo conexiquod'; Muretus delevit 'nisi'. 

praeturae inerti] Solin 1, 33 ne inerti iustitio langueret vir- 
.tutis opera. — Yulgo ex Rbenani coniectura legitur 'tenor'; cete- 
rorum conatus (secretum, otium, languor, terror, torpor) nullam prae 
se ferunt probabiUtatis spedem. 

medio . . induxit] Deprebenditur inducere c. dat pro in c. 
acc. ann. 4, 14 cives Romanos templo Aesculapii induxerant; ibid. 5, 1 
penatibus suis graiddam induxit. Praeterea apud Suet Nero 16 fossa 
mare veteri urbi inducere. Flor. 1, 45, 25 inducto fossae flunoine. 
Sen. rbet, contr. 2, 1, 13 alii fossis inducunt mare. Amm. 26, 3, 4 
servum arcanis piacularibus inducere. Heges. 2, 1, 1 qui templo 
bestem induxit Sil. Ital. 3, 668 exceptos bospes tectis indudt — 
.Grebenime syllabam 'in' cum in aliis tum in Taciti libris mss. ex- 
ddisse satis constat cf. e g. bist I, l, 9 [in]fensos III, 7, 7 [injiuriam 
lY, 16, 14 [in] navibus V, 24, 1 [in] malus ann. 1, 70, 14 [in], pru- 
denti. Agr. 10 [in] Universum (A); c. 4 [in] iuventa (B) c. 46 [in] 



27 



c 25 [m}6<^abat (B j. SnsiMcor praeterea syllabam W omiesam 
e. 25 [mytiiiere c. 28 [injindicium c. 38 [iii]colae (onde oitom 
^eoUes') c. 41 [injseionun (unde ortom 'eonim') c. 43 [in] speciem 
c. 45 [in] innooenti. 

cap. 7. Intemelio Liguriae sparsa] Genn.: von intemelitim 
(in Ligorien) aus sich zerstrenend. De genet. chcMrographico cf. bist. 
Q, 15 Othoniani Albigaunum interioris Liguriae revertere Liv. 27, 80 
Cbalddem Euboeae venii 28, 6 classem ad Gynum Locridis trüecit 
Anum. 23, 2, 5 Tarsom Gilidae reversurus. Solin 27, 2 Taenarum 
Laconicae. Eist. Mise. 18, 21 Antioclua Syriae. U, 13 in Diooaesaria 
Palaestinae. Cassiod., bist. eccl. 11, 13 Antiochiam Syriae. Jord. 
Hörn. 343 in ezilio oppidi Lemni provindae Gappadodae. — Fortasse 
löst U, 1 legendum.est: ubi Gorintbi Acbaiae ex urbe (seil. Ronui) 
eertos nuntios accepit — Godd. exbibent ^pars e\ pro 'sparsa'. simi- 
liter bist. I, 46 'manipulis pars' pro ^anipoli sparsa'. 

bostiliter populatjur] absolute, ut c. 20 quo minus — pppu- 
laretur. Liv. 3, 38. 7, 25. 

de Gaesare] De diffieultatibus, quas praebet codicum lecüo 
'decessor', luculenter diss^nüt Nipperdey (Mus. Rben. 18, 351). 

successor simul et ultor] Auson., Gaes. 2,9 ultor successor- 
que debinc Octavius. 

cap. 8. ne incresceret] fortasse scribendum 'enitescerct'. 
ann. 12, 58 studiis honestis et eloquentiae gloria enitescere. 

cap. 9. destinarat] Sirker maluit: destinaverat. Sed et 
Buetonios tantum forma contracta usus est cf. Aug. 79. Nero 16. 
Otbo 3. 10. 

militaribus ingeniis] Alia significatione Liv. 28, 27. 

subtilitatem deessej Liv. 2, 56 rudis in militari bomine lin- 
gua 10, 22. Quintil., inst. or. 11, 1, 33. 11, 1, 45. Lampr., Alex. 
Sev. 63 rustidtas Maximini utpote bominis militaris. Lact, de mort 
pers. 22. naturali prudentia] Gassiod., bist eccl. 10, 22 naturali 
sapientia decoratus. 

et saepius misericors] Draeger: sed. At confer ann. 12, 7. 
19, 46. 12, 39. Min. Fei. 5, 9 sine dilectu tangunt (sc. fulmina) loca 
Sacra et profana, bomines noxios feriunt et saepe religiöses. 

et alia vitia exuerat] ann. 6, 25 Agrippina . . feminarum 

vitia exuerat. — Alia i. q. reliqua cf. c. 12 aurum et argentum et 

alia metalla. bist I, 72 praefecturam vigilum et praetorii et alia 

-praemia virtutum. — Godicum lectionem 'avaritiam' nuUo modo ferri 

• posse, docent verba, quae paulo post sequuntur: integritatem atque 

abfitinentiam et q. s. 



— 28 — 

ob constantiam] cf. c. 41 comparantibas cunctis vigorem, 
constantiam et q. s. — Gorruptela ^acsiatim* facillime oriri potait 
ex 'ob cstätiä", praesertim si librarius per errorem primum compen- 
dium vicinae litterae b, tertium litterae i superscripserat. Tum enim 
ultima a propter seqaentem vocem 'ad" excidit. Fovit nascentem 
corruptelam crebrior locutio 'ac statim' cf. c. 7; dial. 32. ann. 3, 51 
ad spem consulatas] h. e. zur Aussicht aufs G. Liv. 22, 26 ad con- 
sulatus spem. Suet. Calig. 12 ad spem successionis admoveri. QuinüL, 
inst. or. 6 pr. 13 ad omnium spes bonorum patris admotus. Symm. 
ep. 3, 50 in spem honoris accitus. 

consul egregiae civium spei] h. e. in quo cives egregiam 
spem ponebant Codices pro 'civium^ exhibent tum', quod mea qui- 
dem opinione nihil aliud valere hoc loco potest nisi 'tum quidem\ 
quod ferri nequit. — Gorruptam esse genuinam lectionem 'civium* 
suspicor in 'cum' (idem fortasse Vitium hist IV, 72, 7, ubi vulgo legi- 
tur 'ducum' pro 'cum' et dial. 7, 11 (Bährens)), quod propter simUi- 
tudinem litterarum c et t mutatum a librario in 'tum'. 

cap. 10. Hispaniae obtenditur] Pomp. Mela 1,4 obtenditur 
(Afiica) non totis huius (Europae) litoribus. Solin 10, 23 finibus 
Thraciae Hister obtenditur. Jord., 6et. 2, 13 Gallis obtenduntur. 
cf. praeterea locos a Wexio p. 245 citatos. 

unde haec in Universum forma et transgressis] Non 
sanae sententiae esse codicum scripturam 'unde et in Universum £ama 
est transgressis' in aperto est. Nam fama de Britannia qualiscunque 
fuit, cur transgressis tau tum fuerit, nulla causa excogitari potest. — 
Yocabula 'forma' et 'fama' saepius permutantur in libris mss. cf. 
c. 46 famamque ac figuram pro formamque a. f.; dial. 40 formam 
pro famam. (cf. et c. 13 fatis pro fortis). 

Thyle quieta] Lucau, Phars. 8, 513 quid sepositam semperque 
quletam Grimine bellorum maculas Pharon arvaque nostra Victofi 
suspecta facis? 

cap. 11. proximi Gallis atsimiles sunt] Codices: et similes. 
— Rarior vox 'atsimilis' depravationi obnoxia fuit cf. Lachm., comm. 
ad Lucr. I, 1062 p. 70. Suspicor Tacitam hoc vocabulo usum esse 
etiam hist. II, 100, ubi scribendum eiit: nee sciri potest traxeritne 
Gaecinam an quod evenit inter malos, ut atsimiles sibi, (cod.: ut et 
similes sint) eadem illos pravitas inpulerit. — - Geterum nostro loco 
recte hanc vocem restitutam esse, testatur Jordanes, Get. 2, 13, quo 
loco Gomelium, annalium scriptorem auctorem sequens, dicit haec: 
Silorum colorati vultus; torti pleroque crine et nigro nascuntur; 



— 29 -- 

Calydoniam vero incolentibas ratilae camae, corpora magna, sed 
fluida: Gallis sive Spams, ut quibusqae obtenduntor, atsimiles. 

superstitionum persuasione] Haec vocabula delevi (cf. ad 
c. 12 nobis utilius.) Idem fecerunt Glück et Nipperdey. 

cap. 12. distrahuntur] Probatur haec Heinsii coniectora 
Woelfflino (Philol. 26, 145). 

nobis utilius] Libri ante ^nobis^ exhlbent 'pro\ quod omisi, 
cum ortum esse yideatur ex glossemate p. ro. (h. e. populo Romano) 
adnotato ad 'nobis\ Alia eiusmodi glossemata sunt c. 12 gignit c. 10 
superstitionum persuasione c. 28 primodum (B) (cf. h. 1.) Falso scriba 
codicis 6 in margine adnotata textui Intulit c. 39 ut Domitianus erat 
(quo glossemate explicantur verba 'ut Domitiano moris erat') et c. 6, 
ubi in B legitur 'medio luxuriae atque abundantiae' pro 'medio 
rationis atque abundantiae' (adnotaverat glossator 4uxuriae' ad expli- 
candam vocem 'abundantiae'). — Nominis propra indicem in margine 
adnotatum in textum irrepsisse suspicor c. 42 (Aphricae). 

in commune consulunt] ann. 12, 5 Liv. 24, 22. Gurt. Ruf. 
5, 9, 14. 9, 1, 21. Amm. 29, 6, 3. Dict. Cret. 2, 48. 5, 16. Gros. 4, 16. 
Hist Mise. 3, 11; in commune consultare: hist. IV, 67. Plin. ep. 6, 
16, 15. Mela 1, 8, 4. Amm. 31, 2, 7. 

nee occidere et exsurgere, .sed transire adfirmant et 
q. s.] Eum., Pan. Gonst. Aug. 9 nuUae sine aliqua luce noctes, dum 
quod illa litorum extrema planities non attollit umbras noctisque 
metam coeli et siderum transit aspectus : ut sol ipse, qui nobis videtur 
occidere, ibi appareat praeterire. Jord., Get. 3, 21 et quod nobis 
Yidetur sol ab imo surgere, Ulis (sc. Scandzam insulam incolentibus) 
per terrae marginem dicitur circuire. 

patiens frugum] Lucan, Phars. 9, 857 impatiensque solum 
Gereiis. 

fetus] Golum. 9, 1, 5 praecipueque saltus eliguntur, qui et 
terrenis fetibus et arboreis abundant. — Gorruptelam 'fecundum' eo 
ortam esse puto, quod Ubrarius pro fet' propter similitudinem litterar am 
tet c legit fec', quod antecedente 'patiens frugum' inductus solvit 
in 'fecundum'. 

gignit et] Priusquam glossema 'gignit' (quo glossator explicavit 
verbum fert') irreperet in textum, a librario ocnlorom errore propter 
finem vocis 'victorie' insertum est 'et\ Falso additum est 'et' c. 20 
[et] tanta ratione c. 39 [et] cetera utconque, in cod. B. c. 16 [e] 
eadem inertia c. 31 [et] expugnare g. 41 [et] coostantiam. 



— 30 - 

homi&ibas] N<m dttbitayi codicum seriplaram (nobis) mutupe, 
cum in aperto sit, non Romanos margarita legisse, sed Britannos. 

• cap. 13. yelox ingenio mobil! paenitentia] Goostractio 
est : ni velox paenitentia (nom.) ingenio mobili (dat) sc. fuissei D» 
coUocatione verborum cf. c. 6 idem praeturae inerti erat silentiam. — 
Nonnulli viri docti (Puteolanus, Dronke, Urlichs, Prammer TüokiAg)r 
ioterpunctionem codicum (ingenio, mobili A, ingenii, mobilis B) ser- 
vantes scripseront: velox ingenio, mobilis paenitentiae vel velox in- 
genio, mobilis paenitentiae vel alia similia. At non recte hoc illos 
fecisse, exempla docent a Wexio ad h. 1. adlata: bist I, 7. 24. II, 57. 
III, 84. Plin. ep. 2, 11. Huc addas: Sali. lug. 46 ingenio mobili 
66; 88 mobilitate ingenii. Liv. 2, 37 mobilia ingenia 43, 22. Sen. 
ep. 94, 30. Quintil., inst or 6, 4, 8. 10, 7, 22. Lact 7, 22, 1». 
Biet. Oret. 6, 2 mobile suapte natura muliebre Ingenium. 

fortis] hist II, 5 Vespasianus acer militiae anteire agmen, 
locum castris capere. noctu diuque consilio ac si res posceret manu 
hostibus obniti. Sueton., Yesp. 4. 

cap. 14. ut vetere consuetndine habere] Cf. c. 11 utiutor 
barbaros. Germ. 22 crebrae nt inter vinolentos rixae etc. 

cap. 15. alterius malam centuriones] h. e. alterius male- 
fici homines, centuriones. Libri mss. habent 'manus' et ^manum*. 
Lectionem, quam dedi, loci ratio postulare videtur. Sunt enim 
Britanni, quos sciiptor loquentes indudt eique irritati. Lact, de 
mort pers. 50, 4 Licinium iam pridem quasi malum metuentes. — 
Cicero (Verr. 2, 37) Verrem dicit calamitatem Siculorum. 

plus Impetus] Rectissime Kariowa (1. l. p. 15) eorum impugnat 
rationem, qui aliquid (Ulis, malis, integris, superbis, inpotentibasy 
penes malos) aut ante aut post Impetus' inserendum esse censuerunt. 

cap. 16. quietam unins proelii fortuna] Caes. b. G. 7, 1 
quieta Gallia . . Caesar profiscitur. Tac. hist. II, 97 numquam satis 
quieta Britannia. 

nequaquam, egregius cetera, et q. s.] h. e. quamquam 
alioqui egregius erat vir ac nequaquam adrogans in deditos, tarnen 
quamque iniuriam, ut suam, ulciscebatur. — Vopisc, Aurel. 21 inci- 
vilius deniquc usus imperio, vir alias optimus, seditionum auctoribus 
interemptis cruentius ea, quae mollius fuerant curanda, compescuit. 
Nep. Ale. 4 plus irae suae quam utilitaü communi paruit. 

ac velut pacti] cf. hist. II, 15 ac velut pactis indutiis . . 
Vitelliani revertere. 

seditiones sine sanguinc] cf. c. 36 sine rectoribus equi; 
ib. gladii sine mucrone. 



— 31 — 

eap. 17. ulterius] < tarn. 14, 29 ulitra beUoiii profenei — 
LevxBsima cotraptela 'alteiios^ dici nequit qnanta exeitaverit moÜDiiii» 
interpietam. 

obruisset, sed snbiit sastinaitque] h. e. obnüsseV sed hoo 
nott factum est, nam . . Gic. pro Sestio 15, 35 bis tanüs mali» 
restitisseinas, sed me alii metus atque aliae curae suspicionesque 
moYdrant. Liv. 3, 25 et forsitan ad ultimum impedissent, sed novus 
subito additus terror est. 2, 39 quae orta esset, sed extemus timor 
inter se iungebat animos. 22, 21 foissetqae per Poenum hostem, sed* 
— Tenerunt. — Subire molemr Gurt. Ruf. 10, 5, 37. Pliu. Pan. 44.' 
Pacat. Drep., Theod. 3; sastinere moiem Liv. 36, 7. Flor. 4, 2, 5Ä. — 
Verba subire ac sustinere etiam Cicero coniunxiti de dom. 101 : eande» 
(sc. poenam) ego subibo ac sustinebo. 

viribus magnis] Sic scribendum pro ^vir magnus\ Cf. ea,* 
quae Kariowa (1. 1. p. 17) contra codicum scripturam disseruit. 

locorum difficultates eluctatus] Symm. ep. 5, 74 eluctatus 
itineris difficultates. Vell. Pat. 2, 115, 2 cum difBcultate locorum et 
cum vi hostium luctatus. 

cap. 18. eoque initio] ann. 1, 16 eo principio lascivire miles. 
Heges. 1, 21, 3 eo successu Parthi elatiores. Sulp. Sev., chron. 2, 29^ 3 
hoc initio in Chnstianos saeviri coeptum. 2, 18, 6 bis initiis corruptis 
moribus eo usque processum ut et q. s. 

biemem opperiri] cf. c. 22 quia soliti plerumque damna 
aestatis hibernis eventibus pensare. 

ut in subitis consiliis] Liv. 2, 28 ne in foro subitis trepft- 
darent consiliis. 

qui vim a mari exspectabant] Vitium codicum eo ortum est, 
quod pronomen ^qui' qer compendium scriptum erat ('^uim a marP),' 
unde ex haplographia syllabarum ma-ma ortum est ^qui mari\ quod 
corrupit librarius in 'qui mare'. Sali. lug. 14, 11 vim aut beiiom 
exspectantem. Frontin., strat. 3, 11, 1 prohibere inexspectatam vim 
neu potaerunt. 

cap. 19. propriam domum suam] Lectio cod. A (primamy^ 
orta est ex .ppriam Amm. 31, 14, 2 provinciarom aequissimus tutor,^ 
quarum singulas ut domum propriam custodiebat indemnes« — De 
vocabulo 'proprius' coniimcto cum pronomine 'suus* cf. Krebs. Ailg.; 
Antib.^ p. 944. -^ Caes. b. c. 3, 20 calamitatem aut propriam suam 
ant temporum queri. 



32 - 

non studiis privatos] Qaamqoam nemo adhuc, nisi fallor, 
in cod. A lectione ^privatis* offendit, feusere tarnen non potni, qnin 
scriberem *privat08\ Nam quod contenditar studia privata significare 
Germanice ^persönliche Vorliebe' praeter nostrum locum aliis exemplis 
probari posse nego. Deinde sospicionem meam movit littera ▼ fini 
Yocabuli ^privatis' superscripta. Hanc iam in illo codice, e quo nostri 
Codices (A et B) fluxerant, snperscriptam fuisse, ex 90 apparet, quod 
cod. B lectionem exhibet ^privatiu8\ Sed ut alias, ita hoc quoque 
loco scriba codicis B in errorem incidit. Littera enim illa superscripta 
nescio quis librarius nihil aliud voluit, quam ut vitiosum esse voca- 
bttlnm 'privatis* indicaret. Quod si quis dubitet, animum advertat 
ad locum, qui est c. 43 nobis. 

frumenti et tributorum auctus] Amm. Marc. 31, 14, 2 
tributorum onera studio quodam molliens singulari, nuUa vectigalium 
admittens augmenta. — Suet. Vesp. 16 Non enim contentus omissa 
sub Galba vectigalia revocasse, nova et gravia addidisse, auxisse 
tributa, provinciis nonnullis et duplicasse. Dio Gass. 66, 8 ico^Ä^d Ik 
xat tsXt) TGt |isy Ttva ixX.sXsi^|isva avevsuisaxo, t« os xal vo|iiCoysva 
icpocsxyjüjrjoe. — Corruptela 'auctionem' orta est ex *auct' et önem\ 

ac rudi aere pretio] Genn.: und noch dazu für unsignirtes 
Geld. Hanc enim iniquam rationem Romani eo consilio excogitave- 
runt, ut iniusta ponderatione (aut ponderum aut librae iniquitate) 
Britannos fraudarent. Gassiod., Var. 11, 16 Et ideo nostra cura pro- 
▼idebit, ut nullius vos ulterius ex ea parte vexare possit iniquitas: 
quia grave scelus esse iudicamus aut mensuras modum excedere aut 
libram aequissimi ponderis iustitiam non habere cf. ib. 12, 16.' 

longinquitas regionum] Nazar., Pan. in Gonst. U; 

inpromptum] h. e. non promptum. ann. 2, 2 1 imprompto iam 
Arminio. Liv. 7, 4. Auson. £pic. 2, 9. 

p actis] cf. Gic. Act. in Verr. 3, 82, 189. 

cap. 20. invitameata pacis] Justin. 31, 7 pacis blandimenta. 
Gic. pro Sulla 26, 74 invitamenta urbis. 

tanta ratione curaque ut et q. s.] Gic. ep. ad Brut. 1, 9 
est enim alienum tanto viro, ut es tu. Nep. Ages. 4 tanta modestia 
dicto audiens fuit iussis absentium magistratuum, ut si privatus in 
comitio esset Spartae. — Fortasse ann. 11, 35 scribendum erit: eadem 
constantia ut illnstris equitis Romani cupido matnrae neds fiiisset. 

cap. 21. in bella faciles] Lucan, Phars. 1, 561 ^EMsiles linguae 
ad murmura. 2, 314 ad iuga faciles jpopuli. Ov. art am« 1, 592 et 
nimium fadles ad fera bella manus. 



— 33 — 

cap. 22. crebrae irruptiones inanes] seil, factae sunt. 
Britanni ut erant soliti damna aestatis bibemis eventibus pensare, 
etiam per illam biemem crebras irruptiones fecerant, sed irustra; 
nam et q. s. — Godicum scriptoram ^eraptiones' non integram esse 
cum ex aliis rebus tum ex eo intellegitur, quod Romanorum numeri 
militares bieme per castelia erant dispersi (c. 16 sparsi per castella 
milites c. 18 sparsi per provinciam numeri). Quam ob causam uni- 
versi exercitus eruptiones fieri non potuerunt. Singulis autem numeris 
hiemali tempore irrumpere in fines Britannorum periculosissima certe 
res fuisset Et quem ad finem boc Romoni fecissent, cum a re fru- 
mentaria non laborarent? (cf. : annuis copiis firmabantur.) — Deinde 
contra codd. lectionem urgendum est Tacitum id quod b. 1. 'eruptiones^ 
significare interpretes Toliint, alias exprimere vocabulo 'excursus' 
c. 20 subitis excursibus; ann. 1, 55. 14, 29. — Permutantur eruptio 
et irruptio: Liv. epit. 57 Dar. Pbryg. 40; fortasse etiam Caes. 

b. G. 7,7. — Yocabulum 'inanes' facillime antecedentium syllabaram 
(-iones) similitudine absorberi potuisse per se apparet 

cap. 24. nova perinde transgressus] b. e. nova (i. e. nuper 
expugnata) terrae spatia perinde transgressus ac prioribus annis 
cf. c. 20. 22. — Gorruptela codicum 'nave prima' orta ex *nova pin' 
cf. bist. I, 7 praeminuit iam pro perinde invidiam (Woelfflin). 

ingenia cultusque . . differunt] Mela 2, 1, 9 ingenia 
cultusque gentium differunt. — Codd. omisso compendio exbibent 
*differt' cf. c. 18 'transigt' pro 'transigunt'. 

cap. 25. infesta bostilis exercitus] c. 35 media campi 

c. 37 subita belli. — ann. 3, 61 paulatim debinc ab indecoris ad 
infesta transgrediebantur. 

quia motus . . timebantur] Codd.: timebant. Perperam 
Peter Rittero auctore 'timebat\ Cf. Amm. Marc. 27, 10, 5 quoniam 
reparabilis gentis motus timebantur infidi. — bist. III, 59. 65. ann. 1, 56. 
— De omisso fine -ur cf. ad c. 5 electusque qui . . destmaretur. 

mixti copiis et laetitia et q. s.] Cf. Sali. lug. 53. Lucan. 
Pbars. 4, 196 sqq. et nüles castris permixtus utrisque Errabat: duro 
concordes cespite mensas Institunnt et permixto libamina Baccho . . 
iunctoque cubili Extrahit insomnis bellorum fabula noctes. Quo 
primum steterint campo, quo lancea dextra Exierit, dum quae gesse- 
runt fortia, iactani 

paratu magno, maiore fama] Auct. b. Alex. 48 periculo 
magDO, tum etiam maiore periculi fama. 

Berliner Studien. X, 1. 3 



— u — 

cap. 26. mox ab universis adici clamor et . . fulsere] 
bist III, 24 undiqae clamor et orientem solem tertiani salatavere. — 
Vitium 'clamorem^ nostro loco inlatum est a librario inßnitivum histo- 
ricum (adici) non intellegente. 

propinqua luce] Lucan, Phars. 5, 678 iam lace propinqua. 
Liv. 24, 47. Val. Flacc, Arg. 3, 214 iam luce propinqua. 

ancipiti malo territi] Dict. Gret. 2, 12. 

cap. 27. non virtute, sed occasione et arte ducibus 
reti] Genn.: in dem Vertrauen sich nicht von der Tapferkeit 
sondern vom Zufiall und von der List leiten zu lassen. Punctum, 
quod est in A inter voces ^ducis' et 'rati' reliquum fortasse est e 
scriptura 'ducib. freti\ 

cap. 28. memorabile facinus] Liv. 23, 7. 24, 22. Amm. 
Marc. 16, 11, 9. 

ex unoremigantes] uno gubematore docente. — Gonfunduntur 
a librariis crebrius 'ex' et 'et' cf bist. I, 14, 12. 22, 13. 72, 17. 86, 13. 
II, 21, 8. 24, 17. ann. 13, 24, 5. 12, 38, 10. 

ad aquam] Germ.: in der Nähe der Küste. 

adquirunt utilia rapientes] Suet. Glaud. 28 adquirere 
et rapere Gurt. Ruf. 5, 3, 7 praedam adquirere. Oros 4, 9 praedam 
crudeliter adquisitam. Hist. Mise. 2, 31. — Utilia i. q. ad victum 
utilia Amm. 27, 9, 7. ~ Sali. hist. 2, 50, 6 (p. 166 Er.) utilia parare. 

pro praedonibus] ut praedones, praedonum in modum. Gf. 
Gaes. b. G. 3, 18 pro perfuga. Liv. 27, 15. Gom. Nep., Dat. 6, 4. 

raptui adsueverc] Totum hunc locum in libris mss. valde 
corruptum esse, cum aliae res (Suebi; pr.-mox i. q. oi )üv-oi U) in- 
dicant tum discrepantia codicum (A primum, B primodum). Trimodum' 
corruptum esse susplcor ex 'pr. in modum' h. e. praedonum in 
modum, quod glossema adnotatnm erat in marghie ad verba *pro 
praedonibus' explicanda (cf. ad cap. 12.). Librarius eins codicis, quem 
transsdipsit Pomponius Laetus, inane illud 'primodum', cum sequeretar 
mox', mutavit in 'primum'. 

cap. 29. domestico vulnere ictus, nam] Inserui 'nam' respi- 
ciens ad c. 7 sequens annus gravi vulnere animum domumque eins 
adflixit nam classis et q. s. 

cruda ac viridis senectus] Verg. Aen. 6,304 sed cruda deo 
(Gharonti) viridisque senectus. Sil ItaL 1, 405 crudaque virens ad 
bella senecta. 2, 439. 3, 289. 16, 331. Cioripp., Job. 4, 517 cruda se- 
nectus. Sjmm. ep. 8, 69 (68). 



— 35 — 

cap. 30. sinus famae] Joh. Müller: fiois famae. Prammer; 
Situs famae. Bloch: simul famae. Moretus (Bozh., Gesner): fama 
(abl.) — Nihil mutatione opus est Nam famae contraria est notitiik 
h. e. notio rei iam cognitae. Sigaificat igitur sinus famae tutelam, 
quae est in fama. Genn.: Schleier der Kunde (Nipp.), schützender 
Nimbus, schirmendes Dunkel des Rufes. Macrob., Sat. 5, 13, 32 &ma 
vero cum in immensum prodit, fama esse iam desinit et fit notio rei 
iam cognitae. 

in hunc diem] i. q. usque ad hunc diem Dict. Gret. 5, 2; ibid. 
2, 49 in eum diem. 

nee nunc terminus Britanniae patet] Inserui 'nec\ quia 
tum cum Galgacus locutus est, nondum Romanis extrema Britanniae 
pars patuit. Hoc modo ceterae simul toUuntur difficultates huius loci. 

cap. 31. nata servituti mancipia] Liv. 36, 17 levissima genera 
hominum et servituti nata. Sali lug. 31 imperio natus. Heges. 
1, 44 natus regno. Dict. Gret. 2. 22 nati pancorum libidini. 

non in patientiam maturi] Sil. Ital. 16, 657 ad arma mata- 
rus. Dativum Tac. vitavit, ne male sonaret oratio, (integri, indomiti 
libertati, maturi) 

cap. 32. infirma vincla irritatis] c. 27 irritatis utrimqae 
animis. Liv. 2, 46. 23, 44. 

innumero numero] Lucr. 2, 1053. 4, 780. ^ De sensu cf. c. 15 
quantulum enim transisse, si sese Britanni, nuroerent? 

ignorantiaque] Deest 'que' (q;) in codd., cf. c. 31 ^aggerat' 
pro 'ager atq; (atque)\ 

hie lux, hie exitus, ibi tributa] Genn.: hier Rettung oder 
Tod, dort Knechtschaft. Polyb. 3, 63, 4 Belv fj vixav IJ ^oxsiv ^ xoi; 
Südpol; uxoyfiipiou; ^sveü^at. Gros. 6, 11 hoc enim esse unum bellum 
quo aut perpetua libertas aut aetema servitus aut mors omnium 
consequatur. Hist Mise. 6, 26. — De permutatione vocabulorum 
'exitus' et 'exercitus' cf. ad c. 5. — Non recte Kritz, alioqoi nimiam 
tribaens libris mss. auctoritatem, mutavit 4br in Hllic' cf. ann. 15, 50. 
Flor. 2, 2, 16. Heges. 5, 53, 1 hie certamen, ibi praemium est 
Eumen., or. pr. rest. schol. 2 ibi armantur ingenia, hie proelianturl 
Ibi praelusio, hie pugna committitur. Gros. 2,3. 7,27 (qnindecies) 
Macrob., Sat. 5, 1, 19 sie terra ipsa hie laeta segetibus et pratis, ibi 
silvis et rupibus hispida. Apul. Met, 2, 19. 2, 2. Auson., ord. urb. 
nob. 168 Diligo Burdigalam, Romam colo. civis in hac sniu, Gonsul 
in ambabus: cunae hie, ibi sella curulis. 

3* 



— 36 — 

cap. 33. auspiciis semper Romanis] Gellius, N. A. 20,1,3^ 
Omnibus quidem virtutum generibns exercendis colendisqne populos 
Uomanus e parva origine ad tantae amplitadinis instar emicuit, sed 
omnium maxime atque praecipue fidem coluit sanctamque habuit tarn 
privatim quam publice. Yal. Max. 6, 6. Goripp., Job. 8, 46S cemator 
llomana fides virtusque laborque. 

ox quo-vicistis] Lucan. Pbars. 1, 299 bellorum o socii, qui 
mille pericula Martis mecum, ait, experti, decimo iam vincitis anno. 
Manil. 2, 4 totidem, quot vicerat, annis. 

evicta BritanniaJ ann. 3,46. Yerg. Aen. 2,630. — Delevit 
verba 'inventa — subacta' Urlichs (Mus. Rhen. 31, 522). 

quando comminus venient?] Flor. 1,22,29 congredi aasus 
comminus venit 1,43,6 nam postquam c. ventum est. Lact 2,9, 1^ 
si c. venerint. Coripp., Job. 6 (5) 672 durus venientis comminus 
ictus ductoris transfixit equum. 

Vota virtusque in aperto] Liv. 34, 13 tempus, quod saepe 
optastis, venit: quo vobis potestas fieret virtutem vestram ostendendi 
Amm. Marc. 16, 12,30 advenit^ o socii, iustum pugnandi iam tempus,. 
olim exoptatum mihi vobiscum . . En, commilitones, diu speratus 
praesto est dies . . Hi sunt barbari quos . . (cf. Agr. 34 hi sunt, 
quos. .) Lucan., Phars. 7, 250, sqq.: domitor mündig rerum fortuna 
mearum, Miles adest toties optatae copia pugnae. Nil opus est votis : 
iam fatum arcessite ferro. In manibus vestris, quantus sit Caesar, 
habetis. Goripp., Job. 4, 734 Romani proceres, rerum nostrumque 
levamen, experti totiens belli portare labores, optastis pugnam. taodem 
data copia pugnae est. 

proindo et honesta mors turpivita potior et q. s.] Verba 
Hurpi vita potior^ vice funguntur appositionis. Gave igitur, ne suppleas 
*est' post "potior\ 

cap. 34. novissimaeresji. q. necessitas ultima. 

iteretis] cf. cap. 26. — c. 13 auctor iterati operis. 

cap. 35. bellantibus] bist. II, 24 mille equites, cumulus pro- 
speris aut subsidiam laborantibus. bist. Y, 11. 

cap. 36. ut in aperto pugnam] Supplendum 'tolerabanf ex 
'non tolerabanf. Gf. ann. 12, 64 quae filio dare Imperium, tolerare 
imperitantem nequibat. 13, 56 deesse nobis terra in vitam; in qua. 
moriamur, non potest. (Job. Müller, Beitr. z. Krii u. Erkl. des Tac. 
POrö III p. 29). 

ora foedare] Luor. 4, 842 et lacerare artus focdareque membra 
cruore. Dict. Gret. 4, 1 foedantes ora laniatibus. 



— 37 - 

ferire umbonibus] Dict. Gret. 4, 2 pedites contra quos stete- 
rant caedere ac restantes detrudere umbonibus. 

cap.37. subitabelli]hist. V, 13. Liv.6,32. 25,15. Flor 1,1,15. 

rari et vitabundi invicem] Exspectaveris *sed rari\ Sed 
omissa particula adversativa oppositio magis urgetur cf. ann. 5, 3 non 
arma, non rerum novarum Studium, amores iuvenum et impudicitiam 
nepoti obiectabat. 

vitabundi invicem] Liv. 25, 13 vitabundus castra. Sali. bist. 
3, 20 vitabundus classem hostium ad oppidum pervenit. 

partem quoque equitum] partg q; equitum. Facile intelle- 
gitur, quo modo hoc loco 'quoque' excidere potuerit. Qaod sequitor 
"^qui' a librario omissum est ex haplographia (equis quispmul]). 

sequerentur] Corruptelae 'equitem' et 'equites' ortae sunt ex 
sequ'et'. 

cap. 38. Britanni ubique] Godd.: Britannique, quae lectio 

orta esse videtur ex Britanni uque (abique). 

aliique dein se parare] In mlnpribus, quae dicuntor, scriptis 
Tac. nusquam alibi forma 'dein' deprehenditur (cf. Woelfflin, Philol. 
^4, 105). Sed cur hoc loco Tacitus non adhibuerit formam feinde' 
facile est intellectu. (cf. ad c. 30 in psktientiam maturi). 

proximus dies faciem victoriae latius aperuit] Lucan., 
Phars. 7, 787 postquam clara dies Pharsalica damna retexit. 

incerta^fugae vestigia] Lucan, Phars. 8,4 incerta fugae 
vestigia. (Gortius ad h. 1. citat Iscan. 6, 147 incerta vago vestigia 
•cursu Praecipitant.) 

vastum Silentium] Liv. 10, 34 silentium vastum in urbe. 
hist. III, 13, ann. 4, 50. Mela 3, 9, 6 sil. vastius. 

proximo Br. latere lecto] cf. c. 2 expulsis professoribus. 
(Draeger, über Sjnt. u. Stil des Tac. § 209). — Halm, Prammer, alii 
Auctore Pichena perperam *litore' scripserunt. Gf. Sen. ad Helv. 6, 9. 
VeU. Pat. 2, 101. Soün 2, 3. 7, 24. 23, 10. 

reditus erat] Per compendium scriptum erat 'redit'erat', unde 
ortum 'redierat\ 

cap. 89. a Britannia] h. e. a rebus in Britannia gestis. 

cap. 40. tranquillitatem atque otium] Gic. pro Pisone § 9.; 
pro Marceilo 9, 27. 

viso aspectoque Agricola illam (sc. ambitionem) quae- 
rerent] Gurt. Ruf. 7, 8, 9 modicus habitus haudquaquam famae par 
videbatur. 



— 38 — 

cap. 41. de hibernis legionum . . dubitatum] Dict. Cret 
5, 15 Quae si ante captum Ilium accidere potoissent, profecto magna 
ex parte promotae res hostiam ac dnbitatum de summa rerom foisset. 

cum damna damnis continuarentur] Liv. 26,41 cum aliae 
super alias clades cumularentur. 

insciorum] Libri: eorum; quam corruptelam sanare conati sunt 
coniecturis: aliorum, illorum, istorum, horum, ceterorum, caesorum» 
priorum, inbelliorum, reorum. — Id, quod ego scripsi, 'insciorum\ 
magnam prae se ferre probabilitatis speciem, haec docent exempla: 
Liv. 8, 33 temeritate atque inscitia ezercitus amittere. 22, 9 temeri- 
tate atque inscitia peccatum a C. Flaminio consule esse. 26, 2 multos 
imperatores temeritate atque inscitia ezercitum in locum praecipitem 
perduzisse. 22, 25. 6, 30. 7, 34. Nep., Ep. 7, 4 totum ezercitum propter 
praetorum imprudentiam insdtiamque belli periturum. Justin 4, 5 
inscitia ducum . . vincuntur. 

cap. 42. proconsulatum Asiae] Cod. A: Aphricae et Asiae^ 
cod. B: Asiae et Aphricae, de qua codicum discrepantia non est cur 
miremur cf. c. 9 saepe etiam A, etiam saepe B. c. 12 Britanniae 
parte A, parte Brit. B., c. 33 ergo egressi A, egressi ergo B. — Ipsa 
verba Urlichs (Mus. Rhen. 31, 526) ut glossema e conteztu eicienda ^ 
esse censet, cui tamen rationi quamquam plerisque assentior, quae 
Urlichs contra codd. scriptnram attulit, repugnare ausus sum. Mihi 
enim non dubium est, quin delenda sint sola verba 'Aphricae ef . 
His eiectis omnia sana mihi videntur. — Suspicor librarium — ut 
solebat adnotare nomina propria — in margine adscripsisse 'dvica', 
quod vocabulum voci 'Asiae^ versum incipienti £acUe vicinum fieri 
potuit (civica Asiae). Hinc mendum ortum est. — Fortasse etiam 
Ubrarius propter similitudinem syllabae ci et litterae a legit 'ayica\ 

eo laudis escendere] Laberius frgm. com. ed. Ribb. p. 253, 
non possunt primi esse onmes omni in tempore, summum ad gradum 
cum claritatis veneris consistes aegre et citius quam escendas cades: 
cecidi ego, cadet qui sequitur: laus est publica. — Codd.: ezcedere, 
quod non pauci editores servare conati sunt. Sed cum creberrime 
in libris mss. permutentur- litterae z et s (cf. c. 40 auzit pro hausit) 
comlptela 'ezcedere* pro 'escedere* levissima est. Ezhibent 'ezcedere^ 
pro 'escendere' libri mss.: Stat. Silv. 4, 2, 22; Achill. 2, 11. Dict 
Cret 6, 11. Rutil. Lup. l, 13 (Rbet. Lat min. ed. Halm p. 9, 3.) 

in nullum rei publicae usum] Plin. Fan. 69. Sext. Aur. 
Yict, de gent. Rom. or. 32, 2. Oros. 5, 1. 

ambitiös i] i. q. ambitiöse enitentes. 



— 39 — 

cap. 43. bis aliud agens poptilas] Germ.: der ehrsame (an- 
ständige) Bürger, welcher sonst andres als der gemeine Mann zu 
thun pflegt. — ann. 4, 29 vulgi minitantium. hist. Y, 13 vulgus . . 
interpretati sunt etc. — Liv. 37, 40 similia his armati. Sen. ep. 74, 4 
similia naufragis passi. 

veneno interceptum obisse] Abondans sane locutio est, sed 

y 

cf. c. 25 oppugnare adorti sunt. ~ Lectionem codicum 'nobis' dubiam 
esse et Signum, superscriptum (v) et litterae in margine ad hanc yocem 
adnotatae (s. 1. ^ sie lego) indicant. 

nihil comperti adfirmare ausim] Liv. 23, 16 vix equidem 
ausim adfirmare. 22, 36 ut vix quicquam satis certum adfirmare 
ausus sim. 3, 23 certum adfirmare — non ausim. Plin. ep. 9, 13, 25 
verane haec adf. non ausim. 10,31,4 nihil comperi, quod adf. tibi 
possim. Quint, inst. or. 9, 2, 1 nee adfirmare ausim. 

ex more principatus] Lampr., Alex. Sev. 20 moderationis 
tautae fait, . . ut amicos non solum primi ant secundi loci, sed etiam 
inferiores aegrotantes viseret. Auson , grat. act. 17, 76 aegrotantes 
amicos Traianus visere solebat. 

in speciem tamen doloris] perinde ac si dolor esset. Lucan., 
Phars. 9, 1063 Adquiritque fidem simulati fronte doloris. 

animum vultumque prae se tulit] Qaint, inst. or. 11, 1,37 
magnum animum prae se ferre. Sen. ep. 11, 7 etipsius animum ante 
te ferens et vultus. Auct. b. Air. 10 animum altum et erectum prae 
se gerebat. — ^Animus' et 'vultus' aut coniungontur aut opponuntur 
his hocis: hist. 1,85. IV, 31. — Cic. pro Sest 12,28. Liv. 40,5. 
Sali. lug. 113. Plin. ep. 7, 1, 6., Pan. 87. Quint, inst. or. 6, 2, 26. 
Sen. ep. 30, 3. 99, 14; de ira 1, 16, 4. Suet., Dom. 18. Yell. Pat. 2, 127. 
Gurt Ruf. 6, 11, 35. 10, 8, 3. Solin. 9, 15. Eumen., Pan. Gonst 9., 
Auson., grat act 1, 2. — Lectionem codd. nuUo modo ferri posse 
pleriqne intellexerunt interpretes. Optime WoelfiQin mendum h. 1. 
denotat (Philol. 26, 154) his verbis: 'Der animus, welcher sonst keine 
Verstellung zuläßt, ist, was sonst der animus nicht ist, selbst wieder 
Organ, durch welches er f&r die Welt zum Ausdruck gelangt\ 

cap. 44. nihil imperatoris, mitis in vultu gratia ori super- 
er at] Gorruptae lectiones 'metus' et 'Impetus' ortae sunt ex 4mp* 
mitis' vel 'impmitis'. — Quint, inst. or. 6 pr. gratia in vultu. 

opibus nimiis nongaudebat] Germ.: an allzu großem politi- 
schen Einflasse war ihm nichts gelegen. Gic. off. 1, 19, 64 existunt- 
que in re publica plerumque largitores et factiosi, ut opes quam 
maximas consequ^antur. 



— 40 — 

speciosa nomina] bist. I, 57. II, 20. IV, 73. Sen. de dem. 2, 3. 1. Ov. 
met. 7, 69. Sjmm. ep. 4, 29. — Vitium codicum *non* ortom eo, quod 
vocabolum 'nomina' per compendium scriptum erat 'nö' cf. dial 7, 15 
nö (nomina) bist. I, 62 nom (nomine). Gontrarium vitium suspicor 
Germ. 36, 5, ubi pro 'nomine' legendum erit 'non'. 

contigerant] Ov. fast. 1, 591 Perlege dispositas generosa per atrla 
ceras Gontigerunt nuili nomina tanta viro. 

cap. 45. nee Massa Baebius iam tuor eins erat] Plin. ep. 
4, 22, 5 luminibus orbatus ingenio saevo mala caecitatis addiderat 

perfudit] Gic. ad Att. 8, 6 dii immortales, qui me borror per- 
fudit! Liv. 1, 16. 9, 16. Amm. Marc. 16, 12, 50. Sil. Ital. 10, 607. 

pro virili portione] bist. 111,20. Sulp. Sev., cbron. 2, 13. 
Lact. 2, 7, 2. Mamert., grat. act. Jul. 17. Quint, decl. 3, 12. Macrob., 
Sat. 7, 8, 1. Dig. 30, 1, 33. 30. 1, 67. 42, 1, 43. 

cap. 46. si ut sapientibus placet] Mela 3, 1,2 si, utdoctio- 
ribus placet. 

perennibus laudibus] Sil. Ital. 15,892 Laus, inquit, parta 
perennis. 



COMMENTARIUS CRITICÜS. 

Lcctiones, qaibus nulla littera adscripta est, exstant in utroque codicum. 
A significat cod. Vatic. 3429, B cod. Vatic. 4498. (Nipp=Nipperdey, 

Put. = Pateolanus, Rben. »- Rhenanos.) 



1, 13 incusatiirus. tarn . . . egimos. Cum . . . foit Linker: in- 
cusaturuB tarn . . . tempora. Legimus . . . fuisse 

2, 2 senetioni | 4 monimenta | 5 vocem, cm. B | 8 occorre B | 
9 grande, om. B 

^ 1 rediit Spengel | setBipontim: et | 2 dissolubiles B | 5 securitas 
publica, em. Mützell | 10 multls, em. Lipsius | 12 metu muti] et uti | 
16 servitutis Ursinus: senectutis. 

4, 1 foriuliensium B i 2 Gaesaris B | 3 aeque equestris nobilitatis] 
quae equestris nobilitas est I Uli Woelfflin : Julii A, Juli B | 5 sillanum 
A, BuUanum B | 8 bonestatis i adolescentiamque | 9 eum] tarnen B | 
13 in om. B | 14 ultraque Lipsius: ultra | 18 retinuit B | 

5, 2 electusque qui contubemio destinaretur] electos quem contu- 
bemio aestimaret 1 3 vel more] more | 4 nequam et] neque A, nee B | 
5 iustitiam B | 8 excitatior Buchner: exercitatior | 10 exercitus. 

6, 4 ai^petendo B | 5 e natura illi] in mala | 8 ac A, et B | 9 fae- 
licitate B | 12 ac A, et B | 13 quietis B | transit A | 14 inerti erat] 
certior et | 15 ut inania] et inania | 16 induxit] duxit | 18 effecit 
Heinsius : fecit | 

7, 2 Intemelio Liguriae sparsa] in templo (Liguriae pars est) | 
7 est B post depr. habet | 12 de Caesare] decessor. 

8, 1 vectius volanus A | 3 nimis incresceret Prammer | 
9, 3 splendidae A | administrandae ratione] administratione | 
5 deessej adesse B, item 42, 2 | 8 temporis et curarum B | 10 nullam 
, . personam, em. Rhen. | 11 alia vitia] avaritiam | 12 facultas B | di- 
minuit, em. Lipsius | 18 ob constantiam] ac statim | 20 aut semper 
erat B | 21 egregiae Put: graeciae A, grate B et A in marg. | ci- 
vium] tum | 22 et post B | 



— 42 — 

10, 7 etiam] et | 9 T. Livius Ritter | 10 scupolae 6 | 11 unde et 
in (om. A) aniversum fama est transgressis | 13 inorme, em. Rhen. | 
16 despecta B | Thule Ernesti: Thyle A, Tyle 6 | quieta] quia | 18 
perinde Grotius: proinde | 22 damnari, corr. A in marg. | 

11, 4 arcus gennanam 6 | 6 hispaniam, em. Muretus | Iberas B | 
7 et flimiles | 8 vi Rhen.: usu | 9 aestimati A | 10 eorum sacrade- 
prehendas superstitionum persuasione codd.; glossema primiis animad- 
vertit Glück | 12 ea fonnido B | 

12, 3 trabontor, em. Heinsios | 4 gentes A | nobis] pro nobis | 
5 tribusque A | 8 abest] est B | 9 parte Britanoiae B | 11 nee exor- 
gere B | 15 fetus] fecundum | 18 Oceanus] gignit et Oceanus | safifiifia 
ac liventa B | 21 hominibos] nobis | 

13, 1 delectom | 2 snbeont Nipp. | 8 etiam A, iam B | 9 praeceptom 
B et A in marg., praecipue A | 10 ingenio, mobil! paenitentiae A, in- 
genü, mobilis paenitentiae B, em. Wex | 11 auctor iterati Wez: aacto- 
ritate; a. tandem Fröhlich, a. statim Andresen | 14 Domitiae gentis, 
em. Fat. | fortis] fatis t 

14, 1 Plantias, em. Rhen. | 4 Cogidunno B | 6 haberet | 7 et om. 
B I regis em. Rhen. | 9 Q. Veranius Ritter | 12 Nomam B | 

15, 3 sapientia B | 4 imperantor B | 7 malnm] manum A coir. 
in manos, manum B | centorionis, em. Rhen. | 

16, 1 Boudicca Haase; Voadicca A, Yoaduca B | 5 ut addidit 
Peerlkamp] 7 quietam] quam | 9 pro impiis] propius; (Rhen. pro- 
prius) I 10 nequaquam] ne quaqaam A, in marg. nequam | 10 at] et | 
eiusque, em. Wex | 11 consuleret | 12 novis B | 13 ausis B | 17 se- 
vitiae acusationem B | 21 seditio | essent deest in codd. | facta 
exercitus licentia, ducis salute A in marg. | 23 et eadem B | hostes A | 

17, 3 Bregantum | 4 perhiberet B | 5 bregantium, A corr. in bre- 
gantum | 6 ulterius] alterius | 7 sed addidit Urlichs | subiit sujstinuitque 
Weissenbom : sustinuitque A, substinuitque B | 9 viribus magnis] vir 
magnuB | 10 locorumque B | 

18, 3 uterentur A | 7 anni hiemem] animum | 12 digredi, em. 
AddaliuB | 15 a add. Bipontini | 17 subitis Jo. Fr. Gronovius: dubiis 

I 18 tranyex A, tranare extra B I 20 prius B, proprius Wex | 22 vim 
a mari] mare | 23 petita B | 28 nee B | 

19, 2 incuriae, em. Put. | 3 excindere Aldus | 3 propriam] primam 

V 

A, primum B | 5 liberos, em. Put. | 6 privates] privatis A, privatius 
B I 7 militesve asdre Wex: milites nescire | 13 auctus et omnem] 
auctionem A, exactionem in marg.; auctiones B, exactionem in mar- 



— 43 — 

gine I inaeqaalitate | 15 radi aere] ludere I devortia Halm (Lipsios) | 
17 inpromptom] in promptu | pactiB] paucis | 

20, 4 maltom B et corr. A | 6 hostes A | 7 popalarent B | 8 in- 
citamenta A , imtamenta B em. Addalinfl et Lipsins | 9 eae] et | 

10 et tanta, em. Rben. | 11 pars illacessita transierit: Sequens, enu 
SuBias I 

21, 1 adBompta, em. Rhen. | 2 bella BosiuB: belle | 9 dlBcesBum, 
em. Pichena | 10 delinimenta A, deliniamenta B | balneas B | 

22, 1 gentes A | 2 Tavam Glück, Tavam Nipp. | regionibus Halle- 
mann I 7 aut faga B | irraptiones inanes] emptiones | 10 despe- 
rationibus | 18 ayidiuB B, lividuB Haupt: fort invidus | 15 conyiyiis 
A*B I et erat ut Henriebsen: ut erat | 16 et Put: ut | 

28, 1 percurrerat B | 2 gloria om. B | 

24, 1 nova perinde] nave prima | 2 gentes A | 4 ob A, in B | 
9 differt, em. Rben. | lOportusque per A, portusque et B | 11 enim 
nos addidimus | 12 audivi | 

25, 2 sed deest in codd. | 8 in itinere] itlnera | timebant, em. Put. 
I 4 tum primum Piammer | 5 species MützeU | 6 impellitur, em. Rben. 
I 18 Galidoniam incolentis | 14 oppugnasse, em« Rben. | l9 tres A | 

26, 6 clamor] clämorem | 8 at Bäbrenfi : et | certant] certabant | 

11 ut tuÜBse Put: intulisse | 12 rezissent B | 

27, 2 peQetrandum B | 3 praelium, em. Rhem. | 7 dudbus fireld | 
ducis. rati | 9 civitatium B | 

28, 1 uBipiorum B | 4 inmiztiB, em. Put. | tres A | 5 ex u.remi- 
gantes] et u. remigante | 8 adquirunt utilia rapientes. sie cum] atque 
ut lila raptis secum | 10 mox] morum B item ▼. 12 | 12 raptui] babiti 

I adsuevere] primum a suebis A, primodmn a suebis B | 14 in indi- 
ckun] indicium A, iudicium B | facti] tanti | 

29, 1 Septimae initio Brotier | naro nos addidimus | 7 Graupiam A', 
Grampium Put | 11 civitatium B | 12 triginta] octoginta Nipp., cen- 
tum triginta Urlicbs | 

80, 2 consensusque B | 8 navibus 6 | 12 nee nos addidimus | 
16 terrae iam Halm: terram | 

81 , 4 ager atque F. Jacob : aggerat (ager et R. Seyffert) | 6 conteruut, 
em. Jacob | 9 etiam om. B | 11 nee 3 I 15 clariBsima B | Trinobantes 
Camden | 16 et ezpugnare B | 18 in patientiam maturi] in poeniten- 
tiam laturi (in patientiam l)ellaturi WölfQin) | 19 calidonia A | 

32,4 contactum B | 6 commodent Put : commendent | 8 irritatis] 
caritati8(lococaritati8£ritz) | 12innQmeroom.codd. | 13ignorantiaque| 
ignorantia | 19 Usipii B | nequicquam A, nequaquam B, em. Put. | 



— 44 — 

20 seniam B | tetra manclpia A in marg. | 21 hie lax, hie exitas] 
h. dux, h ezercitus | 

33, 1 et ut Walther, atque ut Ritter | 3 munimentis B et A in 
marg.: monitisA | 4 septimos Aeidalios: octavos | 5 semper RomanisJ 
imperiiro. | 6 contra] nostra | 7 hostes A | 11 evicta]inventa | 12 mon- 
tesque Urlichs | 13 vocem Beroaldiis | 14 comnünus venient] animas 
(acies Rhenanus) | 17 transiisse 6 | ita invicem] item (ita Rhenanos) 
I Ig pericolosissima 1 

84, 6 qucque, corr. A in marg. | 7 raere legendum esse monuit 
Selling, I ruebat Andresen, ruerat Urlichs | pelli soient Wex | 10 haec] 
et I 11 de^ere. at iam] defixere aciem , 11 ederetis | 14 impatare, em. 
Put. I 

35, 4 milia Put. | 6 vlctori Peerlkamp i bellantibus H. Schütz: 
bellandi (bellanti Rben.) | 8 agmcn in aequo Bükker: agmine quo | 
9 connexi Put. : convexi ; [velut] Nipp. | covinarius B, convinnarius A | 
11 ne Fröhlich: ne simul | latera A, altera B | 

36, 4 cohortes tres Urlichs | 6 post inhabilo sequuntur in codd. 
verba: parva scuta et enormes gladios gerentibus. Delevit hoc glosse- 
ma Wex. | 7 armorum, ut] armorum, et 9 tratis, em. Emesti | 10 ca- 
pere B | 13 surgere] fiigere | enim et unci desunt in codd. | 15 ae- 

quae strues] equestres | 16 uncos nos addidimus. ea] ea | e gradu 
aut stantes Meister: egra diu aut staute i 

37, 1 expertis A | 3 ni A, in B | 4 occurrerant B | 9 ablatis, em. 
Rhen. | 12 at] et | 13 invicem] ntem A. item B; idem Goebel, iterum 
Dronke, identidem Butter, inde Ritter | 14 gnari Dronke: ignari | 
16 quoqae et 17 qui nos addidimns | 17 rariore silva sequerentur] ra- 
riores Silvas equitem (equites B) | persultare Rhen : persultari A, per- 
lastrari B; perlustrare Urlichs | 19 versis, cm. Put. | 23 queis B | 

38, 2 Britanni ubique] Britannique | 5 aliique dein se parare] 
aliqua dein (deinde B) separare | 7 misererent B | 9 incolae] coUes. | 
13 profecto B | 16 terrentur B | 17 trucculensem A, trutulens est B 1 
18 omnis reditus erat] omni redierat | litore Pichena | 

39, 1 in illa B | 2 actum, em. Lipsius | ut Domitianus erat B | 
ut erat Dom. A in marg. | 3 excipit A, cepit B i 5 crlnis | 8 princi- 
pem Nipp. | 9 et cetera, corr. Wex | 11 'quodve B | 13 haec iam] 
otiam I 14 a Britannia] Britanniam | 

40, 3 additque Moretus | Syriam, item 7 | 4 Atili A, Actilii B | 
6 eis B I 7 intra] in | 14 praetemptum B | 15 turbae om. B | 17 hausit 
Wex: auxit | 19 illam nos addidimus | 



~ 45 — 

4I9 6 Moesia Lipsius: Misia | 9 possessionam B | 12 et constantiam 
B I 13 iosciorum] eoram. | Domitianum B | 

42, 1 Aphricae et Asiae A, Asiae et Aphricae B; (As. aut. Afr. 
Lipsius) I 2 aderat B | 6 tarn, em. Rhen. | 10proconsulari,.em. Bletterins 

I 19 ezcedere, em. Lipsius | 20 in ullum rei post, em. Muretas | am- 
bitiosa | 

43, 2 hie I 3 et per circnlos B | 5 oblitus. ezaugebat] oblitus est. 
augebat | 6 obisse] nobis, in marg. Aadnotatum: s. 1. (sie lego) i 8 vi- 
seritis B | 10 constabant, em. Rhen. | 11 in speciem] speciem | 
12 animum vultamque] animo vultuqae | 13 constabant | 

44, 1 iterum Nipp., tertium Ursinas : ter | 2 quinto Nipp., quarto 
Petavias. tertio Ritter : sezto | 5 imperatoris, mitis] impetus A, metas 
A in marg., metas et impetas B i oris | 6 concederes] crederes | 
9 sant om. B | 11 speciosae non contigerant (contingerant B) filia 
atqae uxore saperstitibus. Potest ( 14 in hac . . iuce, em. Acidalias | 
15 quondam] qaod | aures A. | 

45, 1 clasum A | 3 charus (clarus B) mitias, em. Rhen. | 5 nee] 
et I iam om. B | tuor eins] tum reas | 6 Mauriciam Rasticomque di- 
visimus A in marg. | in ioDOcenti] innocenti | 7 Senetio | 11 aeqaas] 
a I 13 perhiberent, em. Pat | 18 excepissem, em. Pichena | 19 iam 
nos te longae absentiae] nobis tam longae (longa A^) absentiae A, tarn 
nostraeabsentiaeB | 20amisisse] amlssusest I 22 compositus A in marg. 

46, 2 eztinguntnr | 3 nosqae et domum Urlichs i malieribus | 5 te 
perennibas] temporalibus | 6 aemalata Heinsius: militam A, multam 
B I decoramus, em. Ursinus | 10 formamqae Muretus: famamqae | 
12 imbecillia B | 14 admirati Woelfflin: mirati | 16 in fama Halm: 
fama | 17 ignobiles B, in A superscr. e m. 1 | obruit Haupt. 



INDEX NOHINIM PROPRIOHUM. 



Aemilias ScanruB 1,11. 

[AMca cf. c. 42 adn. p. .^] 

Albana arx 45,4. 

Aquitania 9,2. 

Anüenos Rusticus 2,1. 45,6. 

Asia 6,6. 42,1. 

Atilias Rufos 40,4. 

Atticus cf AuluB. 

Augustiis 13,8 

Anlas Atticus 37,23. 

Baebius Massa 45,5. 

Batayi 36,4. 8. 

Bodotria 23,3. 25,2. 15. 

Bolanus Vettios 8,1. 16,21. 

Boresti 38,12. 

Bondicca 16,1. 

Brigantes 17,3. 5. 31,15. 

Britaimia; passim. DescriptioBrit. 

c. 10-12. 
GaledoBia 10,11. 11,3.25,13. 27,2. 

31,19. 
Galgacos 29,15. 
Caros Meüos 45,3. 
GeriaUs PetiUas 8,5. 17,3. 6. 
Civica 42,2. 
Claudius 13,11. 
Glota 23,3. 
GogidumnuB 14,4. 
GoUega 44,3. 
Dacia 41,6. 
Didius GaUus 14,7. 



Domitia Decidiana 6,1. 
Domitianus 7,8. 39^,2. 40,9. 41,1. 

42,2. 7. 14. 43,15. 44,17. 45,8. 
Fabios Rusticus 10,9. 
Forum Jiilii 4,1. 
Frisii 28,12. 
Frontinus Jul. 17,8. 
Gaius Gaesar 4,5. 13,9 44,1. 
Galba 6,17. 
GalU 10,6. 11,7. 9. 14. 16. 21,7. 

32,5. 
Gallicum mare 24,5. 
Germania 10,6. 13,11. 15,12. 28,1. 

32,5. 18. 39,4. 41,6. 
Graecinus 4,3. 
Graupius moQ8 89,7. 
Helvidius Priscus 2,2. 45,5. 
Herennius Senecio 2,1. 45,7. 
Hiberi 11,6 
ffibemia 24,3. 4. 13. 
Hispania 10,6. 11,6 24,5. 
Intemelium 7,2 
Julius Gaesar 13,4. 15,15. 
Liguria 7,2. 
Livius 10,9. 
Massilia 4,11. 
Mauricus 45,6. 
MessalinoB 45,4. 
Metius cf. Garus. 
Moesia 41,6. 
Mona 14,12. 18,15. 



— 47 — 



M acianus 7,8. 

Nero 6,13. 19. 45,7. 

Nerva 3,2. 

Occidens 30,18. 

Oceanus 10,20. 12,18. 15,13.25,10. 

40,8. 
Orcades 10,15. 
Ordovices 18,4. 12. 
Oriens 30,18. 
Ostorios Scapula 14,2. 
Othoniana classis 7,2. 
Paetus cl Thrasea. 
Pannonia 41,6. 
Panlinus cf. Suetonius. 
Petilios cf Cerialis. 
Petronius Turpilianufi 16,11. 
Plautios, AuluB, 14,1. 
Priscus 44,3. cf. Helvidios. 
Procilla, Julia, 4,6. 
Rufus cf. Atilius et Ratilios. 
Rusticas cf. Anilenas. 
RutUios Rafos 1,11. 
Salvios Titianas 6,7. 



Scaaros cf. Aemilitts. 
Scapola tf. OstoriuB. 
Senecio cf. Herennius. 
Silanus 4,5 
Silures 11,5. 17,9. 
[Suebi cf. c. 28 adn. p. 34.] 
Suetonius Pauliaus 5,1. 14,10. 
16,6. 18,16. 
Suria 40,3. 7. 
Tanaus 22,2. 
Thrasea, Paetus, 2,1. 
Thule 10,16. 
Tiberius 13,8. 
Traianus 3,4. 44,14. 
Trebellius Mazimus 16,13. 14. 19. 
Trucculensis portus 38,17. 
Tungri 36,4. 

Turpüianus cf. Petronius. 
üsipi 28,1. 32,19. 
Veranius 14,9. 
Yettius cf. Bolanus. 
Yespasianus 7,6. 12. 9,1. 13,14. 
17,1. 



Borlinn* Bvehdniclrorei-Actlpn-Ooiiollschafl 
8«iMffiira«i>flchiila da« Letta-Toreint. 



Verlag von S. CALVARY & Co., BERLIN W. 



, \^ s^-S^ ^ta^N./N«r ■^y s^ ^^ 'S^N^N** ■* 



P. COENELJI TACITI 

Opera qüae supersunt 
ad fidem Codicum Mediceorum 

ab 

Jo. Georgio Baitero 

dentio excüssorum ceterornmqne optimomm librornm. 

recensoit atque interpretatos est 

Jo. Gaspar Orellius. 

Volumen n. 

Gennania, Dlalops de elaris oratoribus. Agrieola. Histolae. 

Editionem alteram curaTerant 

V. Schweizer-Sidler, G* AndreseD, C. leisen 

ca, 40 Bogen Lex. -8. 

Die länfTst erwartete zweite Auflage des vergriffenen zweiten 
Bandes des Tacitus von Orclli erscheint in unserem Verlage und soU 
in möglichEt kurzer Frist, soweit es die Vorarbeiten gestatten, ge- 
iördert werden. 

Die einzelnen Tbeile sind den bewährtesten Forschem anvertraut 
worden, und die Ausgabe wird die erste kritische werden, welche von 
diesen Theilen des Tacitus existirt. Der vollständige Apparat, zum 
Theil neu aus den Handschriften coUationirt, ein exegetischer und 
kritscher Gommentar und Excurse werden der Ausgabe die Bedeutung 
sichern, welche sie schon seit dem Erscheinen der ersten Auflage 
besessen hat. 

Die einzelnen Theile werden einzeln abgegeben und zwar 
Gemumia bearbeitet von H Schweizer-Sidlor. VI, 87 p. zu 4 M. 50 Pf. 
Dialogas de claris oratoribng bearb. von G. Andresen. II, 60 p. zu 3 M. 
Agrlcola bearbeitet von G. Andresen. 76 p. zu 4 M. 50 Vi. 
Hlatoriae bearbeitet von C. Meiser. Liber I. 86 p. zu 4 M. 50 Pf. 
— dieselben — — — II. 88 p. zu 4 M. 50 Pf. 

In Vorbereitung. Liber III—V. ca. ItO p. zu ca. 8 M. 

Der Preis des ersten Bandes 

Annalium ab exessu diyi Augiisü 

quae supersunt ad fidem Codicam Mediceoram 

XXXII, 593 p. Lex. -8. 

ist bis zur Fertigstellung des zweiten Bandes 16 Mark. Nach dem 
Erscheinen des zweiten Bandes wird der Ladenpreis beider Bände fest- 
gestellt werden, worüber wir uns besondere Mittheilung vorbehalten.. 



BERLINER STUDIEN 

FOR 

CLASSISCHE PHILOLOGIE UND ARCHAEOLOGIE. 

ZEHNTER BAND. 
ZWEITES HEFT. 

Studieu zur griechischen Mythologie. 



GOTTFRIED GOERRES. 

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BERLIN 1889. 
VERLAG VON S. CALVARV i CO. 



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ZUR 



GRIECHISCHEN MYTHOLOGIE. 



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BERLIN 1889. 

VERLAG VON S. CALV4RY 4 CO. 



ganger nicht finden und eine Erklärung über mein Untersuchungs- 
verfahren und meine Stellungsnahme zu den bisherigen Theorien 
und Systemen vermissen. Der beschränkte Raum jedoch, welcher 
mir in den 9Berliner Studien« zu Gebote steht, zwingt mich 
bei dieser Veröffentlichung auf das AUemotwendigste mich zu 
beschränken, mit kurzen Hinweisen und Umrissen mich zu be- 
gnügen und alles Weitere der gedachten umfassenderen und ein- 
gehenderen Veröffentlichung zuzuweisen. Soweit die kritische Er- 
örterung der gegenwärtigen Abhandlungen es erheischen wird, 
werde ich schon jetzt bei den Besprechungen seitens der Fach- 
kritik die erforderlichen Nachweise und Begründungen geben. 
In Bezug auf die Frage nach dem > Ursprung der Mythologie c 
bin ich der Ansicht, dafs es bei dem gegenwärtigen Stande der 
Mythenforschung weder thunlich ist ein » ESpijxa < noch ein 
»Ignorabimusc auszurufen. 

Bromberg im September 1889. 

Gottfried Goerres. 



L Lykaon.O 



Nach Apollodor (III, 8, 1) zeugte Lykaon mit vielen 
Frauen fünfzig Kinder, welche alle Menschen an Übermut und 
Ruchlosigkeit übertrafen. Zeus, welcher prüfen wollte, wie weit 
sie ihre Frevelthaten trieben, kam in dürftiger Knechtsgestalt 
zu ihnen und wurde von ihnen als Fremder zu Tische geladen. 
Sie schlachteten einen einheimischen Knaben, mischten dessen 
Eingeweide unter das heilige Opfer und setzten auf den Rat des 
ältesten Bruders Ma inalos alles ihrem Gaste zum Essen vor. 
Zeus aber stiefs den Tisch um und erschlug mit seinen 
Blitzen Lykaon und die Lykaoniden, mit Ausnahme des jtlng- 
sten, Nyktimos, welchen Ge rettete, indem sie die Hände empor- 
streckte und dem zürnenden Zeus in die Rechte fiel. Unter der 
Regierung des Nyktimos brach dann die Deukalionische Flut 
herein als Strafe für den Frevel der Lykaoniden. 

In diesem Bericht Apollodors fallen auf den ersten Blick 
mehrere Lücken und Widersprüche auf; die Erzählung ist zu- 
sammenhanglos und nahezu unverständlich ; aber gleichwohl dürfte 
kein einziger der von ihm gegebenen Züge, auch nicht der unbe- 
deutendste und geringfügigste, für den Wiederaufbau des Mythus 
zu seiner ursprünglichen Gestalt und zu seiner Ausdeutung zu 
entbehren sein. Apollodor wird hier, wie so oft in seiner »Biblio- 
thekf, in seinem Streben den unendlichen mythischen Stoff zu 
einer möglichst knappen Darstellung zusammenzupressen, vielfach 



1) Vgl. H. D. Müller, Mythologie der griech. Stämme, II. Teil, 
I. Abteüong § 1—6. 



— 6 — 

dunkel und unverständlich. Einige der auffälligsten Widersprüche 
und Dunkelheiten in der obigen Erzählung von Lykaon mögen 
hier kurz angedeutet werden. Auffällig ist z. B. wie Zeus, der 
doch in dürftiger Knechtsgestalt zu den Lykaoniden kommt, von 
ihnen, den Königssöhnen, dennoch zu Tische geladen und be- 
wirtet wird. Der Zusatz »als Fremder« scheint die dem Zeus 
angethane Ehre mit den Bräuchen des Gastrechts erklären zu 
wollen, aber dann ist doch wieder nicht ersichtlich, warum die 
Lykaoniden gerade für den umherirrenden fremden Bettler »ein 
heiliges Opfert bereiten, warum sie ihn zur Zielscheibe ihrer 
schlimmen Scherze machen und so ausgesuchte Bosheit an ihn 
verschwenden. Es bleibt dann zur Erklärung des Apollodorschen 
Berichts nur die Annahme übrig, dafs Zeus selbst sie verblendete 
und zu ihrer wahnwitzigen, »rasenden« That trieb, so dafs also 
in dieser Weise die Opferung des Knaben auf des Zeus Ver- 
anlassung zurückzuführen wäre, eine Annahme, die der weitere 
Verlauf der Untersuchung allerdings bestätigen wird. 

Die Darstellung der Lykaonsage in Apollodors »Bibliothek« 
läfst sich aus den ziemlich reichhaltigen Mitteüungen des Pau- 
sanias über den Dienst des Zeus Lykaios prüfen und ergänzen, 
und so ist die Untersuchung, wenn sie ausserdem noch einige 
bei anderen Schriftstellern verstreute Nachrichten zu Hülfe nimmt, 
hinreichend ausgerüstet die lu^prüngliche Form und Bedeutung 
des arg verstümmelten und mifsdeuteten Mythus in allgemeinen 
Zügen klarzustellen. 

Pausanias (VIII, 2, 1.) nennt in Übereinstimmung mit ApoUo- 
dor den Lykaon einen Sohn des Pelasgos. Wie diesem Epo- 
nymen der Pelasger, so schreibt der Mythus auch dem Lykaon 
viele wohlthätige Einrichtungen und Erfindungen zu, welche die 
Menschen gesitteter machten und ihr Leben freundlicher und 
mUder gestalteten. Lykaon baute in Arkadien Lykosura, »aller 
Städte älteste«, lehrte zuerst die Menschen in Städten sich zu- 
sammensiedeln, gab dem Zeus den Beinamen Lykaios und setzte 
die Kampfspiele der Lykaeen ein. 

Im weiteren Verlauf seines Berichts (Vin, 2, 3) erwähnt 
dann der Perieget, dafs Lykaon, ungleich dem athenischen Könige 



— 7 — 

Kekrops, der nichts opfern wollte, was eine Seele hatte, ein 
^ßpiipoQ€ zum Altar des Lykaeischen Zeus brachte, es opferte 
und das Blut auf den Altar sprengte. Sogleich bei dem Opfer 
soll er aus einem Menschen ein Wolf geworden sein. 

Auch diese Angaben des Tansanias sind lückenhaft und 
stehen zu einander in Widerspruch. Pausanias preist im Eingange 
seines Berichts den Lykaon als einen Wohlthäter der Menschheit, 
als einen guten König, der der Gottheit fromm dient und den 
Zeus durch Kampfspiele ehrt. Auch Opfer bringt er ihm dan 
aber es sind blutige, es sind Menschenopfer. Diese, so glaubt 
Pausanias, hätten der Gottheit mifsfaUen und seien ihr als Frevel 
erschienen, und wegen dieses Frevels hätte die Gottheit die 
erwähnte Strafe verhängt. Pausanias urteilt aber hier aus dem 
Sinne und Gefühl einer sehr späten, aufgeklärten, milder denkenden 
Zeit, welche die Menschenopfer verabscheute. Sie suchte für 
Lykaons Verwandlung und Vernichtung, da für dieselbe ein zu- 
reichender Grund in dem längst unverständlich gewordenen, 
verdunkelten Mythos sich sonst nicht finden liefs, die Ursache 
in dem Zürnen der Gottheit über das dargebrachte Menschen- 
opfer. Aus dem so rationalistisch zugestutzten und verunstalteten 
Mythus ist also vor allem der Zug zu entfernen, dafs Lykaon 
selber, weil er ein Menschenopfer darbrachte, ein Frevler gegen 
die Gottheit gewesen sei und das Verderben über sich herauf- 
beschworen habe. Er ist im Gegenteil als ein frommer König, 
als ein eifriger Verehrer des höchsten Zeus zu betrachten, den 
er durch Opfer nach Sitte der Zeit und durch Spiele ehrt. 
Hiermit stimmt auch zusammen, wenn ApoUodor immer nur 
von den Frevelthaten der Lykaoniden, nicht aber von denen des 
Lykaon selber redet, und wenn Suidas (s. v. Auxdwu), freilich 
im Widerspruch mit seinen anderen Angaben, ihn als einen 
frommen Mann bezeichnet. Dafs Lykaon weder in den Augen 
der Götter noch der Menschen ursprünglich etwas Frevelhaftes 
that, geht aus dem Umstände hervor, dafs noch zu des Pausanias 
Zeiten unter uralten geheimnisvollen Gebräuchen Lykaons Opfer 
in bestimmten Zeitfristen an derselben von heiligen Schauem 
umwehten Stätte des Lykaiongebirges zum Gedächtnis erneuert 



— 8 — 

worden ist. Um die Gottheit zu ehren erneuert man aber nicht 
einen alten Frevel, begeht nicht durch einen neuen ähnlichen 
Frevel das Gedächtnis desselben, besonders wenn die Gottheit, 
wie dies ApoUodors und Pausanias* Mitteilungen übereinstimmend 
bekunden, den Frevel ausdrücklich als solchen gekennzeichnet 
und Verderben und Tod über seine Urheber gesandt hat. Ebenso 
wenig aber wie diejenigen, welche später das Lykäenfest begingen, 
einen Frevel zu verüben glaubten, ebenso wenig kann auch der 
Mythus in seiner ursprünglichen Fassung, wie sie nach Beseitigung 
aller Widersprüche zu Tage tritt, den Lykaon als Frevler be- 
zeichnet haben. Er erscheint im Gegenteil — und dies mufs für 
die fernere Untersuchung ganz besonders betont werden — als 
ein guter, menschenfreundlicher Priester und König. 

Wenn aber Lykaon ein frommer, gottesfürchtiger Mann war 
und der Gottheit wie den Menschen Wohlgefälliges that, warum 
wird er dennoch, wie Apollodor erzählt, mit seinen Söhnen durch 
die Blitze des Zeus vernichtet oder nach Pausanias in einen 
Wolf verwandelt? Warum zürnt ihm Zeus, den er doch ehrt? 
Etwa weil er den Menschen Gutes that? Dann wäre Lykaon 
ein anderer Prometheus und litte für die Menschheit, die er, trotz 
des Olympiers Groll und Neid, beglücken will, und verfällt wie 
dieser der furchtbaren Rache, dem Strafgericht des Götterkönigs. 
Und ebenso wie in der Prometheussage zum Unwillen darüber, 
dafs Prometheus durch seine Erfindungen die Menschen beglücken 
will, noch der Zorn über das dargebrachte Opfer kommt, so ist 
auch in der Lykaonsage die Veranlassung zu Lykaons Verderben 
das von demselben dargebrachte »frevelhaftec Opfer. Dieser 
»Frevele ist aber nur ein scheinbarer, ebenso wie die für den- 
selben verhängte »Strafe«. Strafe und Frevel und Begriflfe, 
welche erst später in diesen Mythus, wie in so viele andere, 
infolge einer Veränderung, Verstümmlung und Verkennung der 
ursprünglichen Bedeutung desselben hineingetragen worden sind. 
Der Beweis für diese Behauptung wird an anderer Stelle zu er- 
bringen sein. 

Bei Apollodor ist das von den Lykaoniden dargebrachte 
heUige Opfer ein »Einheimischer«, bei Pausanias wird 



— 9 — 

Lykaons Opfer als ein *ßpi(fog€, bei Ovid (Met. I, 222) als 
iMolosserc bezeichnet, bei Tzetzes (Lykophr. 481) wird aus- 
drücklich Nyktimos genannt, während Hygin (Astr. 2, 4) Ly- 
kaons Enkel Arkas, den Sohn des Zeus und der Kallisto, als 
Opfer nennt Diese verschiedenen Angaben lassen sich alle un- 
schwer unter dem Gesichtspunkt vereinigen, dafs der Geopferte 
Lykaons eigener Sohn ist. 

Die Lykaoniden sind Kinder von vielen Frauen, von denen 
aber nur eine die vollberechtigte Gattin, die Herrin des Hauses 
ist; ihr Sohn ist also der einzig rechtmäfsige, derjenige, der dem 
Vater in der Regierung folgt. Auf ihm ruht deshalb des Vaters 
Hoffnung und Liebe, aber auch der Brüder Neid und Hass. 
Darum erzählt auch ApoUodor, dafs die Lykaoniden diejenigen 
gewesen seien, welche das greuelvolle Opfermahl bereitet, und 
erwähnt femer, dafs Nyktimos, also derjenige, der in anderen 
Berichten als Opfer genannt wird, nach des Vaters Tode die 
Regierung angetreten habe. Es geschieht dies aber nicht des- 
halb, weil er nach der Vernichtung seiner Brüder allein noch 
übrig ist, — denn Pausanias läfst die anderen Lykaoniden nach 
Lykaons Verwandlung ebenfalls noch fortleben und Städte gründen 
— sondern weil ihm nach dem Rechte der Geburt die Erbfolge 
zukam. Auch dafs er tot und geopfert ist und dennoch regiert, 
darf uns nicht wundem, weil er im Totenreich herrscht, das 
zugleich die Stätte ist, von der alles Leben kommt und zu der 
alles Leben wieder zurückkehrt, und er als Herrscher dieses Reiches 
tot und lebendig zugleich sein muss. 

Dieser Nyktimos wird nun bald als der jüngste, bald als der 
älteste und erstgeborene Sohn Lykaons bezeichnet. Wenn er als 
Thronerbe angesehen wird und zugleich der einzige Sohn der 
rechtmäfsigen Gattin ist, so kann dies gleichzeitig zutreffen. 
Auch war das tRecht des Jüngsten» statt des Rechts der 
Erstgeburt dem Altertum nicht unbekannt, so dafs auch ohne 
weiteres auf Grund des Jüngstenrechts ihm die Thronfolge zu 
teil werden konnte. Die Angabe Hygins, dafs Lykaon seinen 
Enkel Arkas geopfert habe, fallt zusammen mit der Erzählung 
Apollodors, dafs die Lykaoniden einen der Einheimischen, also 



— • 10 - 

einen Arkader, geschlachtet hätten. Arkas ist aber seinem 
Namen nach der erste und eigentliche Vertreter der Arkader, der 
Vater und Namengeber ihres Volkes Er darf aber, wie der Ver- 
lauf der Untersuchung ergeben wird, auch als Sohn des Opfer- 
königs Lykaon betrachtet werden, und so ist schliefslich der Sinn 
aller Berichte, dafs Lykaon seinen eigenen Sohn opfert. Ovid 
erzählt allerdings, dafs ein »Molosser« geopfert worden sei, und 
es erhält diese Angabe dadurch eine gewisse Bedeutimg, dafs in 
dem Namensverzeichnis der Lykaoniden ein »Thesprotosc genannt 
wird. Man kann aber in diesem Namen, wenn nicht eine Be- 
ziehung auf den epirotischen Totendienst, wohl nur die Andeutung 
der stammverwandtschaftlichen Verbindungen und Beziehungen 
zwischen Arkadien und dem Pelasgeraltsitz Epirus erblicken, Be- 
ziehungen, die auch andere Kulte und Mythen in Menge durch- 
schimmern lassen. Das Ergebnis der bisherigen Untersuchung 
ist also dahin zusammenzufassen : der fromme Priesterkönig 
Lykaon bringt dem Zeus Lykaios, dessen Dienst er 
begründet, seinen eigenen einzigen Sohn auf dem 
Lykaionberge als Opfer dar. Dies ist ohne Zweifel der Kern 
des Mythus, seme älteste Gestalt. 

Lykaon ist also nicht jener wahnsinnige Frevler, der mit 
seinen Söhnen der Gottheit des Zeus hohnspricht, sondern ein 
frommer Mann, der das Liebste und Beste, was er besitzt, den 
eigenen einzigen Sohn in den Tod giebt. Wozu aber dies ? Was 
hatte dies furchtbare Opfer notwendig gemacht? War es ein 
Sühnopfer für den Frevel der Menschen, wie dies Apollodors Be- 
richt anzudeuten scheint, wenn er von dem mafslosen Uebermut, 
der grenzenlosen Ruchlosigkeit, den Sünden der Lykaoniden er- 
zählt? Und warum soll der ifromme Lykaon bestraft worden sein? 
Warum zerschmettert ihn der Blitz des Zeus, oder wird er in 
einen Wolf verwandelt? Die Antwort auf diese Fragen scheinen 
der Bericht Hygins und die Angaben des Pseudo-Eratost- 
henes (1) zu geben. 

Nach demselben wird Arkas, der Sohn des Zeus und der 
Lykaonide Kai 1 i s t o , von seinem Grofsvater als Opfer dargebracht. 
Er ist also der Sohn des höchsten Gottes selbst, der durch Lykaon 



— 11 — 

den Opfertod erleidet. Nach den bisherigen Ergebnissen der 
Untersuchung war aber der Geopferte Lykaons eigener Sohn. 
Aus der Wesenseinheit der Söhne ergiebt sich die Wesenseinheit 
der Väter: Zeus Lykaios und Lykaon sind ein und dieselbe 
Person, und der Priesterkönig Lykaon ist nur eine Erscheinungs- 
form des 2^us im Jahreskreislauf. In Lykaons Gestalt den Menschen 
sichtbar geworden »Zeus nahm Knechtsgestalt an« sagt 
ApoUodor — bringt der Gott des Himmels seinen eigenen Sohn 
zum Opfer dar. Wenn also Lykaon, der das erste lykäische Opfer 
darbrachte und die Kampfspiele der Lykaeen ordnete, dem Zeus 
Lykaios wesensgleich ist, so ist der höchste Gott selbst der Stifter 
und Begründer des eigenen Dienstes, damit für alle Folgezeit die 
Menschen zu Ehren der Gottheit das Gedächtnis der von ihr 
durch Hingabe ihres Sohnes gewährten unendlichen Gnade und 
Erlösung durch ein ähnliches Opfer begehen möchten. Ein solches 
Zurückführen eines Gottesdienstes auf eine vorbildliche Handlung 
der Gottheit selbst ist in den Religionen nicht Seltenes. Sehr 
oft wird ein religiöser Brauch auf das persönliche Eingreifen und 
die unmittelbare Anordnung der Gottheit selbst zurückgeführt. 
Diese offenbart den Menschen ihren Willen, zeigt und erklärt, 
wie sie fortan durch die Menschheit verehrt zu werden wünscht, 
und bringt entweder selbst das erste Opfer dar oder läfst es durch 
ein auserwähltes Werkzeug, in dem sie verkörpert auftritt, vollziehen, 
damit in Zukunft die Geschlechter der Menschen in frommer 
kindlicher Scheu, zum Gedächtnis dieses ersten göttlichen Opfers 
sinnbildlich einen ähnlichen heüigen Brauch vollzögen. So erzählt 
z. B. Pausanias (VIII, 2, 1): »Die olympischen Spiele leiten 
die Griechen höher hinauf als das Menschengeschlecht, indem sie 
sagen, Kronos und Zeus hätten in denselben gerungen, und 
die Kureten den ersten Wettlauf gehalten«. Wie hier der 
olympische Zeus als Stifter der olympischen Spiele betrachtet 
wird, so ist auch in dem Lykaiosdienst der Lykaeische Zeus, 
der in Lykaon sowohl dem Namen als den Thatäufserungen nach 
verkörpert ist, als Stifter des Dienstes und seiner Bräuche und 
Spiele anzusehen. 

Welcher Art diese geheimen Bräuche, über die Pausanias 



— 12 — 

weitere Nachforschungen nicht anstellen wollte, gewesen sein mögen, 
läfst sich aus den vorhandenen Quellen und aus den Andeutungen 
des Mythus selbst nicht ohne weiteres mehr klar feststellen. Tan- 
sanias erzählt von dem in Arkadien herrschenden Glauben, dafs 
noch immer nach Lykaon jemand bei dem Opfer des Lykäischen 
Zeus ein Wolf werde, jedoch nicht für sein ganzes Leben; wenn 
er, so lange er Wolf sei, sich des Menschenfleisches enthalte, 
werde er zehn Jahre nachher aus einem Wolfe wieder ein Mensch ; 
habe er aber Menschenfleisch gekostet, so bleibe er immer ein 
Tier. »Femer«, so erzählet der Perieget (VIII, 38, 7), »befindet 
sich auf dem höchsten Gipfel des Berges ein Erdaufwurf, der 
Altar des Lykäischen Zeus, von welchem man den gröfsten 
Teil der Peloponnes übersehen kann ; vor dem Altar gegen Sonnen- 
aufgang hin stehen zwei Säulen, auf denen in ältester Zeit ver- 
goldete Adler angebracht waren; auf diesem Altar bringen sie 
dem Lykäischen 2^us mit geheimen Gebräuchen Opfer dar.a 

Plato (rep. Vin, 565 D) und Plinius (H. N. Vm, 34) 
erzählen, dafs ein Knabe geopfert worden sei, dessen oTcXdyyvov 
man unter das Opferfleisch der Tiere mischte; von diesem Opfer- 
mahl kosteten dann die Festteilnehmer, und wenn dann einer 
derselben zufallig das Fleisch des geopferten Knaben genofs oder 
es auch nur berührte, stürzte der Priester, wie der Mythus bei 
ApoUodor anzudeuten scheint und wie auch ein ähnlicher Brauch 
zu Delphi zeigt, wahrscheinlich zum Zeichen des göttlichen Zor- 
nes, in Nachahmung der vorbüdlichen Handlungsweise des Zeus 
beim ersten Lykaonidenopfer , den Opfertisch um. Der auf die 
erwähnte Weise bezeichnete Festteilnehmer ergriff bei diesem Zei- 
chen die Flucht, und wurde gleich Lykaon ein »Wolf«, d, h. 
ein vaterlandsloser geächteter Flüchtling, dessen Aufenthalt der 
finstere Wald und die heulende Wüdnis wurde, ein Genosse der 
raubenden, mörderischen Wölfe, deren Frafs er gleichsam teilte. 
War er nach Ablauf einer bestimmten Frist, (eines küxdßriQ}) 
nicht völlig vertiert und verkommen oder überhaupt noch am 
Leben, so dafs die Gottheit ihn sichtbar gerettet und erhalten 
hatte und so seine Wiederaufnahme in die Gesellschaft der Men- 
schen selbst zu wünschen schien, so durfte er wahrscheinlich 



~ 13 — 

zurückkehren und in seine früheren Rechte als Mensch und Bür- 
ger wieder eintreten. Er hatte durch seine Verbannung den bür- 
gerlichen Tod erlitten, der im Altertum oft für schlimmer als 
der wirkliche galt. Den Zurückgekehrten löste dann ein neuer 
»Wolf« ab, und ein neuer »Wolfsgang« begann. Auf densel- 
ben Vorgang bezieht sich ohne Zweifel auch die Nachricht bei 
Plinius, dafs jemand aus dem Geschlecht des An t hos durch 
das Los gewählt und an einen See geführt wurde, wo er seine 
Kleider an einer Eiche aufhingt), hinüberschwamm und in 
die Wüdnis sich verlor. 

Dieser Flüchtling oder »Wolf« war also eigentlich auch ein 
Opfer, da er ja sinnbildlich den Tod erlitt. Demnach wären, 
wenn Piatos Erzählung im gewöhnlichen Sinne Glauben zu schen- 
ken ist, eigentlich zwei Opfer dargebracht worden: ein Kindes- 
opfer, das man wirklich vollzogen hätte, und das Opfer des zum 
Missethäter gestempelten Festgenossen, das zwar nur unblutig 
und sinnbildlich angedeutet wurde, aber in seinen Wirkungen 
doch einem wirklichen Opfertode gleichkam. Wenn nun auch 



1) Dieses Aufhängen der Kleider an der Eiche, dem heiligen Baam 
des Zeus, scheint ein Überrest des weiter unten besprochenen Baum- 
kalts zu sein, der eine der ältesten Formen der Gottesverehrung dar- 
stellt. Die Opfergaben, darunter auch geopferte Menschen» hing man 
an den grünen windbewegten Baum, das Bild der Gottheit und die 
Bannstfttte, von der aus sie auf die Menschen wirkte und mit ihnen ver- 
kehrte. Diese OpferweisQ wurde später durch die Opferung am Ereuzes- 
holz, am dürren Baum, ersetzt. Als bei milderen Sitten an Stelle der 
Menschenopfer symbolische Ersatzopfer traten, begnügte man sich den 
Tod sinnbüdüch darzustellen. Statt des durch das Los zum Tode be- 
bestimmten Menschen hing man blofs seine Kleider an den Baum, zwang 
ihn aber, damit er fOr tot gelten könne, einen See zu durchschwimmen 
und in die pfadlose Wildnis sich zu verlieren. Der See ist aber ohne 
Zweifel ein Büd der ürwasser, an denen das Seelenland liegt. In 
dieses, wo die Unsprünge und das Ende des Lebens sich vereinigen, geht 
aber nur ein Toter ein. Der als tot geltende Flüchtling wurde aber 
auch als »Wolf« bezeichnet, so dafs hier eine Anknüpfung an die Wer- 
wolfsage eintritt Demgemäfs wäre wohl auch statt der bisherigen 
Deutung iMannwolf« die Erklärung »Seelenwolfc (von ahd. ferah, 
fgrh, as. fgrh, mh. vörch) vorzuziehen. 



— 14 — 

Plato augenscheinlich nur nach dem Gerede der Leute, die ja 
noch zu des Pausanias Zeiten über das Lykaeische Opfer allerlei 
Ungeheuerliches munkelten, hier nacherzählt, so ist doch für 
das zweite Opfer ein erstes in soweit als Vorbedingung anzuneh- 
men, als bei diesem ersten Opfer einer der Opfergenossen eine 
schwere Schuld auf sich ladet Die Schuld ist aber keine per- 
sönliche Schuld des Einzelnen, sondern eine Gesamtschuld der 
ganzen Festgemeinde, die der Einzelne für alle auf sich nimmt 
und durch bürgerlichen Tod, durch einen iWolfsgang« sühnt 
Der Charakter des zweiten Opfers ist also ohne allen Zweifel der 
eines Sühnopfers für eine Schuld, welche die ganze Festgemeinde 
oder das ganze Land durch das erste Opfer auf sich geladen 
hatte. Nichts steht der Annahme im Wege, dafs dieses zweite 
Opfer ursprünglich wirklich blutig vollzogen und erst später sinn- 
bildlich dargebracht wurde, und dafs der betreffende Festteilneh- 
mer, und zwar vielleicht in dem Falle, wo man den Flüchtigen 
wieder aufgriff, hingeschlachtet wurde. Vorkommnisse dieser Art 
sind in den griechischen Gottesdiensten nicht eben selten. 

Bei dem ersten Opfer soll ein Knabe geschlachtet worden 
sein und sein Fleisch mit anderem Opferfleisch als Speise gedient 
haben. Schon diese letztere Angabe hätte stutzig machen sollen 
und vor der buchstäblichen Annahme der Nachricht bei Plato 
warnen müssen. Bereits im Vorhergehenden, als es sich um die 
Strafbarkeit von Lykaons Opf^ handelt, ist nachdrücklich darauf 
hingewiesen worden, dafs man, um die Gottheit zu ehren, nicht 
einen alten Frevel, den die Gottheit selbst dem Mythus zufolge 
durch Vernichtung Lykaons und der Lykaoniden ausdrücklieh 
als solchen kennzeichnete, zum Gedächtnis erneuert haben wird. 

Zu der Annahme, dafs wirklich ein Knabe geopfert und 
verzehrt worden sei, könnte man sich doch nur im äufsersten 
Falle, bei den bestimmtesten Nachrichten, entschliefsen. Dafs 
der religiöse Wahnsinn zu Piatos oder gar zu Pausanias Zeiten, 
selbst wenn man dem rauhen Volke der Arkader für jene Zeiten 
noch ein gutes Stück Unbildung und Roheit zubilligen mufs, sich 
nicht nur zum Menschenopfer sondern zum Menschen fr afs 



— 15 — 

noch verstiegen haben soll, ist doch für unseren Glauben eine 
harte Zumutung. 

Dieses erste Opfer, bei welchem der Priester in einem durch 
das Ritual bestimmten Augenblick den Opfertisch umstiefs, muls 
aber gleichwohl in Beziehung gesetzt werden zu jener vorbildlichen 
Handlung der Gottheit, die Lykaon, d. h. der Lykäische Zeus, 
durch Opferung seines Sohnes vollzog. Eine solche That der 
Gottheit, so grofs, so aufserordentlich und furchtbar, mufs aber 
zu ganz besonderen Zwecken vollzogen, durch ganz besondere 
Umstände veranlafst worden sein. Um aber diese Zwecke und 
Umstände zu erkennen und damit auch zur Klarheit über das 
zum Andenken an dieses erste vorbildliche Opfer 
später in bestimmten Zeitfristen dargebrachte Opfer zu gelangen, 
mufs die Person des als Opfer dem Tode überlieferten Gottes- 
sohnes näher ins Auge gefafst werden. 

Ueber die Abstammung des Arkas erzählt ApoUodor, dafs 
Lykaon eine Tochter gehabt, K a 1 1 i s t o. Dieselbe war eine Freundin 
imd Gefährtin der Artemis, »sie trug dasselbe Kleid wie sie«*) 
und hatte geschworen gleich ihrer göttlichen Freundin immer Jung- 
frau bleiben zu wollen. Da sie nun aber auch denselben Namen 
trägt wie Artemis, die ja auch Kallisto heifst, so ist an der Wesens- 
einheit der Artemis und Kallisto in diesem Mythus nicht zu 
zweifeln. Zeus aber that der Elallisto Gewalt an; um dann 
die Schwangere vor Hera zu verbergen, verwandelt er sie in 
eine Bärin. Diese schiefst Artemis auf der Hera Veranlassung 
nieder, nachdem sie einem Sohne das Leben gegeben hat. Zeus 
aber erhebt sie mit ihrem Sohne zu den Gestirnen des Himmels, 
wo sie beide als Ar k tos und Arkturos verklärt strahlen. Andere 
Angaben freilich berichten, dafs Arkas nicht gleichzeitig mit seiner 
Mutter verstimt worden sei, dafs nach dem Tode oder der Ver- 
wandlimg der Mutter Zeus das Kind unter dem Namen Arkas 



1) Wenn Kallisto, die in Gestalt einer Bftrin von den Arka- 
dem verehrt wurde, dasselbe Kleid wie Artemis trug, so scheint hierin 
eine Hindeutung darauf zu liegen, dafs auch Artemis in Bärengestalt 
auftretend gedacht worden ist. 



— 16 — 

der Maia zur Erziehung übergeben habe (Hyg. f. 224). Da 
Maia aber von Zeus auch die Mutter der Hermes ist, so gelangen 
in dieser Übergabe des Zeuskindes an die Atlantide zunächst 
wohl nur die Beziehungen zweier Götterdienste und die Anbahnung 
einer Angleichung und Vereinigung desselben in der arkadischen 
Landesreligion zum Ausdruck. An dieser Stelle diesen Beziehungen 
ausführlich nachzugehen mufs sich die gegenwärtige Untersuchung 
versagen und genügt es zu ihren Zwecken zunächst festzuhalten, 
dafs der Name Maia » Mütterchen t eine durchaus farblose Be- 
zeichnung ist, die der wirklichen Mutter des Zeuskindes, der 
KaUisto - Artemis , ohne weiteres ebenfalls zukommt. Maia als 
Pflegemutter des Zeuskindes Arkas und Mutter des Zeuskindes 
Hermes und Grofsmutter des Pan, dieser alten echt arkadischen 
Landesgötter, soll hierdurch nur als die arkadische Landes- und 
Volksmutter bezeichnet werden. In den örtlichen Kulten ist aber 
die Landes- und Volksmutter ausnahmslos die Erdmutter selber, 
welcher der Himmelsgott Zeus sich gattet. Die eigentliche Landes- 
und Volksmutter der Arkader, des » Bären Volkes t, ist aber zweifellos 
auch die »Bärin« Kallisto- Artemis, so dafs also die Gleichung 
Artemis-Kallisto = Maia und dann die weitere Arkas = Hermes um 
so mehr gerechtfertigt erscheint, als Zeus in beiden Fällen als 
Vater genannt wird, als Maia nur ein sehr durchsichtiger Gattungs- 
name ist, als dieselbe in den Mythen ohne jede nähere Charak- 
terisierung und persönliche Färbung dasteht und nur die Volks-, 
Landes- und Erdmutter bezeichnen soll, deren Mutterschofs und 
Mutterhut Arkas, der Erste und Hehrste des Volkes, und mit ihm 
das gesamte Volk der Arkader seinen Urspnmg verdankten. 

Es wird aber Pan, der gewöhnlich als Sohn des Hermes 
und der Tochter des (arkadischen) Dryops bezeichnet wird, 
auch als Sohn des Zeus und der Kallisto (Schol. Theokr. 1, 3) 
bezeichnet. Auffällig ist, dafs das gewöhnliche Stemma die Mutter 
des Pan ohne jede nähere Namensbezeichnung und ohne die sonst 
übliche mythische Ausschmückung des ganzen Vorgangs einfach 
als »Tochter des Dryops« bezeichnet. Dieser Umstand er- 
weckt gegründeten Verdacht, dafs die mythenlose Tochter des 
Dryops ebenso wie die mythenarme Maia nur später angewandte 



— 17 — 

Auskunftsmittelchen sind, um die verschiedenen Ortssagen Arka- 
diens, die zwar alle dieselben mythischen Vorgänge aber mit ver- 
schiedener Personalbezeichnung in verschiedenartiger Ausgestaltung 
und in mehr oder minder abweichenden Kultgebräuchen behan- 
delten, zu einer die Mythen und Kulte des ganzen Landes im 
im Wesentlichen vereinigenden Gesamtsage zu verschmelzen. 
Diejenige Gestalt, welche der Mittelpunkt jjer eigentlichen Landes- 
sage ist und auf das mannichfaltigste von ihr umsponnen erscheint, 
ist und bleibt aber Artemis-Kallisto ; sie alleia zeigt eine üppige 
mythische Lebensftille, sie allein hat eine Geschichte, während 
Maia und die Tochter des Dryops nur wesenlose Schemen sind. 
Die Tochter des Dryops, die nicht einmal einen Namen, ge- 
schweige denn eine Geschichte hat, ist übrigens noch aus einem 
anderen Grunde der Lykaontochter Kallisto ohne weiteres gleich- 
zusetzen. In Lykaon hat die vorangehende Untersuchung eine 
Erscheinungsform des Zeus erkannt. Dryops aber ist auch kein 
anderer als Zeus selber, der in der £iche wohnende, aus der 
Eiche schauende, in der Eiche verehrte Zeus von Dodona. In 
dieser Auffassung ergiebt sich eine genaue Übereinstimmung 
Lykaons mit Dryops, oder des Zeus Lykaios mit Zeus Dryops, 
denn diesen Namen wird der höchste Gott der arkadischen Dry- 
oper ohne Zweifel geführt haben. Aber auch wenn von letzterer 
Beziehung ganz abgesehen wird, ist der Eichenzeus immerhin 
eine in die religiösen Vorstellungen der t eichelessenden« Arkader 
trefflich passende Gestalt, die erst nach und nach ihre göttliche 
Würde verlor und zu einem mythischen Stammeskönige verblafste. 
Diese an uralten, in einer späteren Abhandlung noch ausführlich 
zu besprechenden Baumkult erinnernde Bezeichnung Dryops findet 
ein Gegenbüd im Namen Phegeus, der in den Sagen des nord- 
westarkadischen Psophis eine Rolle spielt und jedenfalls eine 
Benennung des Zeus als des Baumalten der Phegoseiche 
war. Dryops ebenso wie Phegeus sind »Ueberlebsel« aus 
einer Zeit, in welcher die Götter in oder an Bäumen verehrt 
wurden*), aus einer Zeit, in welcher auch die Menschen ihren 



1) Die Namen Zsög ivdevdpo^ und ^Afiadpod^ deuten darauf hin, 
BerUner Studien. X. 2. 2 



— 18 — 

eigenen Ursprung zeugenden göttlichen Bäumen zu verdanken 
glaubten, ein Glaube, der in vielen heutigen Volkssagen noch 
nachklingt und der einst unendlich weit verbreitet war. Die an 
anderen Stellen noch zu besprechenden Mythen von der in einen 
Lorbeerbaum verwandelten Daphne, in der eine Artemis Daph- 
naia sich verbirgt, von der Verbindung des Kronos mit Philyra 
und Melia, die älteste Form der Helena- und Dioskuren- 
sage und unendlich viele andere wurzeln im Baumkult und haben 
sich als merkwürdige Überreste einer früheren Mythenperiode in 
die spätere Zeit der Vermenschlichung der Gottheiten verirrt und 
erregen hier ebenso das Staunen der Mythologen, wie einst in der 
Kindheit der Geologie die in verschollener Gletscherzeit von fernen 
Gebirgen in die Tiefebenen hergeführten Irrblöcke die Verwun- 
derung der Naturforscher hervorriefen. 

Den Baumkult ersetzte oder ergänzte dann der Tierkult, eine 
lliatsache, die ebensfalls durch die arkadischen Landessagen 
überzeugend bewiesen wird. Erinnert die iTochter des Dryopsc 
an die Baumkultzeit, so weist die »Bärin« Kallisto auf die Tier- 
kultzeit der Arkader, die zum grofsen Teil für immer in dem 
Banne derselben geblieben sind. Die Darstellung der Gottheit 
in Menschengestalt ist, für Griechenland wenigstens, viel jünger 
als ihre Verehrung in Bäumen (oder sonstigen Pflanzen) und in 
Tieren. Aber auch bei Vermenschlichung der Göttergestalten 
tragen dieselben noch deutliche Spuren ihres früheren Wesens 
an sich. Die späteren sog. Lieblings pflanzen (oder ihre 
Blüten und Früchte), welche den Göttern zugeteUt werden, galten 
ursprünglich, vor ihrer Vermenschlichung, als Verkörperungen 
und Erscheinungsformen ihres Wesens, als Orte und Dinge, in 
und an welchen und durch welche ihre Gottkraft sich vorzugs- 
weise bethätigte und von denen aus sie auf die Menschen ein- 
wirkten. So bleib als Erinnerung an den Eichenzeus von 
Dodona und an sein Weib Dione zuletzt nur als Rest ihres 



dafs nicht der Baum selbst das Gottwesen war, dafs dasselbe nur an 
und im Baume und durch den Baum den Menschen sichtbar wurde, 
I dafs er ein Bild, eine Erscheinungsform der Gottheit war. 



— 19 — 

ehemaligen Baumwesens der Eichenkranz auf ihrem Haupte 
übrig. Nicht anders verhält es sich mit der Weide der Hera 
oder der Artemis Lygodesma, deren Bild ganz in Weiden- 
geflecht verhüllt war, dem Oelbaum der Athene, der Pappel 
der Demeter und vielen anderen^). An Stelle der Bäume selber 
traten von ihnen entnommene rohe oder behauene Balken, die 
erst später durch Schnitzarbeit menschenähnlich gestaltet wurden, 
oft sogar nur zusammengebundete Äste, blofse Zweigbündel. 
Die Dioskurenbilder und der Dioskurenmythus in ihrer ältesten 
Gestalt erinnern noch ebenso wie der Name Helena Dendritis 
an den Baumkult; auch das Palladium war nichts weiter ur- 
sprünglich als ein Baumstamm So ist auch nicht zu bezweifeln, 
dafs das Kreuz unter den verschiedensten Formen ein uraltes 
im Morgenlande heimisches HeU- und Segenszeichen, Bild oder 
Sinnbild einer Gottheit war. Dafs es später ein Marter- und 
Todeswerkzeug wurde, hängt mit dem Brauch zusammen die 
Opfergaben an den Baum zu hängen, in welchem die Gottheit 
sich verkörperte, in dem sie wirkte und durch den sie mit den 
Menschen verkehrte. Menschenopfer, die man aus Sklaven, Ver- 
brechern und Kriegsgefangenen entnahm, hielt man aber für ganz 
besonders der Gottheit willkommen, und hing sie daher an den 
»windigen Baume, der kein anderer als das grüne Holz, der 
lebendige Baum der Gottheit selbst ist, oder an Balken, die man 
aus dem Baume genommen hatte'). Die heutigen Todesstrafen 



1) Immer befand sich bei dem Götter- oder vielmehr Gottbaume 
auch eine Qaelle, so z.B. zu Dodona, auf dem Lykaion, wo bei 
dem Hagnoborn die £iche des Zeus stand. Die in einigen Kulten 
der Demeter heilige Zitterpappel (afyupoq) erinnert an die weis- 
sagende, den Priesterkönig Numa beratende Quellgöttin Egeria oder 
Aegeria, der ein Manius £geriu8 zur Seite gestellt wird. Der Name 
Manius sowie die Nachricht des Paulus p. 77, dafs Schwangere der 
Egeria geopfert hätten, beweisen, dafs die Baumalten gleichzeitig als 
Geburts- und Todesgötter verehrt worden sind. 

^ Bugge (Studien Über d. Entst. der nord. Götter- und Heldensage, 
übers, v. Brenner, München 1889) glaubt die in der nordischen Mythologie 
vorkommende Sage von Odin, der, um sich selber sich selbst zu 
opfern, sich an den windigen Baum hängt, auf die durch das Ghristen- 

2* 



— 20 — 

sind also die letzte Erinnerung an jenen Brauch, der Gottheit 
Verbrecher zu opfern. Die in früheren Zeiten üblichen vielfachen 
Formen der Todesstrafe sind ȆberlebseU der mannigfachen 



tum auf die Nordlandsleute geübten Einflufs zurückfähren zu müssen. 
Die in jener Sage enthaltene Yorsteliung ist aber uralt und weist in 
die Zeiten des Baumkults zurück, was freilich immer noch die Annahme 
zuläfst, dafs die Nordlandsleute zur Zeit, als sie mit dem Christentum 
in Berührung kamen, den alten Baumkult längst vergessen hatten und 
nun, vielleicht noch in dunkler Ahnung einer einst bei ihnen früher üb- 
lich gewesenen Form der Gottesverehrung, aus dem Christentum die 
Glaubenswahrheit vom gekreuzigten Gott und dem erlösenden grünen 
Holz, das sie als windigen Baum bezeichneten, leicht als etwas ihren 
Anschauungen Entsprechendes annahmen. Ahnliche Vorstellungen finden 
sich besonders in dem Kult des phrygischen Attes, sowie in der Mar - 
syassage. Letztere, die in vielfacher, später ausführlicher zu behandeln- 
der Beziehung zum Asklepiosmythus steht, ist durchaus nicht das, was 
sie auf den ersten Blick zu sein scheint, ebensowenig wie die Mythen 
von dem mit dem Fluch der Lächerlichkeit behafteten Eselskönig Mi das, 
der im Grunde eine erhabene mythische Gestalt ist, der als Eponym 
der böotischen und argolischen Midea anzusehen ist. Wenn die Haut 
des geschundenen Marsyas an einen Baum gehängt und als heilbringende 
Reliquie verehrt wird, so ist dieses Aufhängen der Haut, des eigent- 
lichen Kleides des Satyrs, jener Kulthandlung am Lykaion gleich- 
zusetzen, der Opferung des durch das Los ermittelten Nachkommen des 
Anthos, dessen Kleider an die Eiche gehängt wurden. DaTs diese 
Kleider ursprünglich er selber, seine eigene Haut waren, ist mit Sicher- 
heit anzunehmen, üeber seine Kleider wurde also gewissermafsen das 
Los geworfen, über seine Haut, die im eigentlichsten Sinne ein un- 
ge nähter Rock ist, die jedermann begehrt haben wird, weil sie als 
ein gewaltiges Heilzeichen, insbesondere (wie das Vliefs des 
Phrixoswidders, der kein anderer als Phrixos selber ist, die Haut 
des Kalydonischen Ebers, der als der Yegetationsgott Meleager 
selbst zu fassen ist, und vieles andere Derartige) als Unterpfand der 
al^ährlichen Wiederkehr der vegetativen Fruchtbarkeit, als Jidg Kmdtov 
angesehen wurde. Welche weittragenden Beziehungen an den Namen 
Marsyas sich knüpfen, geht schon aus seinem Namen hervor, der nach 
Plutarch (de mus. p. 216) auch Masses gelautet hat. Die beiden 
Formen Marsyas und Masses zusammen erinnern aber deutlich an 
das hebräische Maschiach oder das aramäische Messias, Beziehungen, 
denen erst bei der Untersuchung des Asklepios- und Seilenos(-Mida8-) 
Mythus ausführlicher nachgegangen werden kann. 



— 21 - 

Opferfonnen, indem man bald die Verbrecher auf Altären ver- 
brannte, den wilden Tieren vorwarf, sie ins Wasser stürzte, bald 
an Bäume hing, sie zu Tode räderte, im Wasser sott oder sonst- 
wie sie umbrachte. Da nun aber nach dem Glauben vieler Völker 
die Gottheit selbst den Menschen offenbart hat, wie sie verehrt 
zu werden wünscht, da die Gottheit selbst das erste Opfer dar- 
bringt, welches das Vorbild für alle folgenden von den Menschen 
selber zu ihrer Rettung und ihrem Heil im Dienste der Gottheit 
darzubringenden Opfer werden sollte, so mufste die Gottheit ihnen 
mit göttlichem Beispiel vorangehen, der Gott mufste sich 
selbst sich selber opfern. In den Zeiten des Baumkultus 
geschah diese Opferung dadurch also, dafs die Gottheit sich an 
den ihr heiligen Baum hing, doch ist es natürlich nicht die Gott- 
heit in ihrem ganzen Wesen, sondern nur eine ihrer Erscheinungs- 
formen, eine ihrer irdischen Verkörperungen, welche diesen Opfer- 
tod am grünen Holze erleidet. Diese Selbstvemichtung der 
Gottheit bezieht sich also immer nur auf einen Teil ihres Wesens, 
ihre Verkörperung in der Welt und in der Zeit, welche die Mythen- 
und Kultbildner oder Religionsstifter als Sohn der Gottheit 
bezeichnen. Mit diesen kurzen Andeutungen über den Baumkult 
mufs die Untersuchung zunächst sich begnügen unter Vorbehalt 
bei Besprechung des Helena- und Dioskurenmythus sowie der 
Asklepios- und Marsyassage, welche letztere inbesondere die tief- 
sten Einblicke in die orientalischen Religionen gewährt, dieselbe 
später ausführlich wieder aufzunehmen. Jedenfalls hat die bis- 
herige Besprechung eme äufserst nahe Berührung uralter Kulte 
mit den Grundwahrheiten des christlichen Glaubens ergeben und 
dargethan, dafs dieselben bereits in den ältesten Zeiten, in dun- 
keln Ahnungen und unbestimmten Vorstellungen, Gemeingut vieler 
Völker waren. Noch unendlich oft wird in den folgenden 
Abhandlungen die Untersuchung solche Punkte zu 
berühren haben, die in der auffallendsten Weise mit 
den biblischen Erzählungen und den Glaubenslehren 
des Christentums wörtlich zusammenstimmen, doch 
mufs sie natürlich die Würdigung dieser Thatsachen 
berufenen theologischen Federn überlassen, die hier 



— 22 — 

eine reiche Rüstkammer in ihrem Kampfe gegen den 
Unglauben finden werden. 

Die Selbstopferung der Gottheit in ihrem Sohne ist das Grund- 
thema des Lykaonmythus, in welchem derselbe sich mit sämt- 
lichen griechischen Mythen und Kulten und ebenso mit sehr vielen, 
wenn nicht mit allen, morgenländischen berührt. An eine Übertra- 
gung aus dem Orient durch die Phönizier etwa, die vielen Mythen- 
und Altertumsforschern als das Unmögliche möglich machenden 
Allerweltskerle, als der »Hans Dampf in allen Gassenc des Alter- 
tums erscheinen, ist bei der Abgeschlossenheit des arkadischen 
Landes, besonders in seinen nördlichen Teilen, nicht zu denken. 
Auf eine Einwanderung von Osten oder Süden her weist kein 
einziger Zug der Lykaonsage hin, wohl aber auf den Norden, 
zunächst auf Akarnanien und Aitolien und dann weiter auf 
Epirus: einem Aitoler wird die Erziehung des Arkas über- 
geben, von Aitolien kommt Alkmaion zu Phegeus, an der 
Küste von Akarnanien und Epirus glaubte man noch zu Kaiser 
Tiberius Zeiten wehklagende Stimmen zu vernehmen, die den Tod 
des grofsen Pan bejammerten, nach Aitolien und Epirus und 
den gegenüberliegenden Inseln spielt der Mythus von Hermes und 
Pan hinüber in die Odysseussage hinein. 

Als älteste Grundlage alle dieser Mythen ist der Baumkult 
anzusehen, wie ja auch »die älteste Urkunde des Menschen- 
geschlechts«, die Bibel, ausdrücklich Tod imd Erlösung 
an den Baum der Erkenntnis knüpft. Nicht so alt als der Baum- 
kult, aber immerhin äufserst alt ist auch der Tierkult. Die Ar- 
kader dachten sich ihre Volks- und Landesmutter, die zugleich 
die Erdgöttin ist, als »Bärin«, was sie allerdings nicht hinderte 
sie sich als Jungfrau und die Schönste der Schönen vorzustellen. 
Die Tiergestalt ist wie die Baumgestalt nur eine Erscheinungs- 
form, eine Verkörperung der Gottheit, in der sie mit den Menschen 
in Verkehr tritt. Das Tier ist, ebensowenig wie der Baum oder 
später das Kultbild, nicht die Gottheit selber, sondern nur ihr 
Sinnbild; ja die Verehrung, die man dem einzelnen Tier als dem 
Bilde und der Verkörperung der Gottheit zollte, die Opfer, die 
man ihm darbrachte, indem man ihm allerlei Gaben, besonders 



- 23 - 

aber andere Tiere und sehr häufig auch Menschen zum Frafse 
reichte, erstreckte sich durchaus nicht auf die ganze Tiergattung, 
ja nicht einmal auf eine besondere Art, sondern eben nur auf 
ein bestimmtes, zu Kultzwecken als Verkörperung der Gottheit 
auserkorenes Exemplar dieser Art. Bei einzelnen Völkern aller- 
dings tritt die Neigung auf die göttliche Verehrung des einzelnen 
Tieres auf die ganze Art oder Gattung auszudehnen, wie bei den 
alten Aigyptem, den heutigen Hindu und andern dies nachweisbar 
ist, doch ist diese Verehrung der ganzen Gattung oder 
Art nur eine durch religiöse Scheu gebotene Unantastbarkeit, 
nur bei einem Exemplar derselben göttliche Verehrung« 
Sowie beim Baumkult vom grünenden windigen Baum als einem 
Bilde der Gottheit der Weg in mehreren Stufen, auf denen sie 
erst in Gestalt eines rohen Balkens, dann weiter in der Form 
behauener und zusammengefügter, zu Zeiten wohl auch mit 
frischem, vom lebendigen Baum genommenen Laubwerk umklei- 
deten Stämmen dargestellt wurde, bis zu dem die Gottheit in 
menschlicher Gestalt vorstellenden Schnitzbilde führte, ebenso ent- 
wickelte sich allmählich die Tiergestalt der Götter zum Menschen- 
bilde. Zur Darstellung der Götter in Menschengestalt, zu der 
man aber nicht nur vom Baum- oder Tierkult sondern auch vom 
Steinkult ^) aus gelangen konnte, haben die Menschen, weniger 



1) Es ist schwer zu entscheiden, ob dem Banmkult oder dem Stein- 
knli, der die Gottheit in oder an rohen Steinen verehrte, das höhere 
Alter zuzusprechen ist, ob man eher vom granen Baum, vom rohen Stamm 
zum Schnitzbilde, oder vom Steinblock zur Herme und Statue gelangt 
ist Die Steinverehrnng, die sich mit merkwürdiger Z&higkeit im Dienst 
der Magna Mater erhalten hat, die noch als Ȇberlebselc heute im 
schwarzen Stein der Eaaba nachwirkt, der Dienst des Jupiter 
Lapis in Rom, der Zeus Eappotas, die Sage von der Herkunft 
der Menschen aus Steinen oder aus ges&ten Drachenz&hnen, 
der Mythus von dem den Stein statt seines Sohnes verschlin- 
genden Kronos, die Bezeichnung des Hinunels AlB^Axfiant, gehören 
der Zeit des Steinkults an. Die Bibel weist gleichfalls auf einen ur- 
alten Steinkult hin. Der Salbstein des Jakob (Moses 1, 28 ff.) wird 
mit dem Getreidebau und der Herdenzucht in unmittelbarste Beziehung 
gesetzt Die Verehrung des Herrn wird von Jakob (ebenso wie Mose 



— 24 — 

in folge künstlerischen Unvermögens, als aus religiöser Scheu, in 
frommer Ehrfurcht vor dem Althergebrachten, sich erst sehr spät 
entschliefsen können, manche haben überhaupt dieselbe zurück- 
gewiesen und mit einer solchen Entschiedenheit, dafs sie sogar die 
Nachbildung der menschlishen Gestalt auch zu anderen Zwecken 
verboten. Es geschah dies aus Furcht, dafs die Menschen, wenn 
sie ihre Gottheit in menschlicher Gestalt darstellten, sich selbst 
als der Gottheit gleich oder gottähnlich dünken könnten. In dem 
biblischen: tEritis sicut Dense klingt dies deutlich genug 
durch. Wo man aber sich entchlofs die Tiergestalt für die Ver- 
körperungen der Gottheit aufzugeben und die menschliche Gestalt 
an ihre Stelle zu setzen, geschah dies nur sehr allmählich. Zu- 
nächst blieb dabei ein grofser Teil der Tiergestalt erhalten, der 
bei einzelnen Stämmen, deren Kunstgeschmack überhaupt niemals 
sich nennenswert läuterte, dauernd bestehen blieb. Die Dar- 
stellung der Pane, Silene, Kentauren, Nymphen u. s. w. hat sich 
nie von der ursprünglichen Tierform der Gottheit loslösen können. 
Noch später gab man die Tierform ganz auf und bekleidete den 
menschlich dargestellten Gott nur mit einer Löwenhaut, einem 
Eberhelm, einem Ziegenfell, das als Aigis sogar die älteste Be- 
kleidung des Zeus wurde. Aus dieser Übergangszeit stammt 
auch das Urbild der typischen Darstellung des in einen Hirsch 
verwandelten Aktaion mit einem Hirschgeweih und einer Hirsch- 
haut. In noch jüngerer Zeit wurde der Gott schliefslich ganz 
von dem Tiere, indem er verkörpert sich dem Menschen zeigte, 
losgelöst, und das Tier erschien als »Lieblingstier« neben dem 
Gotte und zu seiner Begleitung. Die spätere mythologisierende 
Zeit, die viele Mythen und Kulte frommer schlichter Vorzeit nicht 
mehr verstand, verkehrte das ursprüngliche Verhältnis des Gottes 
zum Baum, Stein oder zum Tier, die blofs gelegentliche Ver- 
körperungen und Erscheinungsformen der Gottheit waren, ins gerade 
Gegenteil und sprach von einer Verwandlung der in hehrer Mensch- 



3, 26) von dem Ausfall der Ernte abhängig gemacht. Der gesalbte 
Stein ist das Sinnbüd des gesalbten, zum Opfer erkorenen Gottes- 
sohnes, dessen Kirche auf einen »Felsen« gegründet ist. 



— 25 — 

lichkeit gedachten Gottheit in einen Baum, einen Stein oder ein 
Tier. Nicht der menschlich gedachte Gott ist das Frühere, son- 
dern Baum, Stein oder Tier. Die »Metamorphosenc stellen 
also die Sache geradezu auf den Kopf. 

Daraus ergiebt sich für Kallisto-Artemis zunächst, dafs sie 
nicht erst in eine Bärin verwandelt zu werden brauchte, weil sie 
von Anfang an in ihrer irdischen Verkörperung, mit der immer- 
hin ihre aufserirdische Stellung als der »schönsten Jungfrau« sich 
vertragen konnte, schon eine Bärin war, wenigstens unter Gestalt 
einer Bärin verehrt wurde. In dieser findet sie ein Gegenbild 
in der Volks- und Landesmutter der Römer, die eine Wölfin 
war. Ehe sie als solche verehrt wurde, in ihrer urältesten Ge- 
stalt, wurde sie auch zweifellos als Baummutter gedacht, welches 
der spätere Mythus dadurch noch in der Erinnerung festhielt, 
dafs er Romulus und Remus unter dem Ficus Ruminalis, 
der geradezu als nährende Mutter zu fassen ist, imd dessen Name 
auf Romulus hinzudeuten scheint, von der Wölfin gefunden 
werden läfst. Wenn Apollodor (l, 4, 1) den Pan einen Sohn der 
Thymbris nennt oder der Oinoe (welche aber auch bei Pau- 
sanias (VIII, 47, 3) als Pflegemutter und Amme des Zeus zugleich 
mit Rhea ernährt wird, so dafs Pan also hierdurch als eine Er- 
scheinungsform des Zeus erscheint), so sind dies noch Erinnerungen 
an die ursprüngliche Pflanzengestalt der arkadischen Landesmutter, 
deren ältestes Bild aber wohl der Quell am Eichbaum ge- 
wesen sein wird. Eine Spur dieser Verehrung ist noch zu er- 
kennen in dem Regenzauber, der an der Quelle Hagno in Ar- 
kadien geübt wurde. Hagno war eine der Nymphen, welche den 
Zeus in Arkadien pflegten. »Von der Hagno hat den Namen 
eine Quelle auf dem Lykaion, welche gerade wie der Flufs Istros 
die Eigenschaft hat, Sommer und Winter gleiche Wasserfülle zu 
haben. Wenn die Dürre lange Zeit anhält und der Samen in 
der Erde und die Bäume schon verdorren, dann spricht der 
Priester des Lykäischen Zeus sein Gebet über das Wasser, bringt 
zum Opfer was Brauch ist, und senkt alsdann einen Eichen- 
zweig oberflächlich und nicht tief in die Quelle. Sobald nun 
das Wasser aufgerührt ist, erhebt sich ein Dunst wie ein Nebel; 



— 26 — 

nach einiger Zeit verdichtet sich der Dunst zu einer Wolke; diese 
zieht andere Wolken an sich und bewirkt, dafs Regen sich über 
das Land der Arkader ergiefstc. (Pausanias Vni, 38, 8). Die 
ganze Kulthandlung stellt sinnbildlich die geschlechtliche Ver- 
einigung der Erdgöttin und des Himmelsgottes dar. Quelle und 
Eichbaum gehören hier, wie im Dienst von Dodona, auf engste 
zusammen; die Quelle, deren Namen Hagno an die Artemis ay^q 
erinnert, ist das Bild der Erdgöttin in der feuchten vegetativen 
Jahreszeit, der Rhea, in deren Begleitung als Teile ihres Wesens 
die Quellnymphen Hagno, Theisoa und Neda aufbreten ; der Eichen* 
zweig ist das Sinnbild des Zeus, und das Eintauchen desselben 
in Quelle ein S3rmbol der Zeugung. Der Himmelsgott und die 
Erdgöttin sollen durch diese symbolische Handlung gleichsam 
an ihre Pflicht erinnert werden, die nur unter strömenden Himmels- 
nafs entstehende Vegetation durch ihre Vereinigung zu erzeugen. 
In Dunsthüllen und Wolken verborgen umarmen sich, wie Zeus 
und Hera auf dem Gargaros, Himmel und Erde, und im- 
mittdbar bei ihrer Vereinigung entspriefsen Saaten, Gräser und 
Blumen, ergrünen Baum und Strauch zu neuem Leben nach der 
langen versengenden Dürre des Sommers, während welcher der 
Erdgöttin Schofs verschlossen und unfruchtbar erscheint, so dafs 
die Mythen sie als ein herrisches Eheweib, das über die Jahre 
des Gebarens hinaus ist, oder geradezu wieder als herbe und 
spröde Jungfrau darstellen. 

Die Verwandlung in eine Bärin ist also nicht etwa dem 
Tode, der Wesensvemichtung der Kallisto , gleichzusetzen, denn 
sie ist eine Bärin von Anfang an und bleibt eine solche 
nach ihrer Verstimung. Aber gleichwohl erleidet sie den Tod 
durch die Ränke ihrer zurückgesetzten Nebenbuhlerin Hera oder 
die Geschosse der von derselben aufgereizten Artemis. Dieser 
»Tode ist aber, wie eine spätere Untersuchung ergeben wird, 
nicht ein wirkliches Sterben, sondern nur eine zeitweilige Ent- 
fernung aus der Menschenwelt in eine Aufsenwelt, die von 
den Urwassern des Okeanos oder, nach beschränkter alt- 
arkadischer Vorstellung, vom Weltgrenzstrom Ladon umflutet 
wird. Der Ladon ist aber kein anderer als der arkadische La- 



— 27 — 

don, denn iür den kindlichen Autochthonenglauben hörte an den 
Grenzen des eigenen Landes auch die Welt auf. In der Aufsen- 
weit aber, aus den ewigen Wassern, entsteht das Leben, um im 
'Tode wieder dorthin zurückzukehren in ewigem Kreislauf. Tote 
und -Ungeborene, das endende und keimende Leben sind eins ; 
die Gottheit, die das Leben spendet, fordert es auch wieder im 
Tode zurück als ihr Eigentum. Die göttlichen Herrscher des 
Lebens sind zugleich auch Todesgötter. Wenn Kallisto-Artemis 
»tote ist, so weilt sie nur »ferne als »Hekatec im aufser- 
weltlichen Reich des Todes, aus dem aber gleichzeitig alles Leben 
hervorgeht. Während sie dort fem im Aufsenweltreich, das später 
erst zur Unterwelt wurde, an den ewigen Lebenswassem weilt, 
herrscht ihre Nebenbuhlerin, d h. ihr Gegenbüd im Jahreskreis- 
lauf, die Vertreterin der abreifenden sommerlichen Erde, in der 
Menschenwelt. Ob diese Vertreterin von Anfang an in Arkadien 
Hera hiefs oder ob dieser Name später von Argolis her in Ar- 
kadien eindrang, ist im Grunde gleichgültig; die stärksten Gründe 
sprechen für die letztere Annahme und weisen ihre RoUe der 
Artemis zu. Dafs Artemis in dieser Auffassung in keinem Ver- 
hältnis zu ApoUon steht, dafs sie nicht als seine keusche herb- 
jungfräuliche Schwester zn denken ist, liegt auf der Hand. Ar- 
temis ist in Arkadien eine durchaus selbständige, dem Gotte 
Apollon, sowie die Delphische Priesterschaft seinen Dienst aus- 
gebildet hatte, völlig fremde Göttin. Man sieht das ängstliche 
Bemühen der Mythographen, auch in diesem Mythus irgend eine 
Verbindung zwischen beiden anzubahnen, indem einige Apollon 
zum Buhlen der Kallisto machen. Eine solche willkürliche und 
und rein äufserliche Verknüpfung beweist, dafs in Arkadien wenig- 
stens Apollon und Artemis sich ursprünglich durchaus fernstanden. 
Inniger ist allerdings das Verhältnis, in welches Hera zur Kallisto- 
Artemis gebracht wird. Es ist klar, dafs Heras Namen überall 
in die örtlichen Mythen Eingang finden und die bisher ortsüb- 
lichen Namen der Erd- und Landesmutter verdrängen oder doch 
verdunkeln mufste, sobald dieselbe an einer politisch oder religiös 
den Ausschlag gebenden Stelle zur einzig rechtmäfsigen Gemahlin 
des Himmelsgottes ausgerufen, und die bisherigen in den örtlichen 



- 28 - 

Kulten unter anderen Namen verehrten Gestalten des Zeusweibes 
zu blofsen Kebsinnen des Himmelsgottes herabgedrückt worden 
waren. Die Einführung der Hera in die Ortsmythen, in denen 
sie dann die örtliche Göttin verdrängt, und ebenso die ent- 
sprechende Einführung des Herakles in die örtliche Heroen- 
sage, in der dann der bisher verehrte örtliche Heros ihm ent- 
weder ganz weichen oder sich mit einer untergeordneten Rolle 
begnügen mufs, scheint auf die Zeit zurückzureichen, in welcher 
Argos oder Mykene eine Art Vorherrschaft über 
Griechenland ausübten. Zur Befestigung tmd dauernden 
Sicherung derselben mochte der Versuch gemacht werden, die 
Mythen und Kulte der einzelnen Stämme und Städte durch eine 
Art Concordienformel einander näher zu bringen uud anzugleichen 
und so als Stütze der politischen Einigung eine religiöse Einigung 
herbeizuführen. Da die argivische Hegemonie sich aber nicht 
dauernd erhielt, wenigstens verfiel, ehe noch die religiöse Reform 
allenthalben feste Wtirzel geschlagen hatte, so traten die Orts- 
mythen und Ortskulte wieder in ihr Recht, ohne freilich die 
Spuren des von Argos her geübten Einflusses wieder verwischen 
zu können. Das was Argos für Hera und Herakles versuchte, 
unternahmen später mit mehr Erfolg die Delphischen Theo- 
kraten für den Apollodienst, der fast überall die örtlichen 
Mythen beeinflufste und sich einen Platz neben ihnen zu erkämpfen 
wufste. 

Die Aneignung der arkadischen Landessage für den Hera- 
dienst läfst sich sogar noch ziemlich deutlich erkennen. Arkas, 
der Sohn der Kallisto, wurde nach Tansanias (VIII, 9, 3) auf 
dem Mainalischen Gebirge an den drei Wegen begraben, dann 
aber wurden seine Gebeine von dort in folge eines Orakelspruchs 
nach Mantineia übergeführt und hier am Altar der Hera 
bestattet. Hera beansprucht also die Gebeine des Arkas als ihr 
Eigentum und Recht; unter dem Schutze ihres Altars, in seiner 
rechten Heimat, soll der Zeussohn ruhen. Den Schutz imd die 
Liebe, welche sie dem Toten erweist, wird sie aber dem Lebenden 
nicht versagt haben. Nach dem Tode der Kallisto mufs sie sich 
seiner mütterlich angenommen haben, was der Mythus verschleiert 



— 29 — 

andeutet, wenn er berichtet, dafs Zeus das Kind der Pflege der 
Maia, d. h. des Mütterchens, übergiebt. Hera vertritt Mutter- 
stelle an dem Knaben und zieht ihn auf, bis ihn sein Geschick 
ereilt, bis ihn Lykaon, d. h. Zeus Lykaios, also sein eigener Vater, 
als Opfer schlachtet. So wie Hera die Vertreterin der sommer- 
lichen abreifenden und unfruchtbaren Erde, so ist Lykaon oder 
Zeus Lykaios der Himmelsgott der trockenen reifenden Jahres- 
hälfte. Der »Tode der Kallisto (oder Hagno) oder ihre Flucht 
in die Aufsenwelt erfolgt zu der Zeit, wo Artemis ihre Pfeile 
schiefst, also bei Beginn der trockenen Jahreszeit, wenn die Son- 
nenwärme ihre volle Wirksamkeit entfaltet und die Feuchte der 
Trockenheit weichen mufs. Der Sohn Kallistos als der Göttin 
der vegetativen Feuchte und des zeugenden Himmelsgottes ist 
aber nichts anderes als die Vegetation. Damit diese aber ge- 
deihen und fröhlich sich in voller Kraft entwickeln kann, mufs 
die Feuchte zur rechten Zeit aufhören und die warme trockene 
Zeit an ihre Stelle treten, Licht und Wärme bedarf die Vege- 
tation zu ihrer Reife. Dies bringt der Mythus zum bildlichen 
oder religiösen Ausdruck, wenn er Kallisto sterben und ihr Kind 
in die Pflege ihrer Nebenbuhlerin^ der sommerlichen lichten Erd- 
göttin, der sich Zeus in neuer Erscheinungsform als Lykaon oder 
Zeus Lykaios ziur Seite stellt, weiter übergehen läfst. Durch die 
Pflege der sommerlichen Erdgöttin wird das Gotteskind erst lebens- 
fähig, grofs und stark, ein reisiger Held und Liebling der Men- 
schen, so dafs sie es mit einem gewissen Recht als ihr Kind in 
Anspruch nehmen kann. Ja sie ist gewissermafsen so gut seine 
Mutter wie diejenige, welche ihn geboren hat, indem die Göttin 
der vegetativen Feuchte und die der abreifenden Wärme nur Er- 
scheinungsformen ein und derselben Erdgöttin im Jahreskreislauf, 
Teilgöttinnen der Allgöttin sind. So streiten sich, wie beim 
Salomonischen Urteil, zwei Mütter um ein Kind. Aber 
diejenige, welche es geboren hat, ist doch seine rechte Mutter, 
und damit es am Leben bleibe, tritt sie lieber ihre Mutterrechte 
an ihre Gegnerin ab. Die Göttin der Feuchte vermag ihren 
Sohn, die Vegetation, nicht am Leben zu erhalten, denn er braucht 
zu seinem weiteren Dasein Licht und Wärme, die ihm aber nur 



~ 30 - 

die Göttin der sommerlichen Jahreszeit gewähren kann. Da weicht 
die echte Mutter ihrer Nebenbuhlerin, stirbt oder flieht in die 
Aufsenwelt, wo ihr Sohn doch dereinst sich wieder mit ihr ver- 
einigen wird, wenn seines Erdendaseins Ziel gekommen ist; ihr 
Kind, der göttliche Knabe, den sie jungfräulich von 2^us empfan- 
gen und geboren hat, kommt nun in die Pflege einer zweiten 
Mutter, die, weil sie ihn nicht in ihrem Schofs getragen hat, doch 
immer nur seine Stiefmutter ist. Damit er in der Pflege der- 
selben sich entwickeln kann, mufste seine erste Mutter sterben; 
ihr Tod ist sein Leben. So ist er gewissermafsen ein Feind 
seiner wahren Mutter, was der Mythus anzudeuten scheint, wenn 
er erzählt, dafs Arkas auf der Jagd seine eigene in eine Bärin 
verwandelte Mutter verfolgte und erschiefsen wollte. 

Die zweite Mutter, welche nach dem Tode der ersten Mutter 
die Pflege und Erziehung des Zeuskindes übernimmt, hegt aber 
nicht dauernd und unwandelbar dieselben mütterlichen und liebe* 
vollen Gesinnungen gegen dasselbe. Je gröfser und herrlicher es 
sich entfaltet und je mehr er damit ihrer Pflege und Obhut ent- 
wächst, desto mehr wird sie sich ihrer Stellung als Stiefmutter 
wieder inne. So lange sie es pflegen und hüten, also ein tief 
in der Natur des Weibes wurzelndes Bedürfnis befriedigen konnte, 
hielt sie es. sich selbstverleugnend, für ihr eigenes Kind. Als es 
aber ihrer Pflege und Sorge nicht mehr bedurfte, trat die unaus- 
bleibliche Entfremdung ein, da keine Stimme des Blutes ihn zu 
ihr rief. Sie betrachtete denjenigen, der ihr bisher als Kind galt, 
nun mit anderen Augen, da er ein herrlicher starker Jüngling ge- 
worden ist, und sucht ihn zu verderben. Vielfach sogar erzählen 
die M)rthen z. B. in der Phaedrasage, von verbrecherischer 
Neigung, welche die Stiefmutter zu ihrem Stiefsohn fafst, und 
welche, als sie unerwiedert bleibt, sie sogar veranlafst, durch falsche 
Anklagen den Sohn bei seinem göttlichen Vater zu verdächtigen 
und ihn zu verderben. 

Diese Beziehungen sind aber in folge der mangelhalten ße- 
schaflenheit der Quellen für den Lykaonmythus nicht zwingend 
nachzuweisen und lassen sich nur aus einzelnen Andeutungen und 
aus Analogieen erschliefsen. Jedenfalls fehlt aber ein zureichender 



— 31 — 

Grund für die Opferung des Arkas, denn dafs Lykaon (wie Pro- 
metheus beim Opfer von Mekone) die Allwissenheit des Zeus auf 
die Probe stellen wollte, ist an sich keine genügende Erklärung 
fUr eine so aufserordentliche Handlung wie die Opferung des 
Sohnes durch den eigenen Vater. Der Dienst des Zeus La- 
phystios tmd die ihm zu Grunde liegende Athamassage, 
die in den wesentlichen Punkten mit dem Kult des Zeus Lykaios 
und der Lykaonsage zusammenfallen, geben den obenerwähnten my- 
thyschen Vorstellungen umfassenden Ausdruck. Jedenfalls ist aber 
für die Deutung der Lykaonsage unter allen Umständen der Zug 
festzuhalten, dafs Kallisto oder Hagno die Vertreterin der feuchten 
Jahreszeit ist, und dafs sie bei Beginn der warmen reifenden Zeit 
stirbt oder aufserweltlich wird und ihre Stelle der ihr feindlichen 
Gottin der sommerlichen Jahreszeit überläfst, die nun die Pflege 
des Zeuskindes übernimmt, bis es völlig erwachsen ist. Ob diese 
letztere Göttin nun Hera oder Artemis heifst oder noch andere 
Namen führt, ist dabei gleichgültig, denn unter vielen Namen ist 
sie doch immer dieselbe Erdgöttin, wie auch ihr Kind unter 
unendlich vielen Namen immer derselbe Vegetationsheros ist. 

Da in Kallisto oder Hagno die Göttin Artemis erkannt 
werden mufs, so käme demgemäfs Artemis durch sich selber um, 
gäbe sich selbst den Tod. Diese Selbstvemichtung der Artemis- 
Kallisto ist eine ähnliche wie sie Zeus Lykaios vollzieht, indem 
er als Lykaon seinen eigenen Sohn sich selbst zum Opfer bringt 
um nach vollbrachtem Opfer in Lykaon sich selber zu vernichten. 
Es bezieht sich aber diese Selbstvemichtung immer nur auf eine 
Seite, eine einzelne Erscheintmgsform des Gottwesens, für die dann 
eine andere im Jahreskreislauf eintritt, während jene in Unthätig- 
keit versinkt, oder, wie es die Sprache des Mythus bezeichnet, 
verwandelt wird, dem Tode verfällt, in die Fremde, d. h. aufser- 
weltliche Gegenden entrückt, verklärt oder verstimt, oder nach 
späterer Anschauung in die Unterwelt gestürzt wird. 

Es is diese Selbstvemichtung aber gleichzeitig eine Selbst- 
emeuerung, und hierin liegt die Unsterblichkeit, die Bethätigung 
allmächtiger Lebenskraft. Indem die Erdgöttin jungfräulich von 
Zeus umarmt wird und einen Sohn empfängt, wandelt sich ihr 



— 32 — 

Wesen. Sie ist eine andere nach der Geburt ihres Sohnes, 
wenigstens tritt sie dann in einer anderen Erscheinungsform auf, 
die ihrer ersten Gestalt feindlich gegenüber steht. Der Heramy- 
thus zeigt das, was im Lykaonmythus durch Kallisto und Artemis, 
also durch zwei Personen der Gottheit ausgedrückt ist, noch 
deutlich vereint an ein und derselben Göttin, wenn sie jung- 
fräuli-ch in wonniger Heimlichkeit dem Bruder und Geliebten 
Zeus sich gesellt, wenn sie nach der Geburt des göttlichen Kindes 
Tel ei a wird und sich als herrische Matrone zeigt, und wenn 
sie schliefslich als »Witwe« von ihrem toten, d. h. aufser- 
weltlich gewordenen Gemahl verlassen erscheint. Dafs Kallisto 
zugleich Tochter des Lykaon-Zeus und Buhle oder Gattin des- 
selben Zeus ist, erweist sich als einen Zug, der vielfach in den 
Mythen sich findet, namentlich in der Sage von Zagreus, der 
ein Sohn des Zeus und seiner Tochter Persephone ist. 

Mehrere Mythologen haben in Artemis-Kallisto eine Mond- 
göttin erblicken wollen, während andere mit ebensowenig Recht 
sie für eine Sonnengöttin oder Gottheit der Morgenröte 
erklärt haben. Sie kann aber nach dem Vorbemerkten nur die 
Erdgöttin sein, die in vielen Diensten bald als Jungfrau, bald als 
Matrone, bald als verstofsene oder verlassene Ehefrau oder als 
Witwe gedacht, und in diesen drei Phasen unter dem Einflufs 
des von Argolis her eindringenden Heradienstes besonders im 
arkadischen Stymphalos verehrt wurde. Wenn Kallisto eine 
Mondgöttin wäre, so hätte sie doch bei ihrer Verklärung als 
Mond gefafst werden müssen und nicht ^ApxxoQ werden können. 
Ueberdies widerspricht der Auffassung der Artemis-Kallisto als 
Mondgöttin der Proselenitismus der Arkader. Da dieselben 
in ihrem beschränkten Autochthonenglauben wähnten, dafs sie 
älter als der Mond seien, so können sie doch unmöglich den 
Stammvater ihres Volkes, Arkas, als Sohn der Mondgöttin ge- 
dacht haben, die nach ihrer Meinung erst nach Entstehung und 
Ausbreitung ihres Volkes ins Dasein trat und ihre Macht äufserte. 
Mond und Sonne sind ursprünglich nicht als Götter gedacht 
worden, sondern gelten nur als Teile, als äufserer Schmuck der 
Gottwesen, der Mond vorzugsweise als Schmuck und Erkennungs- 



- 33 - 

zeichen der Erdgöttin, die Sonne als Zier und Hoheitsmerkmale 
des Himmelsgottes. Die Solartheorie begeht den Irrtum, dafs 
sie die später in Kult und Mythus gewaltig durchbrechende Er- 
kenntnis des unendlichen Einflusses der beiden Himmelskörper 
auf das gesamte menschliche Leben auch bereits für die frühe, 
die Urzeit des Mensehengeschlechts , voraussetzt. Vor Sonnen* 
stich wie vor Mondsucht hat der Mythologe, der mit der Er- 
forschung der ältesten Mythenformen sich beschäftigt, durchaus 
sich zu bewahren. Die Proseleniten Arkadiens hätten ab- 
gesehen von vielen anderen schwerwiegenden Bedenken, von 
einer Annahme abhalten sollen, die lange Zeit hindturch die Fort- 
schritte der Mythologie gehemmt hat. Nicht im Monde sondern 
im 'ApxrSg erblickten die Arkader ihre aufserweltlich gewordene 
verklärte Landesgöttin, die Mutter ihres Heros Arkas. Weshalb 
sie nicht den Mond, sondern das glänzende Sternbild des Bären 
verehrten, und weshalb sie sich proselenitisch nannten, läfst 
sich nicht mit Sicherheit bestimmen. Die annehmbarste Ver- 
mutung dürfte sein, dafs der Mond als Neumond einige Zeit 
ganz den Blicken sich entzieht, während das Siebengestim unver- 
ändert in vollem Glänze strahlt. Zur Neumondszeit ist das Sieben- 
gestim stets und mithin vor dem Monde sichtbar, so dafs man 
sagen konnte, es sei älter als der Mond. Da nun die Arkader 
die Nachkommen der Bärin Kallisto sind, so konnten sie also 
behaupten, dafs auch ihr Volk »älter als der Mond« sei. 
Kallisto ist aber darum nicht lediglich das Stembild ^A/oxtoq^ das 
sie nur in ihrer der Menschenwelt entrückten, verklärten Form 
darstellen soll, sondem mit Artemis zusammen die Erdgöttin, die 
Mutter des Landes und des Volkes der Arkader. Die arkadische 
Artemis-Kallisto ist eine der ephesischen Artemis und der grofsen 
Göttermutter wesensgleiche Gottheit, die gabenreiche, nährende, 
aus vielen Brüsten ihre Kinder tränkende Erdmutter. 

Der Sohn dieser Erdgöttin, dieser arkadischen Landes- und 
Volksmutter ist Arkas, den sie jungfräulich empfangt und ge- 
biert. Für »Jungfemkinder« haben aber die Mythen eine ganz 
besondere Vorliebe, statten sie mit ganz besonderen Eigenschaften 
aus und betrauen sie mit ganz besonderen Aufgaben und Sen- 

Berliner BtudlezL X. 8. S 



— 84 — 

düngen. Sie sind die Vollbringer der Pläne und Ratschlüsse 
ihres Vaters, der ausnahmslos ein Gott ist. Arkas, das Zeuskind, 
ist seinem Namen nach Stammvater und Führer der Arkader, 
für die an seinen Namen sich nicht nur das Dasein des Volkes 
selbst, sondern auch alle guten Gaben der Gottheit knüpfen. Auf 
den Namen selber kommt es hier jedoch wenig an. Sein Name 
ist nur eine der unendlich vielen Bezeichnungen für den geopferten 
Gottessohn, den der ursprüngliche Glaube vielleicht gar nicht be- 
nannte, für den erst eine spätere Zeit Namen und Abstammung er- 
fand, für den daher die verschiedensten Namen überliefert werden, 
die alle aber im Mythus und Kult eine gewisse Daseinsberech- 
tigung haben, insofern die eine oder andere Erscheinungsform und 
Seite seines Wesens und Wirkens mehr hervorgehoben werden 
soll. Auf den Namen des Gottessohnes ist deshalb kein grofses 
Gewicht zu legen, da er nicht nur in den verschiedenen Stammes- 
mythen sondern auch in den örtlichen Mythen kleiner und kleinster 
Gemeinden verschieden lautet, da er femer innerhalb des Kults 
des einzelnen Stammes oder der einzelnen Gemeinde zur Be- 
zeichnung der verschiedenen Phasen seines irdischen und gött- 
lichen Seins fortwährend sich wandelt. 

Arkas, heifst es bei Pausanias (VIII, 4, 1), lehrte die 
Menschen den Getreidebau, die Herdenzucht und die 
Wollbereitung. Letztere lehrte ihn Adristas, dessen Name 
schwer zu deuten ist, während er von Triptolemos den Getreide- 
bau erlernte. Die innigen Beziehungen des Arkas zu letzterem 
scheinen noch in der römischen Bezeichnung des Gestirns, des Bären 
oder Wagens, sich erhalten zu haben, wenn dasselbe als Sep- 
temtriones, als die sieben Dreschochsen, die auf der Tenne des 
Himmels unablässig herumgehen, bezeichnet wurde. Arkas bringt 
also den Menschen die Halmfrucht, das Brot, die Speise des Le- 
bens. Dieser Gottessohn in seiner Namenlosigkeit oder Viel- 
namigkeit, dieses Kind der jungfräulich schönen Erde und des 
höchsten Himmelsgottes, welches zum Opfermahl dahingegeben 
wird, was ist es anders als eine Personification dessen, was es 
bringt und wirkt? Wenn noch in sehr später Zeit in der Sprache 
des Dichter Bacchus geradezu der Wein oder die Rebe, Ceres 



^ 35 — 

die Halmfrucht oder das Brot ist, so wird eine solche Auflassung 
um so mehr für die Kindheit der Völker zuzulassen sein. Arkas 
ist die Vegetation, welche in der Anschauung vieler Völker 
eine Frucht der Liebe des Götterpaares Himmel und Erde ist. 
In doppelter Hinsicht haben also die Arkader Dasein und Leben 
durch Arkas: er ist ihr Stammvater, der ihnen allen das Leben 
gegeben hat, und zugleich derjenige, der ihnen die Mittel gewährt 
hat dieses Leben zu fristen. Diese bestehen einesteils in der 
Halmfrucht, die das Brot giebt, andemteils in den Herden, welche 
von der KLräuter- und Gräserwelt für ihr Gedeihen abhängig sind. 
Im Mythus ündet Letzteres seinen Ausdruck in dem Hinweis^ dafs 
Arkas seine Arkader die Wollbereitung gelehrt habe. So wird 
denn auf Veranlassung seines himmlischen Vaters der Gottessohn 
den Menschen hingegeben und überantwortet, damit sie leben 
durch seinen Tod. Der Gottessohn Arkas ist die reife Frucht, 
die geschnitten, gesotten oder verbacken und verzehrt wird von 
von den htmgrigen, wölfisch schlingenden Menschen. 

In dieser Auffassung gewinnt das Lykaeische Opfer eine ganz 
andere Bedeutung. Wenn der Gottessohn die Mensch gewordene 
Bodenfrucht ist, so ist sein Opfertod nichts anderes als das Schnei- 
den der Frucht, ihr Verbacken oder vielmehr Kochen zu Brot 
und der Genufs des letzteren durch die Menschen. Die Gottheit 
wollte also die Menschen retten und ihnen daS von ihr selbst 
ihnen geschenkte Leben erhalten, indem sie in der nährenden 
Brotfrucht und den Erträgen der Herden ihnen den eigenen Sohn 
ztu: Speise dahingab; die Menschen waren ruchlos und verkom- 
men, bevor diese Rettung erfolgte, d. h. der Hunger trieb sie 
zu den gröfsten Frevelthaten und unnatürlicher Grausamkeit, die 
selbst vor dem Morde der Nächstgesippten nicht zurückschrak. 
Die Gottheit erlöste durch ihren Sohn die Menschen, indem sie 
dieselben aus ihrer physischen und damit zugleich aus der mit 
dieser überall verknüpften moralischen Verkommenheit emporhob. 
Physische Erhaltungsmittel sind die Vorbedingung für ein wahr- 
haft menschliches Leben, Stillung des Hungers ist die Vorbedin- 
gung zur Tugend t denn sonst verfallt der Mensch der ^fjtaula^^ 
der nkuatra^^ von der die Mythen so viel zu erzählen wissen. 

3* 



1 



— 36 — 



Dafs aber die Menschen sich an dem Gottessohne vergriffen, 
ihn töteten und als Speise verzehrten, war dennoch, wenn auch 
die Gottheit selbst dies zur Erlösung der Menschen beschlossen | 

und angeordnet hatte, eine furchtbare Schuld, welche die unmit- 
telbar an der That Beteiligten schwer zu btlfsen hatten. Aber 
dieser Frevel wurde zu dauerndem Heil, zu immerwährendem 
Gewinn den elenden Menschen, die bis zu ihrer Errettung durch 
den in der Halmfrucht ihnen sichtbar gewordenen Gottessohn, 
neben den Früchten des Waldes imd dem Fleisch der Jagdtiere, 
von dem Fleisch der eigenen Genossen ihren Hunger gestillt hatten. 
Die Gottheit lieferte sich in ihrem Sohne den Ruchlosen aus, 
die, ohne zu wissen was sie thaten, zu Werkzeugen der göttlichen 
Ratschlüsse wurden. Nachdem die Menschheit einmal, wenn auch 
widerrechtlich und durch einen Frevel, von der Halmfrucht — 
dem Gottessohne — gekostet hatte, beliefs ihnen die Gottheit 
dieselbe, damit sie die Menschen fortan vor dem Tode bewahren 
und ihnen das Leben erhalten sollte. Alljährlich läfst die Gott- 
heit ihres Sohnes irdisch Teil wiedergeboren, wiedergeopfert und 
verzehrt werden, d. h. alljährlich erneuert sich die V^etation, 
damit die Menschen von ihr geniefsen und so das Leben sich 
erhalten. Alljährlich hätten also die Menschen, indem sie die 
Halmfrucht schnitten und afsen, den alten Frevel erneuert, von 
neuem eine Mordschuld auf sich geladen. Dieses aber lag nicht 
im Sinne der Gottheit: fortan geschah diese in ihrem Ursprung 
scheinbar frevelhafte Handlung mit ihrem Willen, aber zum An- 
denken an das, was früher geschehen war, sollte alljährlich, um 
den Menschen diese grofse göttliche Gnade ins Gedächtnis zu 
rufen, um zu verhüten, dafs sie nicht gleichgiltig und stumpf die 
Segnungen des Feldes hinnähmen und verzehrten, um sie in Gottes- 
furcht zu erhalten, dieses erste Opfer sinnbildlich durch ein Ge- 
denkopfer, das zugleich ein Sühn- und ein Dankopfer war, er- 
neuert werden. Die Gottheit selbst, in Lykaon den Menschen 
sichtbar geworden, hatte zuerst die Bräuche dieses Opfers bei 
der Opferung ihres Sohnes vollzogen und den Menschen gezeigt. 
Dies ist ohne Zweifel die Idee und der Kernpunkt des Lykäischen 
Opfers. 



— 37 — 

Nach dem Opfermahl, bei welchem Zeus von dem Fleisch 
seines Enkels oder vielmehr seines eigenen Sohnes gekostet hatte, 
setzte nach Hygin (Ast. 2, 4) Zeus die Glieder des Knaben 
wieder zusammen und übergab ihn einem Aitoler zur Erziehung. 
Diese Angabe wiU offenbar den Zwiespalt zwischen der Behaup- 
timg, dafs Arkas als Opfer dargebracht worden sei und doch zu- 
gleich der Führer und Wohlthäter des Volkes, der Ahnherr eines 
grofsen Geschlechtes gewesen sei, begleichen und heben. Zu 
diesem Zwecke mufste er, wie Pelops der Tantalide, gestorben 
und doch wieder zu neuem Leben erweckt worden sein. Die 
nach der Wiedererweckung durch Zeus eintretende Erziehung 
durch einen Aitoler ist aber durchaus nicht mit der nach dem 
Tode der Kallisto auf Veranlassung des Zeus von Maia über- 
nommenen Pflege des neugeborenen oder noch unreif aus dem 
Schofs der toten Mutter hervorgegangenen Arkas zu verwechseln. 
Nach dem Tode der Mutter übergab Zeus das Kind der Maia 
imter dem Namen Arkas. Die Aufnahme des Kindes durch 
den Vater und die Namengebung bezeichnen dasselbe erst 
als ein lebensfähiges und lebenswürdigesi Geschöpf, als Mensch, 
als Mitglied der menschlichen Gemeinschaft. Indem Zeus das 
Kind der Maia, d. h. der Mutter, imter Nennung seines Namens 
übergiebt, erkennt er dasselbe als sein eigenes an und gestattet 
er, dafs dasselbe von der Mutter erzogen wird. Maia ist, wie 
oben erwähnt wurde, in dieser Stellung als Pflegerin des Zeus- 
kindes die Vertreterin der warmen lichten Jahreszeit, deren Wir- 
kung notwendig ist um die Vegetation, die unter dem Einflufs 
der zeugenden, gebärenden Feuchte entkeimt ist, aber bei immer- 
währender Dauer derselben nicht zur Entwicklung gelangen kann, 
zur vollen Reife zu bringen. In der Sprache des Mythus lautet 
dies: das Kind der vom Himmelsgotte in Dunsthüllen und Wol- 
ken, also zur Zeit der Regengüsse, umarmten Erdgöttin und Ver- 
treterin der feuchten vegetativen Jahreszeit mufs gleich nach seiner 
Geburt diese seine Mutter verlieren und der Pflege einer anderen 
»Muttert übergeben werden, damit es zu voller Kraft tmd Reife 
sich entwickle. 

Maia ist eine der Pleiaden, welche die gewöhnliche Über- 



- 38 - 

lieferung als Töchter des Atlas und der Pleione bezeichnet. 
Die Pleiaden (deren Mythus und Bedeutung an anderer Stelle 
ausführlich behandelt werden wird), sind ein Gestirn, welches 
durch seinen Frühaufgang das Nahen der Erntereife verkündet. Als 
Pleiade ist also Maia deutlich der trockenen abreifenden Zeit zu- 
gewiesen; sie wird während derselben und als ihre Vertreterin 
das Weib des Zeus, die Mutter und Pflegerin seines Sohnes. In 
ihrer Obhut und Erziehung wächst der Gottessohn zum Knaben, 
zum Jüngling heran. Nun aber ereilt ihn sein Schicksal : er wird 
von seinem eigenen göttlichen Vater als Opfer geschlachtet und 
zur Speise bereitet Zeus tritt hier in Lykaons Gestalt auf, um- 
geben von den Lykaoniden, das heifst, den von ihm geschaffenen 
Menschen, der ersten Kultgemeinde. Als Lykaon ist Zeus sein 
eigener Opferpriester und geniefst von dem Fleisch des eigenen 
Sohnes, den er also sich selbst zum Opfer bringt. Nach dem 
Opfer setzt Zeus dann die Glieder des Arkas wieder zusammen 
und übergiebt ihn einem Aitoler zur Erziehung. Die Erklärung 
dieses Zuges bietet keine Schwierigkeit : die Zusammensetzung des 
Knaben ist eine Wiederauferstehung, eine Wiedererweckung vom 
Tode, die der Verklärung des Gottessohnes gleichzusetzen ist 
Durch den Opfertod ist Arkas der Menschenwelt entrückt, in Ar- 
kadien, seinem Heimatslande, das den Autochthonen allein als das 
wirkliche Menschenland galt, ist seines Bleibens nicht weiter, hat er 
keine Stätte mehr. Er wird nach Aitolien gebracht, aufserhalb 
des Landes, jenseits der Gebirge tmd des Meeres, wo die Aufsen- 
welt für die Arkader lag. Wie oben angedeutet worden ist, 
weisen die arkadischen Landessagen nicht nach Süden und Osten, 
sondern nach Norden und Westen, nach Aitolien und Arkama- 
nien und den ihnen gegenüberliegenden Inseln, besonders aber 
nach Epirus, als dessen genaue Copie Arkadien in Bezug auf 
die Namen und religiöse Bedeutung vieler Oertlichkeiten erscheint 
Aitolien und weiter Epirus galten für die Arkader als Land des 
Ursprungs ihres eigenen Volkstums, eine Erkenntnis, die freilich 
bald genug unter dem Einflufs ihres krankhaften Autochthonen- 
glaubens erblafste und bis auf einige in den Mythen noch schwach 
durchschimmernde Überreste schwand. Dasjenige Land aber, 



— 39 — 

aus welchem ein Stamm ausgewandert war um neue Sitze zu 
suchen, mufste sehr bald, oft schon während eines Menschen- 
alters, bei den sehr mangelhaften Verkehrsmitteln der vor- imd 
frühgeschichtlichen Zeit, der Erinnerung entschwinden und zu 
einer mythischen Örtlichkeit werden. Nur das Eine wurde fest- 
gehalten, dafs der Stamm in jenem Lande seinen Ursprung habe, 
dafs er von dort in seine gegenwärtigen Sitze, das eigentliche 
Land der Menschen, gekommen sei. In mythischer Auffassung 
war dieses oft in nächster Nähe gelegene Ursprungsland voll- 
ständig gleich den aufserweltlichen Gegenden am Okeanos, von 
denen das Leben in die Menschenwelt kommt, wo die Unge- 
borenen weilen, zu denen das endende Leben zurückkehrt, wo 
Leben imd Tod in eins sich zusammenschliefsen. Durch die 
Übeigabe an den Aitoler^) wird also Arkas nach seiner Wieder- 
erweckung aufserweltlich , er geht ein in das Land der Toten, 
das aber gleichzeitig auch das Land der Lebensursprünge ist. 
So ist er tot und doch lebendig ; er lebt, in die Aufsenwelt ent- 
rückt, verklärt, verstimt. Sein Schicksal teilt seine erste und 
echte Mutter, die nunmehr mit ihrem Sohne vereint wird und 
seine Herrlichkeit und Verklärung teilt, die, wie er, im Reiche 
der Toten und Ungeborenen herrscht als eine über 'Leben und 
Tod gesetzte Göttin. Es ist dies die dritte Phase der Erdgöttin; als 
solche weilt sie ^fem« (als Hekate) in der Aufsenwelt, die später, 



1) Dieser »Aitolerc, der den aufserweltlichen Arkas serziehtc, ist 
ohne Zweifel der Stromgott Achelous, den auch die Arkader zugleich 
mit der Styx sich anzueignen suchten, indem sie einem Flüf sehen ihres 
Gebietes diese Namen beilegten. Sein »Home war das Sinnbild des Segens 
und der Fülle und gleich dem Hom der Am alt heia, der Nährmutter 
des Zeus. Es ist also der junge Zeus, der Gott des folgenden jungen 
Jahres, der in Arkas' verklärter Gestalt dem »Aitoler« Acheloos anver- 
traut wird. Oxylos, der einäugige oder, wenn er auf seinem Maul- 
tier sitzt, dreiäugige AitolerfQhrer, ist Zeus Triops selber, be- 
sonders da er auch noch durch seinen Namen an den Baumalten er- 
innert und als solcher mit seiner Schwester Hamadryas, d. h. der 
an und in und mit der Eiche wirkenden Erdgöttin, die Hamadrya- 
den erzeugt Durch seinen Bruder Thermios (Paus. V, 3, 7) ist seine 
Stellung zum Jahreskreislauf klar angezeigt. 



— 40 — 

unter der Vorstellung des Grabmoders und bei geläuterten Be- 
griffen von der Ausdehnung der Erde, notwendig zur schrecken- 
vollen Unterwelt werden mufste, getrennt von ihrem himmlischen 
Gatten, als Witwe oder ihrem eigenen Sohne vermählt. Es ist 
daher Hekate oder Persephone ursprünglich nicht eine be- 
sondere, selbständige Göttin, sondern nur die »ferne«, weltent- 
rückte Gattin des > unsichtbaren c Aufsen- oder Unterweltsherrschers, 
der sich als von gleichem Ursprung mit seinem Weibe dadurch 
unter anderen kundgiebt, dafs seine sämtlichen Namen nur 
sehr durchsichtige Beinamen sind. Bei Beginn der trockenen 
abreifenden Zeit mufs die Vertreterin der feuchten vegetativen 
Jahreshälfte zurücktreten, in Unthätigkeit versinken, dem Tode 
verfallen, d. h. die Menschenwelt meiden und die Aufsenwelt 
aufsuchen, deren Herrscherin sie wird. Ein gleiches Schicksal 
erleidet aber bei Beginn der feuchten herbstlichen Zeit ihre som- 
merliche Gegnerin, welche, da während des Sommers die Erde 
unfruchtbar ist und ihr Schofs verschlossen ist, gewöhnlich als 
Matrone oder gar als Jungfrau erscheint. Ntmmehr tritt wieder 
die Göttin der feuchten fruchtbaren Erde in ihr Recht und ge- 
langt wieder zur Herrschaft über die Binnenwelt Sie verjüngt 
sich, wird von neuem Jungfrau und durchlebt von neuem ihr 
Liebesleben mit dem Himmelsgott, um dereinst ihm einen Sohn 
zu gebären. Nicht immer heben sich deutlich die binnen- und 
aufserweltlichen Erscheinungsformen der beiden Jahreshalbgöttinnen 
von einander ab. Es hat dies seinen Grund darin, dafs im Winter 
sich die beiden Erscheinungsformen der Erdgöttin gleichsam in 
eine zusammenschliefsen , weil die Erde in der kalten Jahreszeit 
zu ruhen, tot zu sein scheint. 

Der Zug von der Pflege des Arkas durch Maia, ebenso wie 
die Angabe, dafs ihn nach seiner Opferung und Wiederbelebung 
ein Aitoler erzogen habe, findet also in uralten Vorstellungen seine 
Begründung; beide gehören notwendig zum Mythus in seiner 
ursprünglichen Gestalt. Ebenso unentbehrlich ist aber auch der 
Zug, dafs Arkas mit seiner Mutter zugleich entrückt 
worden oder zu des Himmels Sternen emporgestiegen 
sei. Wenn nun berichtet wird, dafs Arkas, als er herangewachsen 



— 41 — 

war, auf der Jagd seine in eine Bärin verwandelte Mutter in den 
Tempel des Zeus Lykaios verfolgt, und dafs Zeus, als beide dem 
Gesetze gemäfs den Tod erleiden sollten, sie zu den Sternen er- 
hoben habe, so ist dieser Zug aus dem Bestreben zu erklären, 
das ganze Opfer mit allen seinen Einzelheiten und allen damit 
zusammenhängenden Kultbräuchen auf vorbildliche Haidlungen 
der Gottheit zurückzufuhren. Der Tempel des Zeus Lykaios, 
von welchem Hygin (f. 176) spricht, ist zweifFellos dieselbe Stätte, 
welche Pausanias (VIII, 38, 6) als heiligen Bezirk des Zeus Ly- 
kaios bezeichnet. Kein Mensch durfte denselben betreten ; jeder, 
der das Gresetz überschritt, mufste binnen Jahresfrist sterben, oder 
wurde (Plut. Quaest. gr. 39) von den Arkadem gesteinigt. Inner- 
halb dieses Bezirks gab kein Mensch, kein Tier einen Schatten, 
und kein Jäger wagte ein flüchtiges Wild dorthin zu verfolgen. 
Um diesen Brauch zu erklären mufste natürlich der Mythus den Zug 
aufiiehmen, dafs Arkas und seine Mutter, mit dem Gesetze tmbe- 
kannt, in diesen Bezirk eindrangen und nur durch das Eingreifen 
des Zeus von dem Tode errettet wurden, indem sie zu den Ster- 
nen entrückt wurden. Bei genauerem Zusehen ergiebt sich aber, 
dafs sie dennoch den Tod erlitten haben. Wenn in dem hei- 
ligen Bezirk kein Mensch, kein Tier, nichts Lebendiges also, 
einen Schatten wirft, wenn alles zu einem körperlosen Sche- 
men wird, so mufsten Kallisto und Arkas schon durch ihr blofses 
Eintreten ihrer Körperlichkeit verlustig gehen, mufsten dem Tode 
verfallen sein. Der Tod ist aber nur ein Verlassen der Menschen- 
welt, ein Aufsuchen der Aufsenwelt, und hierfür ist die Entrückung 
zu den Sternen, die Verstirnung, nur ein anderer Ausdruck, eine 
besondere Form. Der geweihte Bezirk, der »Tempel des Zeus Ly- 
kaios c, ist also eine Kultstätte, welche die Aufsenwelt oder vielmehr 
den Zugang zu derselben darstellte, wahrscheinlich auch die Opfer- 
stelle, auf welcher Arkas den Tod erlitt, von wo aus er zu den 
Sternen emporstieg, wo er geopfert und verklärt wiedererweckt 
wurde, wo er dem »Aitoler« übergeben, d. h. in das Land des Le- 
bensursprunges gerettet wurde. Die Aitoler, welche nach Hygin 
(Astr. 2, 1) Kallisto ergreifen und mit ihrem Sohne zu Lykaon, 
dem Opferkönig, bringen, ohne Zweifel, damit er den Arkas opfere, 



— 42 — 

haben hier eine ähnliche Aufgabe wie die Kureten, nach denen 
ja auch ein Teil Aitoliens benannt war, wie die Korybanten, 
Teichinen, Titanen u. s. w., welche teils das Zeuskind als Hüter 
des werdenden Lebens beschützen, teils aber auch dasselbe feind- 
lich verfolgen, es vernichten wollen und seine Opferung betreiben. 

Mythus und Kult entsprechen sich auf diese Weise fast bis 
in die geringfügigsten Einzelheiten; sie erklären und bedingen 
sich gegenseitig. Bei dem Lykäischen Opfer sind zwei Teile oder 
Akte deutlich zu unterscheiden: I. die Hinschlachtung und Ver- 
zehrung des Opfers; II. die Strafe des Schuldigen, also des- 
jenigen Opferteünehmers, der durch den Genufs eines bestimmten 
Teiles des Opfers im Namen und als Vertreter der Opfergemeinde 
die Sündenschuld für alle auf sich lud. Diese beiden Akte werden 
in dem Festdrama deutlich geschieden. Es beginnt der zweite 
Akt, sobald der Priester durch Umstürzen des Tisches das 2^ichen 
gegeben hatte. Dies war fUr den mit der Mordschuld im Namen 
der Gesamtheit belasteten Festteilnehmer das Zeichen zum Tode, 
dem er sich aber durch die Flucht entziehen durfte, und den man 
nur verhängte, falls sich der Flüchtling auf einer unerlaubten 
Flucht in die Heimat betreffen liefs. Aus dem Kult des Zeus 
Laphystios zu Halos, dereine höchst auffallende Ähnlichkeit 
mit dem Lykäischen Dienst aufweist, läfst sich sogar schliefsen, 
dafs man von dem betreffenden Sühneträger nicht einmal die 
Flucht ins Ausland verlangte, sondern sich damit begnügte nach 
symbolischer Andeutung der Flucht ihn im Lande zu belassen 
und nur eine gewisse Einschränkung seiner bürgerlichen Rechte 
ihm aufzuerlegen. Also Schuld und Sühne sind die beiden 
Teile des auf dem Lykaion aufgeführten Kultdramas. Die 
Schuld bestand in der Opferung des Gottessohnes, die Sühne in 
der Tötung oder einer derselben als gleichwertig erachteten Ver- 
bannung eines mit der Blutschuld für die gesamte Kultgemeinde 
beladenen Opferteilnehmers. 

Ist nun nach dem, was oben über die Natur des geopferten 
Gottessohnes gesagt worden ist, wohl anzunehmen, dafs man den 
Gottessohn durch ein Kind darstellte, dieses tötete, seine Einge- 
weide unter das Opfer mischte und verzehrte ? Wozu denn zwei 



— 43 — 

Opfer? Das des Knaben und noch dazu das ursprünglich viel- 
leicht blutige, später unter Umständen zu einem solchen werdende 
Opfer eines der Opfergenossen? Ist nicht eher anzunehmen, dafs 
die Sage, wie sie von solchen, welche die geheimen Bräuche des 
Festes und ihre sinnbildliche Bedeutung nicht kannten, in Um- 
lauf gesetzt wurde, beide Opfer vermengt und durcheinander ge- 
worfen hat? Am natürlichsten ist festzuhalten, dafs derjenige, 
der von einem bestimmten Teile des hierzu eigens aus Erstlings- 
halmen gewonnenen Brotes kostete, die Schuld für alle auf sich 
nahm und die Sühne trug, indem er »Wolfe wurde. Nunmehr 
wird auch klar, warum Lykaon, obschon er doch Zeus Lykaios 
selber ist, »Wolfe wurde. Das Opfer Lykaons ist ein vorbild- 
liches, nach welchem in allen rituellen Einzelheiten die späteren 
Opfer alljährlich gefeiert werden sollten. Weil der Ritus es so 
wollte, mufste Lykaon nach vollbrachtem Opfer ein Wolf werden. 
Diese Verwandlung in einen Wolf bedeutete, wie für den Sühn- 
träger beim Lykaonidenopfer, für Lykaon ebenfalls, dafs er den 
Verkehr mit den Menschen, seinen Herrschersitz und seine Kult- 
stätte auf dem Lykaion fortan zu meiden hat. Er mufs aus der 
Binnenwelt in die Aufsenwelt fliehen, die erst verhältnismäfsig 
spät als Unterwelt gedacht worden ist. Der Aufenthalt in der- 
selben liefs sich aber als ein unfreiwilliger, mithin als Strafe 
denken, was wieder einen zu bestrafenden Frevel voraussetzte. 
Dieser vermeintliche Frevel, der in Wirklichkeit die höchste Gut- 
that war, wurde nun in dem von Lykaon dargebrachten Opfer 
erkannt. Man vergafs im Laufe der Zeit oder unter veränderten 
Lebensbedingungen, dafs die Gottheit doch selbst, wenn auch 
unter Mitwirkung der Menschen, zum Heile und Rettung der 
letzteren, das Sohnesopfer dargebracht und als vorbildlich für 
ihre eigene spätere Verehrung den Priestern gezeigt habe. In 
einer späteren Fassung liefs der Mythus darum Lykaon und die 
Lykaoniden, die doch nach der gewöhnlichen Darstellung zu 
Wölfen werden, von den Blitzen des Zeus niedergeschmettert 
werden. Die Bedeutung dieser Überlieferung ist nicht zu unter- 
schätzen. Sie setzt voraus, dafs Lykaon und die Lykaoniden 
nicht erst zu Wölfen zu werden brauchten, sondern von Anfang 



— 44 — 

an ihrem Namen imd Benehmen nach »Wölfet waren, ebenso 
gut wie Kallisto nicht erst in eine Bärin verwandelt zu werden 
brauchte, sondern eine solche von Anfang an war. Die Sage 
von der Niederschmetterung der Lykaoniden und Lykaons hat 
eine ganz klar erkennbare natürliche Grundlage. Es wird damit 
zweifellos auf die Herbstgewitter hingedeutet, in denen in 
Griechenland die sommerliche trockene abreifende Zeit und die 
feuchte vegetative Jahreshälfte sich von einander scheiden. Mit 
dem Eintritt der Herbstgewitter ist die Herrschaft und Thätig- 
keit Lykaons in der Menschenwelt zu Ende; er mufs von hinnen 
in die Aufsen- oder Unterwelt, wo er als Nykteus (denn mit 
diesem Namen wird ebenfalls der Vater der Kallisto bezeichnet) 
oder, da Vater imd Sohn in den Mythen wesensgleich sind, als 
Nyktimos während des winterlichen Dunkels und der winter- 
lichen Regengüsse seinen Sitz nehmen mufs. Indem Zeus den Ly- 
kaon mit seinem Blitz zerschmettert, begeht er eine ähnliche Selbst- 
vemichtung wie Artemis, wenn sie die ihr wesensgleiche Kallisto 
mit ihren Pfeilen erschiefst. Aber diese Selbstvemichtung führt 
zur Selbstemeuerung und ist somit zur Unsterblichkeit seines Gott- 
wesens erforderlich. Zeus als Allgott vernichtet nur die in Ly- 
kaon auftretende Teilgottheit seines Wesens, damit eine andere 
Erscheinungsform seines Wesens an ihre Stelle treten könne. So- 
wie die winterliche Erdgöttin alle einzelnen Teile ihres Wesens, 
die im Jahreskreislauf den Menschen erscheinen, zu einer Einheit 
wieder zusammenzufassen scheint, so schliefst auch der winterliche 
finstere Himmelsgott seine verschiedenen Erscheinungsformen wie- 
der in eine einzige Gottheit zusammen und wird seinem gestor- 
benen Sohne wesensgleich. Lykaon = Zeus Lykaios ist in dieser 
Weise klar als der Vertreter reifender sommerlicher Jahreszeit, als 
Vater des Vegetationsgottes, den er durch sein Opfer den Menschen 
zur Speise überantwortet, dargestellt und gekennzeichnet. Ein 
iWolfc ist er von Beginn seiner Thätigkeit, von Anfang der 
reifenden Jahreszeit an, deren Licht und Glut nach und nach 
mit immer steigender Wut, emem gefräfsigen Wolfe gleich, die 
ganze Vegetation verzehrt. 

Da der Mythus den Arkas auch mit der Herdenzucht zu- 



— 45 — 

sammenbringt und ihm die Kunst der Wollbereitung zuschreibt, 
so ist anzunehmen, dafs neben den Erstlingen der Halmfrucht 
auch Ersdinge der Herden dargebracht wurden und zugleich mit 
dem aus den Erstlingen des Getreides hergestellten, vielleicht auch 
in Tiergestalt geformten Brote als Sinnbild des geopferten Gottes- 
sohnes galten. So läfst sich auch der Ausdruck deuten, dafs 
ein ^ßpsipoQt geopfert worden sei, ein Ausdruck, der in seiner 
Zweideutigkeit für die Nichteingeweihten allen möglichen Ver- 
mutungen Raum gewährte. Dafs dieses »/9/?ef og« der Vertreter 
des Gottessohnes war, wird dadurch mehr als wahrscheinlich ge- 
macht, dafs in anderen Mythen die Göttersöhne vielfach als junge 
Tiere, als Lämmer, Jungstiere, Füllen, Hirsche u. s. w. darge- 
stellt wurden. Auf diese Weise wird die Opferimg des T^ßpe^oQ^ 
auf das einfachste und natürlichste erklärt, ohne dafs der unge- 
heuerlichen Annahme Raum gegeben werden mufs, es sei ein 
Menschenkind auf dem Lykaion geopfert und verzehrt worden. 

Aus dem Gesagten geht zur Genüge hervor, dafs der ly- 
käische Dienst im wesentlichen ein Emteweihfest war. Ehe das 
lykäische Opfer dargebracht war, durfte in Arkadien jedenfalls 
Niemand die Ernte schneiden, einheimsen, dreschen, mahlen und 
zu Brot verbacken. Die ersten Gaben, das erste Brot waren das 
Opfer, die Erneuerung der Opferung des Gottessohnes, der ein- 
mal für die Rettung der Menschen den Tod erlitt und nun all- 
jährlich ihnen sein irdisches Teil zur Speise überläfst. Wahr- 
scheinlich war ein ganz besonderer feierlicher Brauch für die Be- 
reitung des heiligen Brotes vorgeschrieben. Es ist anzunehmen, 
dafs eine besondere Stelle zur Gewinnung der Erstlingsgaben sorg- 
fältig ausgewählt und dafs diese Erstlingsgaben unter ganz beson- 
deren Festlichkeiten geschnitten und auf heüiger Tenne gedroschen 
worden sind. Eine Erinnerung an Letzteres scheint noch in der 
heute in Arkadien heimischen Lage zu liegen, welche den lykäi- 
schen Altar eine »Dreschtenne« nennt und von gedroschenen 
Menschen spricht, (s. H. D. Müller, Myth. der griech. St. 11, 
p. 78 Anmerk.) Die Überlieferung vermischt hier in eigentüm- 
licher Weise die Bereitung des heiligen Opferbrotes, die Opferung 
des ^ßpi^oQt und den Sühnakt, der sich durch Tod oder Flucht 



— 46 — 

des mit der Schuld für alle beladenen Festteilnehmers vollzog. 
Neben Herstellung des Opferbrotes kam wohl noch die Beschaf- 
fung eines zum Opfer geeigneten, vielleicht mit ganz besonderen 
Merkmalen versehenen Herdentiers in Betracht, das geschlachtet 
und mit dem Opferbrote verzehrt wurde. 

Eine solche Darbringung der Jahreserstlinge findet sich in 
den verschiedensten Religionen. So afsen z. B. die Römer nicht 
von den neuen Früchten, als bis die Priester das praemitium, d. h. 
den ersten Schnitt, der Ceres geweiht und zum Opfer dargebracht 
hatten. In Palaestina wurde am zweiten Tage des Passahfestes 
eine Garbe Gerste von der neuen Ernte im Tempel dargebracht. 
Erst nach Darbringung dieser Garbe war es erlaubt Getreide zu 
essen. »Ihr sollt kein Brot, keine Grütze, kein Gartenlandkom 
geniefsen bis auf eben diesen Tag, da ihr das Opfer des Herrn 
darbringt f. Die Feste der Demeter >//fi/'a/^/iaCoC« und »/£€/-«- 
XaproQ* in Boeotien und die 9ßieyakä/jna€ auf Delos zeigen die- 
selben Gebräuche. 

Durch das Lykaonopfer, welches also als eine Gedächtnis- 
feier und Sühne für den Tod des den Menschen zur Speise über- 
antworteten Gottessohnes sich darstellt, wurde in Arkadien die 
Ernte geweiht und füi eröffnet erklärt. Es knüpfen sich an dieses 
Opfer die in Arkadien lange Zeit hochangesehenen lykäischen 
Spiele, deren Ursprung auf Lykaon, also auf Zeus Lykaios 
selbst, wie der der olympischen Spiele auf den olympischen Zeus, 
zurückgeführt wird. Alle diese Spiele sind ursprünglich Leichen- 
spiele, die den geopferten, gestorbenen und verklärten Gottes- 
sohn feiern und verherrlichen sollen. Das Fest hatte, wie so 
viele ähnliche Erntefeiem, an den einzelnen Tagen einen ver- 
schiedenen Charakter; es war zugleich ein Toten- imd Trauerfest 
und ein Fest der Freude, des Dankes, der Lebenslust; man be- 
trauerte den gestorbenen Gottessohn und sühnte Schuld und 
Sünde, und die von Schuld gereinigten, mit der Gottheit wieder- 
versöhnten, vom Tode und zwar zunächst vom Hungertode durch 
die Ernte geretteten Menschen freuten sich der Erlösung durch 
den Gottessohn. Derselbe wird durch seinen Opfertod aufser- 
oder unterweltlich ; aber die Aufsenwdt war das Reich der ewigen 



_ 47 — 

Wasser, als »Nyktimosc weilt ^ in den Reichen des Todes 
und der Finsternis, die aber gleichzeitig auch die Orte des wer- 
denden Lebens sind, aufserweltlich als Keim eines neuen Lebens, 
während sein göttlich Teil mit seiner Mutter verklärt zu des 
Himmels Sternen emporsteigt. 

»Nyktimosc ist demnach nur eine Phase in der Lebens- und 
Leidensgeschichte des der Menschheit zur Speise hingegebenen 
Gottessohnes tmd zwar diejenige, in welche er unmittelbar nach 
seiner Opferung tritt. Er wird begraben und ruht im Schofse 
der ewigen Nacht Es ist die Zeit, wo die Vegetation ruht, wo 
das Saatkorn der Erde übergeben ist, die Zeit der Regengüsse, 
der Stürme, die durch die grofsen Herbstgewitter — Lykaon 
und die Lykaoniden werden von Blitzen erschlagen — in Griechen- 
land eingeleitet wird. Passend läfst daher der Mythus bei Apol- 
lodor unter der Herrschaft des Nyktimos die Deukalionische Flut 
hereinbrechen, welche als Naturkem die winterlichen Regengüsse 
hat Nyktimos — der Nächtliche — wird zum Gott der Unter- 
oder Aufsenwelt, des Winters, des Totenreiches; während er in 
der Ober- und Menschenwelt weilt, ist er, aber unter . anderem 
Namen, der schöne lichte Gott, die Freude seiner göttlichen 
Eltern, das Ergötzen der Menschen; nach seinem Tode den 
Blicken der Menschen entschwunden, herrscht er in dem Reich 
des Dunkels, als der »Nächtliche« ist er unsichtbar, ist er 
dtdrjQ^ der Unterweltsgott. 

Als Vater der Kallisto wird in einigen Geschlechtsfolgen Nyk- 
teus bezeichnet, der sich durch seinen Namen dem Nyktimos 
gleichstellt. Da Sohn und Vater in den Mythen oft die Rollen 
tauschen und vielfach wesensgleich sind, so ist die Gleichung Ly- 
kaon = Nykteus = Nyktimos nicht zu beanstanden. Dem Gottes- 
sohn kommt der Name Nyktimos nicht von Anfang an zu. Er 
kann als »Nyktimos« nur in Folge einer Anticipation bezeichnet 
werden ; zu einem diesem Namen entsprechenden Wesen wird er 
erst nach seiner Opferung. Nun ist auch die Fürsprache der Ge 
für Nyktimos erklärlich ; wenn sie die Hände ausstreckt und ihn 
vor dem Verderben rettet, so bedeutet dies, dafs der Keim der 
neuen Vegetation im Schofse der Erde ruht und vor der Ver- 
nichtung geschützt ist. 



^ 



— 48 - 

Auf ein Weiteres ist noch die Aufmerksamkeit zu richten. 
Pausanias bezeichnet als des Arkas Söhne Azan, Apheidas 
und Elatos. Bei Azans Tode sollen nach derselben Angabe 
»zuerstc Kampf spiele gehalten worden sein; da aber die Ly- 
käischen Spiele ebenfalls als die ältesten anzusehen sind, so müssen 
sie den Azanischen wesensgleich sein, und es mufs dann auch 
Azan mit Arkas und weiter mit Lykaon zusammenfallen. Was 
bedeuten nun die Namen Azan (welches eine andere Form für 
Azeus zu sein scheint) und Azania? Wahrscheinlich ist mit 
ersterem der aufserweltliche, tote Zeus bezeichnet, und bedeutet 
letzteres das Land des erstorbenen Lebens, des Todes. Dies 
erhält dadurch eine Stütze, dafs bei Azans Tod zuerst Spiele, 
also Leichenspiele gefeiert worden sind. Er ist also der erste, 
der in das Reich der Toten eingeht, der »Fürst« der Toten. 
Das Totenland wurde anfangs überhaupt nicht unterweltlich, son- 
dern aufserweltlich gedacht. Die Welt des vorgeschichtlichen 
Menschen war eine sehr eng begrenzte und reichte über die 
Grenzen der eigenen Heimat kaum hinaus. Die aufserweltlichen 
Örtlichkeiten, die man als Ursprung und Ende des Lebens dachte, 
pflegte man daher an die Grenzen des eigenen Landes oder in 
öde, schaurige, unbewohnte, schwer zugängliche Bezirke des- 
selben zu verlegen. Die Epiroten setzten dieselben in das obere 
Achdousthal, an den acherusischen See, die Juden in die Thäler 
Hinnom und Josaphat. Aufiallig ist es also nicht, wenn die Ar- 
kader diese Sitze des Lebens und des Todes in die nördlichen 
Teile ihres Landes verlegten. Der Norden Arkadiens, die Land- 
schaft Azania, ist ganz besonders rauh und unwirtlich und durch 
ihre Natur wie geschaffen dazu die aufserweltlichen Orte vorzu- 
stellen. Das ganze nördliche Arkadien hatte unter Wasserfluten 
viel zu leiden; ganze Thäler waren in alten Zeiten damit ange- 
füllt, bis die Fluten einen Durchbruch sich schufen oder künst- 
lich gebahnt erhielten. Besonders im Winter und Frühling mufs 
hier eine wahre Wasserwüste gewesen sein. Nahe lag es also 
für die Arkader, den Sitz des Herrschers des Winters und der 
Wogen, den Aufenthalt der Toten und der Ungeborenen, welche 
letztere ja thatsächlich im Wasser leben, dorthin zu verl^;en« 



- 49 - 

Dort befand sich auch das Geronteion,^) das durch seinen 
Namen allerlei Mutmafsungen wach ruft und an die Felsenstürze 
der Greise im Hyperboräerlande oder die Phädriaden des Par- 
nasses erinnert. Dort lag auch Nonakris, das seinen Namen 
von Lykaons Frau erhalten haben soll. Letztere kennzeichnet 
sich dadurch als Winter- und Todesgöttin und stellt sich der 
Styx gleich, deren Wasser bei Nonakris von hochabstürzenden 
Felsen herabträufelte. Durch Nonakris-Styx ist Lykaon und mit 
ihm Lykaios selber zur Genüge als Unterwelts-, Winter- und 
Todesgott gekennzeichnet, dem nach der Opferung seines Sohnes 
passend auch der Name tNykteus« oder «Nyktimos« beigelegt 
werden kann. Vom stygischen Wasser in Arkadien glaubte man, 
dafs es dem Menschen und jedem lebenden Wesen, das davon 
trinke, den Tod bringe, dafs es irdene, gläserne, krystallene, 
steinerne Gefafse zersprenge, alle Metalle zerfresse. Dort befindet 
sich auch eine Grotte, in welcher Reinigungen imd Weihen 
vollzogen wurden. Dort fliefst auch der Ladon, der durch seine 
Genealogie als Sohn des Okeanos und der Tethys sich gleich- 
falls als aufserweltlicher Flufs oder Erdgrenzstrom kennzeichnet 
Eine Wesensgleichheit mit dem nie schlummernden Drachen La- 
don, der die Aepfel der Hesperiden hütet, ist für den arkadischen 
Ladon zwar nicht unmittelbar nachzuweisen, aber doch als höchst 
wahrscheinlich anzunehmen. Zu Azania gehörte auch in alter Zeit 
Stymphalos. Am See zu Stymphalos hausten die Stympha- 
lidön, menschenfressende Vögel mit ehernen Flügeln und Federn, 
die Herakles getötet oder verscheucht haben soll. Da ihre Büd- 
nisse sich im Tempel des stymphalischen Artemis befanden, so 
bildeten sie jedenfalls einen Bestandteil des Mythenkreises und 
Dienstes der stymphalischen Göttin, deren Botinnen und Diene- 
rinnen sie waren. Ist die stymphalische Artemis als Winter- und 



1) Das Geronteion kann, wie das messenische Gerenia, auch als 
Aufenthaltsort der das junge ungeborene Leben sowie alle Lebenskeime 
bergende Sitz der Uralten angesehen werden. Durch das Alter führt 
der natürliche Weg zum Tode, der das Ende dem Anfang des Lebens 
gleichstellt und den Kreis des Daseins zusammenschliefst. 

Berliner Studien. X. 2. 4 



— 50 — 

Todesgöttin zu fassen, so sind die » menschenfressenden t Stym- 
phaliden jedenfalls Todesbotinnen, welche (gleich den nordischen 
Valkyren, die in Schwanenhemden daherfliegen und die Seelen 
nach Walhalla führen) den Menschen Verderben bringen und der 
Todesgöttin Beute zutragen. Da das Reich der Toten aber auch 
das Reich der Ungeborenen ist, so sind die Stymphaliden auch 
wohl Lebens- und Kinderbringerinnen, gleich den Störchen, Kra- 
nichen, Wildgänsen, Schwänen und dergleichen. Dafs die stym- 
phalische Artemis keine andere als die Winter- und Todesgöttin 
sein kann, geht aus folgender Stelle des Tansanias (VIU, 22, 2) 
hervor: >In dem alten St3rmphalos soll Temenos, des Pelas- 
gos Sohn, gewohnt haben, und von diesem Temenos die Hera 
erzogen worden sein ; auch soll er der Gottheit drei Heiligtümer 
errichtet und ihr drei Beinamen gegeben haben; so lange sie 
nämlich Jungfrau war, »Mädchen«, nachdem sie den Zeus ge- 
heiratet, nannte er sie »Teleia», da sie sich aus irgend einem 
Grunde mit Zeus entzweit hatte und nach Stymphalos zurück- 
kam, nannte sie Temenos »Witwe«. Die »Hera- Witwe« ist 
aber keine andere als die Erdgöttin, mit der sich der Himmels- 
gott entzweit hat und die nun einsam zürnt und grollt. Diese 
einsame, zürnende winterliche Erdgöttin ist aber auch Todesgöttin. 
Der Name Hera kommt in den arkadischen Mythen mehrfach 
vor, wie die Namen Heraia und Heraieus beweisen; sie verfolgt 
auch die Kallisto und bewirkt ihr Verderben, und doch wird 
Kallistos Sohn, Arkas, bei ihrem Altar begraben und so von ihr 
gleichsam als der ihrige ancikannt, der er ja in gewisser Bezie- 
hung auch ist. Weit häufiger aber als Heras Namen, der viel- 
leicht nur zufällig durch die Nachbarschaft von Argolis in die 
arkadischen Götterdienste und Mythen sich einmischte, kommt 
der Name der Artemis vor, die jedenfalls als. die eigentliche 
Landesgöttin und Landesmutter anzusehen ist, ebenso wie ja auch 
Zeus der eigentliche Vater der Arkader war. 

Noch ist den Lykaoniden eine kurze Besprechung zu wid- 
men. Nach Apollodor hatte Lykaon von verschiedenen Frauen 
fünfzig Kinder, obwohl er nur neunund vierzig derselben nennt; 
vielleicht ist dies nicht eine zufällige Auslassung, und ist der wahre 



— 51 — 

und echte Königs- und Gottessohn, auf dessen Namen es weiter 
nicht ankommt, weil derselbe sich fortwährend wandelt, als fünf- 
zigster anzusetzen. Die Namen der bei ApoUodor gegebenen 
Lykaoniden sind teils Völkemamen, teils sind sie von arkadischen 
Ortsnamen hergeleitet, teils auch sollen die Namen auf die Blut- 
gier, Wut und vermessene Gewaltthätigkeit ihrer Träger hindeuten. 
Es mufs darauf verzichtet werden auf Grund einer zweifelhaften 
Etymologie eine noch zweifelhaftere Deutung der einzelnen Na- 
men geben zu wollen. Eine besondere Stelle ist aus früher 
entwickelten Gründen dem Nyktimos sowohl in dem Verzeichnis 
ApoUodors als auch in der Liste, welche Tansanias giebt, anzu- 
weisen. Letzterer nennt, obschon ihm die Fünfzigzahl der Lykao- 
niden bekannt ist, noch nicht die Hälfte der Namen. Von diesen 
stimmen, wenn Lykos =- Lykios und Helix = Helisson genommen 
werden, nur zehn Namen mit Apollodor überein, die sämtlich auf 
arkadische Örtlichkeiten Bezug haben. Während aber bei Apol- 
lodor sich etwa sechs Namen auswärtiger Stämme finden, nennt 
Tansanias nur den einen Oinotros. Die grofse Zahl arkadischer 
Städte-Eponymen ermächtigt zu der Annahme, dafs die Lykao- 
niden zunächst die zum Lykaiosdienst und den lykäischen Spielen 
amphiktyonisch zusammengeschlossenen Altarkader sind, mit denen 
vielleicht aufserhalb Arkadiens besonders in Epirus und auf den 
benachbarten Inseln wohnende verwandte Stämme in Kultgemein- 
schaft standen. Nicht ohne weiteres abzuweisen ist auch die 
Vermutung, dafs es ein königliches Priestergeschlecht der Ly- 
kaoniden gab, welches, ähnlich den Athamantiden in Halos, 
den Dienst und das Opfer des Lykaios besorgte und aus seiner 
Mitte den »Wolft stellte. 

Diesen geschichtlichen Lykaoniden stehen aber die mythi- 
schen zur Seite. Der Frevelmut, die tWutc der fünfzig Lykao- 
niden, als deren Obman seines Namens wegen Mainalos genannt 
wird, erreicht ihren Gipfelpunkt mit der Schlachtung des Gottes- 
sohnes, der zugleich einer ihrer Brüder, also Gott und Mensch 
in einer Person ist. Diese Schlachtung liegt aber am Anfiang 
der Ernte, die durch die Sommergluten ihre volle Reife erhält 
Die Hitze des Sommers, welche die Kräuter- und Gräserwelt 

4* 



- 52 — 

absterben läfst, welche gegen alles vegetative Leben zu wüten 
scheint, die unter Menschen und Herdentieren Seuchen hervor- 
ruft, dachte man sich als Zorn eines bösen oder strafenden Gottes 
oder auch als Wut und Raserei schädlicher Naturgewalten. Den 
fünfzig Hunden des Aktäon, den fUnfzig mörderischen Danaiden 
stellen sich die fünfzig Lykaoniden imter des Mainalos Führung 
zur Seite. In allen diesen Mythen ist als Naturkem die Vor- 
stellung enthalten, dafs die Hundstage die Pflanzenwelt ausglühen 
imd verderben, und dies erscheint als ^awa, als kocca einer 
Frevlerrotte. 

Hier ist auch der Ort auf den Streit, der sich über die 
Deutung des Wortes »Lykaios« erhoben hat, näher einzugehen. 
Sehr nahe liegt die Vermutung, dafs Zeus Lykaios, ähnlich wie 
der Tomarios, Olympios, Ithomaios u. s. w. seinen Namen von 
der Berghöhe des Lykaion erhalten, und dafs aus dieser Bezeich- 
nung heraus der Dienst sich entwickelt habe. Damit ist freilich 
der Streit, ob » Lykaios c als > Lichtzeus c oder als » Wolfszeus « 
zu erklären sei, nicht entschieden, denn nun würde es sich da- 
rum handeln zu entscheiden, ob Lykaion als »Lichthöhe« oder 
als »Wolfshöhe« zu bestimmen sei Etymologisch läfst sich so- 
wohl das eine wie die andere begründen, wiewohl zu beachten 
sein dürfte, dafs > Lichtzeus « eigentlich ein Pleonasmus ist, der 
freilich sehr früh schon als solcher nicht nahe empfunden werden 
mochte. Nicht zu bestreiten ist aber, dafs der ganze lykäische 
Dienst ausdrücklich das Wolfssymbol zur Grundlage und zum 
Ausgangspunkte hat, dafs der Mythus selbst auf das nachdrück- 
lichste darauf hinweist und ohne dasselbe in sich zerfallen würde. 
Zur Zeit als der lykäische Dienst entstand und die Lykaoniden, 
die in diesem Sinne die Kultgemeinde der Arkader darstellten, 
das erste lykäische Opfer brachten, mufs das Wolfssymbol schon 
eine ausschlaggebende Bedeutung erlangt gehabt haben. Dazu 
findet sich dasselbe ja nicht im lykäischen Dienst und in Ai^ 
kadien allein, sondern auch der Apollodienst, wenigstens in seiner 
älteren Gestalt, kennt es und leiht ihm besondere Wichtigkeit. 

Die Meinung, dafs Zeus Lykaios als > Lichtzeus « zu erklären 
sei, stützt sich wesentlich auf den Umstand, dafs der Glaube vor- 



- 53 - 

herrschte, auf dem Lykaion sei ein heiliger Bezirk, in dem kein 
Gegenstand einen Schatten werfe ; jeder, der dort wider das Ver- 
bot eintrete, müsse notwendig binnen Monatsfrist sterben und 
werde sogleich ein körperloser Schemen, der keinen Schatten 
habe; wenn ein Wild sich in den geweihten Bezirk fltlchte, so 
wolle der Jäger nicht weiter vordringen und aufsenstehend könne 
er beobachten, dafs das eingedrungene Tier keinen Schatten werfe. 
Aus dieser Stelle des Pausanias schliefsen zu wollen, dafs es sich 
hier ausschliefslich um den Dienst des lichten Zeus der Höhe 
handle, ist doch allzugewagt. Es kann die angeführte Stelle für 
den »Lichtzeus« nur dadurch ausgebeutet werden, dafs man an- 
nimmt, nach dem Glauben der Arkader sei im heiligen Bezirk 
die Energie des Lichts so grofs gewesen, dafs vor lauter Glanz 
und Licht nichts einen Schatten zu werfen vermocht habe. Son- 
derbar nimmt sich allerdings daneben die Bemerkung aus, dafs 
jeder, der in den heiligen Bezirk eindringe, binnen Jahresfnst 
sterben müsse. Dafs es aber hierbei sehr natürlich zuging, erhellt 
aus Plutarch (Quaest. gr. 39 j, der uns erzählt, dafs derjenige, 
welcher dort eindrang, von den Arkadem gesteinigt wurde. Der 
Eindringling ist »dem Gesetze gemäfsc dem Tode ohne weiteres 
verfallen; er wird gleichsam bei seinem Eintritt körperlos, ein 
Schemen, der keinen Schatten wirft. Er gehört den Aufser- oder 
Unterweltlichen an, den Toten und ihrem Fürsten, dem Zeus Ly- 
kaios oder Lykaon, dem »Nächtlichen«, der ja auch durch sein 
Weib Nonakris-Styx als aufser- oder unterweltlich deutlich ge- 
kennzeichnet wird. 

Man hat der Deutung des Zeus Lykaios als »Lichtzeus t eine 
Stütze noch durch den Hinweis zu geben gesucht, dafs zur Zeit 
der Ernte, in welcher Zeus Lykaios vorwiegend seine Thätigkeit 
entfalte, das Licht seine vollste Kraft, seine gröfste Energie be- 
thätige. Dem ist zu entgegnen, dafs Lykaon oder Zeus Lykaios 
bei ihrer Lichtnatur, die jedoch nur während ihrer binnenwelt- 
lichen, nicht aber auch während ihrer »dunkeln« aufserweltlichen 
Phase ihnen eignet, ganz wohl Wolfswesen sein können, ohne 
dafs man durch irgend eine schillemde Erklärung Wolf und 
Licht als völlig gleichbedeutend erklären müfste. Der Wolf ist 



— 54 — 

und bleibt auch für den Mythus das unheimliche, im Waldes- 
dimkel hausende, die Hütten der Menschen und die Hürden der 
Herden zur Winterzeit umheulende Tier, der gierige Schlinger. 
Gleichwohl aber betraut z. B. der Mythus von Romulus und 
Remus eine »Wölfin« mit der Rettung und Ernährung 
der nach Rücktritt der grofsen Überschwemmung aufs 
Trockene gesetzten Kinder. Diese grofse Überschwemmung 
deutet auf die Regengüsse hin, die zwar im Herbste die Vege- 
tation, insbesondere die Halmfrucht, aus dem lange verschlossenen 
Schofs der während der Sommerdürre unfruchtbaren Erde her- 
vorlocken, die auch noch bei Beginn des Frühlings das Pflanzen- 
Wachstum mächtig fördern, die aber mit ihrer Kälte und Finster- 
nis, ihren Unwettern und Stürmen nicht anhalten dürfen, wenn 
die Vegetation zur ersehnten Reife gedeihen soll. Sie müssen 
dem Licht, der Wärme, der Trockenheit durchaus Platz machen. 
Nach der zurückgetretenen Überschwemmung und aufs 
Trockene gesetzt werden die beiden Kinder, die bis dahin 
auf der endlosen Wasserwüste umhergetrieben sind, von der 
Wölfin gefunden und gesäugt. Die Wölfin ist also ihre Nähr- 
mutter, die sich ihrer annimmt zur Zeit der beginnenden trockenen 
warmen Jahreszeit Sie hat eine ähnliche Aufgabe übernommen 
wie Maia, welche von Zeus Lykaios die Pflege des Arkas 
übernimmt. In ihrer Hut wachsen die Knaben heran und werden 
starke, ihrer Kraft wegen geftirchtete Jünglinge. Die Acca La- 
ren tia, die Frau des Hirten Faustulus, d. h. des Glück und 
Gedeihen bringenden Gottes der sommerlichen Jahreszeit, ist der 
Wölfin gleich; sie ist eine lupa, eine Bezeichnung, welche die 
spätere Zeit nicht mehr verstand, indem sie auf Grund derselben 
die Acca Larentia zu einer öffentlichen Buhlerin und Dirne machte. 
Acca scheint aber dasselbe zu bedeuten wie Maia, sie ist die 
»Mutter« der mit Ährenkranz und weifser Binde geschmück- 
ten Fratres Arvales, die sich zu Romulus (und Remus) genau 
ebenso verhalten haben werden wie die Lykaoniden zu Arkas. 
Sowie die arkadische Landes- und Volksmutter, die Erdgöttin 
Artemis-Kallisto, zur aufserweltlichen oder unterirdischen Gottheit, 
zur Herrscherin im Reiche der Toten und Ungeborenen wird, 



- 55 - 

so ist Acca, die zur Zeit ihres Liebeslebens wohl gleich der 
Flora ist und so sich zur Kall ist o stellt, die Mutter der Laren 
d. h. der Toten und Ungeborenen. Das Wort »Larc und das 
griechische ^ang sind gleichen Ursprungs; die Acca Larentia 
ist gleich der Lamia der griechischen Mythologie, der Le'is 
oder La'is einiger griechischen Kulte. Alle diese Namen be- 
deuten die Mutter des Volkes, der Lebendigen sowohl wie der 
Toten und noch Ungeborenen Die griechische ^Axx(6^ die durch 
ihren Namen sich schon zur Acca stellt, die Mormo oder Mor- 
molyke, in deren Namen die Hindeutung auf das Wolfs wesen 
deutlich enthalten ist, sind, ebenso wie die Lamia, Grauenge- 
stalten, mit denen man die Kinder schreckte, vielleicht auch 
ihre Neugier einschüchterte, wenn sie fragten, woher die Kinder 
kämen. Röscher (AusfÜhrl. Lex. der griech. u. röm. Mythologie 
S. 211) bemerkt richtig: »Möglicherweise hängt der Name Akko 
mit äaxSg zusammen; so dafs unter Akko ursprünglich ein Ge- 
spenst mit einem Sacke oder Schlauche gemeint war, dazu 
dienend, die unartigen Kinder hineinzustecken.« Die mythischen 
Gestalten der Akko, Mormolyke, Lamia, (und Lais, deren Namen 
später die berühmteste griechische Buhlerin annahm), ebenso wie 
der Acca Larentia, deuten auf die an den aufser- oder unter- 
weltlichen Grauenorten wohnende Mutter des Volkes hin, aus 
deren dunklem Schofs dasselbe seinen Ursprung genommen hat 
und in den jeder nach dem Tode wieder zurückkehren mufs, 
die das keimende wie das endende Leben in demselben birgt. 
Der Name Alphito, der auch diesen Schreckgespenstern ge- 
geben wird, erinnert daran, dafs da, wo das Leben keimt, auch 
die Mittel geborgen sein müssen dasselbe zu erhalten. Die »Ger- 
stespenderin« ist also ein passender Beiname der aufserwelt- 
lichen Göttin, die vor ihrer aufserweltlichen Phase in der Men- 
schenwelt die Nährmutter des Vegetationsgottes war. Aber nicht 
nur die Lebendigen, auch die Ungeborenen bedürfen der Speise, 
wie die spätere Besprechung der Pygmäensage darthun wird, und 
wie die Kölnische Sage andeutet, nach welcher die Jungfrau 
Maria im Kunibertspütz, (der also ein Bild des Mutter- 
schofses ist) die kleinen, d. h. die ungeborenen Kinder mit Milch- 



— 56 — 

wecken füttert Die Unterwelt- oder Aufsenweltsgöttin, die Erd- 
mutter, ist zugleich auch immer Getreidegöttin während ihres 
Weilens in der Menschenwelt. In ihr geheimnisvolles Weben und 
Wirken, in das Reich des Ursprungs und des Endes, wo die 
Zeit stille steht, weil Anfang und Ende, Leben und Tod einander 
gleich sind, darf kein Lebender eindringen, keines Sterblichen 
Blick darf es erschauen. Kein Mensch darf wissen, woher er 
gekommen beim Eintritt in das Leben und wohin er geht mit 
Tode. Das Wesen der Erdgöttin ist wie das ihres Gatten ein 
doppeltes oder dreifaches. Sie ist zugleich die Göttin der feuchten 
vegetativen und der trockenen abreifenden Zeit; sie ist die Mutter der 
Vegetation, des herrlichen Gottessohnes und durch ihn auch aller 
Menschen. Bis zur Geburt ist der Mensch geborgen im Mutter- 
schofs, in dessen Fruchtwasser er schwimmt. Daher läfst die 
römische Sage Romulus und Remus in einem Korbgeflecht 
auf der Flut ausgesetzt werden. Dieses Korbgeflecht ist aber 
ebenso wie ein Wagenkorb, eine Urne, ein Kahn oder Schiff, 
eine Amphora, ein Delphin, (dessen Name als »Bauchfischc 
zu deuten ist), ein Schlauch, ein Becher, ein Fafs, ein 
Schild u. s. w. das Sinnbild des Mutterschofses. Nach Ergufs 
des Fruchtwassers erblickt der Mensch als lebensfähiges Geschöpf 
das Licht der Welt, in die er gleichsam geschwommen kommt. Da- 
her lassen uralte Mythen den Menschen als Ungeborenen in führer- 
losen Kahn auf dem Schaub, d. h. einer Garbe, schlafend in die 
Menschenwelt kommen oder auch von Sumpf- und Wasser- 
vögeln, dem kinderbringenden Storch Adebar, der Wildgans, dem 
Kranich, dem Schwan, dem Sturmvogel u. dgl. zu den Sitzen 
der Menschen gebracht werden. Da der Mensch dorthin aber 
im Tode zurückkehren mufs, von wannen er gekommen, so legte 
man den Toten auf das Schaub und überliefs ihn in einem Kahn, 
einem Einbaum , den- Wellen wieder , auf dafs sie ihn an die 
aufserweltlichen Wasser ins Seelenland trügen über die grofse 
See, von der nicht nur mythisch sondern auch etymologisch die 
t Seele« kommt. An die uralte Bestattungsweise im Kahn 
erinnert noch unser heutiger Sarg. Da es sich auf die Dauer als 
unthunlich erweisen mufste, den Leichnam im Kahn den Wellen 



— 57 — 

preiszugeben, damit er in das an den Urwassem liegende Seelen- 
land gelange, so barg man ihn in dem Schofs der Erde, der ja 
auch als Urheimat des aus Schlamm^) oder Lehm geschaffenen 
oder aus Steinen entsprossenen Menschen angesehen werden konnte. 
Diese veränderte Bestattungsweise führte naturgemäfs zu verän- 
derten Vorstellungen von der Entstehung und dem endlichen 
Schicksal des Menschen. An die Stelle der aufserweltlichen 
Wasserwelt, mit der sich immer noch einige tröstliche Vorstel- 
lungen verbinden liefsen trat die durch den Anblick des Grab- 
moders beeinflufste Unterwelt mit ihren unsäglichen Schrecken. 
Die Göttin der Urwasser, deren Symbol ein Gefafs, ein Schiff, 
ein Kästchen u. s. w. war, wurde eine Herrscherin der Unstern, 
grauenvollen, mit ehernen Pforten verschlossenen Unterwelt, zu 
der allerdings, in Erinnerung an das ursprüngliche Verhältnis, 
immer noch nur in Charons Kahn die Reise führte. Da wo 
an Stelle der Beerdigung der Leichenbrand trat, bildeten sich 
wieder andere Vorstellungen aus. Die älteste Art der Feuerbe- 
reitung wurde das Sinnbild der Zeugung und gab Veranlassung 
zum Mythus von Prometheus, der die hohle Narthexstaude wie 



1) Dies scheinen diejenigen Berichte (Istros bei St. B. s. v. ^Apxadia) 
andeuten zu wollen, welche die Mutter des Arkas Themisto nennen, 
ein Name, der auch in der Athamassage vorkommt. Themisto ist keine 
andere als Themis, die Demeter oder Artemis Thesmia (Thes- 
mophoros), welche zunächst die vom Wasser freigewordene, feste Erde 
bezeichnet, dann aber auch des weiteren die Vertreterin der festen bürger- 
lichen Ordnung, welche erst möglich wurde, nachdem die Menschen den 
in der Sommerwärme gereiften Segen der Ernte eingeheimst hatten und 
dadurch aus tierischer Roheit zu einem wirklich menschenwürdigen Da- 
sein emporgehoben worden waren. Damit die Menschen gesittet und dem 
Oesetz gehorsam würden, mufsten sie zuvor vom Hunger durch die Seg- 
nungen des Ackerbaus und der Herdenzucht befreit werden. Da aber 
die Erntereife nur durch die Sommerwärme herbeigeführt werden 
kann, so ist die Thesmia ihrer Wesenswirkung nach gleich einer Ther- 
masia, einer wärmespendenden Erdgöttin. In Hestia, der römischen 
Vesta, deren Namen aufserdem auf die durch das Essen der Halm- 
frucht und der Herdentiere herbeigeführte Erlösung vom Hungertode 
oder aus tierischer Wildheit hinzudeuten scheint, ist gleichsam eine Ver- 
einigung der Thesmia und Thermasia geschaffen worden. 



— 58 — 

eine Fackel am Sonnenrade entzündete und die aus Schlamm, 
also dem feuchten Element, gebildeten Menschen mit dem Him- 
melsfeuer erst lebensfähig machte. Die Narthexstaudeist aber 
dasselbe Zeichen wie das Schwert, das Scepter, der Finger, 
die Lanze u. a. Diese alle sind Bilder für die männliche 
Zeugungskraft, insbesondere die Lanze; die hasta coelibaris 
bei der römischen Eheschliefsung, der c o n f a r r e a t i o , die durch 
ihren Namen und ihre Bräuche noch deutlich an einen ursprüng- 
lichen Feldkult anknüpft, ist noch eine unverkennbare Erinnerung 
an diese Bedeutung des Speeres. Wenn die Salier mit den Speeren 
an die Ancüien schlugen, so bedeutete dies eine sinnbildliche Zeu- 
gung, und war ein ähnlicher und ähnlichen Zwecken dienender Vor- 
gang wie jene Kulthandlung auf dem Lykaion, bei welcher der 
Priester den Eichenzweig in die Hagno tauchte. Wasser und 
Feuer sind die Elemente, die mit dem Luft hauch zusammen 
dem toten starren Erdenklofs erst Leben verleihen. Dieselbe 
Feuerkraft aber, die das Leben verlieh, sollte den Menschen auch 
bei seinem Austritt aus demselben begleiten. Des. Scheiterhau- 
fens Flammen führten ihn von dannen in die Aufsen- oder Un- 
terwelt, die man in folge dessen, besonders auch noch im Hin- 
blick auf das im Schofse der Vulkane lodernde Feuer, sich als 
einen Ort heifser Glut dachte, als Feuerhölle, »wo der 
Wurm nicht stirbt und das Feuer nicht erlischtt. Da die ver- 
schiedenen Bestattungsweisen vielfach neben einander geübt wur- 
den, nachdem sie zuvor nach einander sich entwickelt hatten, 
so mufsten auch die mythischen Vorstellungen, die sie zur Vor- 
aussetzung hatten, sich durcheinander wirren und vielfach wan- 
deln. Immer aber geht doch aus den getrübten, verworrenen 
Mythen hervor, dafs man zwei Erscheinungsformen der Erdgöttin 
wie des Himmelsgottes, vielfach sogar drei unterschied: die wol- 
kendunkle feuchte vegetative imd die lichte trockene abreifende 
Zeit, deren Vertreter ihre bestimmte Zeit in der Menschenwelt 
und dann als »Ferne«, als »Unsichtbare«, in der Aufsen- oder 
Unterwelt, an den Orten des keimenden und geendeten Lebens 
weilen. Die Vertreter der feuchten Jahreszeit zeugen das herr- 
liche Kind, die Vegetation; ihrem Einflufs mufs aber dasselbe 



- 59 — 

entzogen werden, wenn es lebensfähig sein soll. Gleich nach 
seiner Geburt, ja in einigen Mythen noch vor derselben, wird 
das Gotteskind, das im Mutterschofse bis dahin nur in der Feuchte 
gelebt, gleichsam auf einem unendlichen Meere iimhergeschwommen 
ist, aufs Trockene gesetzt, es landet erst am festen Strande 
des irdischen Daseins. Es erhält andere Eltern, Pflegeltern, 
die in Licht und Wärme es grofs ziehen*). Vielfach machen 
die Mythen Versuche, diese Eltern in ihren Anrechten an das 
Kind seinen eigentlichen Erzeugern gleichzustellen oder doch an- 
zunähern, was ja mit vollem Recht geschehen konnte, weil beide 
Eltempaare nur verschiedene Erscheinungsformen eines einzigen 
Elternpaares waren. Die Übernahme der Pflege, eine Art Adop- 
tion, gab dem zweiten Paar bereits volles Anrecht an das Kind; 
vielfach jedoch begnügen sich die Mythen nicht mit dieser durch 
die Pflegschaft erworbenen Elternrechte ; vor der Geburt wird 
oft das Kind dem mütterlichen Schofs entrissen, und Zeus Kro- 
nion näht es in seinen Schenkel oder nimmt es in sich auf, um 
es, nachdem es Lebensfähigkeit erlangt hat, zu gebären, so dafs 
er dadurch noch ein erhöhtes Recht an das Kind erlangt. Viel- 
leicht ist die Co UV ade ein letztes verkümmertes Überbleib- 
sel eines Kults, den man dem Zeus Lecheates, dem Kind- 
bett abhaltenden Vertreter der trockenen abreifenden Jahreszeit 
weihte, in Erinnerung daran, dafs derselbe so sich ein Vaterrecht 
an das vom Gotte der vegetativen Feuchte erzeugte Kind, die 
Vegetation, sichern wollte. Um das herrliche Kind zu gewinnen, 
mufste der Gott der lichten, warmen, abreifenden Jahreszeit, seinen 
Gegner, den rechten Vater, verdrängen, ihn vernichten, in die Un- 
terwelt stürzen oder in die Aufsenwelt vertreiben, ihn blenden 
oder entmannen, kurz ihn in irgend einer Weise unschädlich 
machen und entfernen ; ein Gleiches that dann sein Weib, die 



1) Die Namen Asopos, Athena Asia (wohl in Hindeutung auf 
die Hülfe, die sie dem aus Schlamm Menschen schaffenden Prometheus 
leistet) und vielleicht der Name des Erdteils Asien, das dadurch als 
Ursprungsland gekennzeichnet wäre, lassen sich auf diese Vorstellung 
zurückführen. 



— 60 — 

unfruchtbare sommerliche Erdgöttin mit ihrer Nebenbuhlerin, die 
das Kind in ihrem feuchten Schofs empfangen und bis zur Ge- 
burt getragen hatte. 

Konnte dies schon an und für sich als eine grausame, wöl- 
fische That gefafst werden, so zeigte sich die Wolfsnatur noch 
weiter in der Behandlung des von ihnen an Kindesstatt ange- 
nommenen, gepflegten und erzogenen Kindes. Wenn es in ihrer 
Hut und Pflege sich herrlich entfaltet hat, scheint sich ihre Ge- 
sinnung gegen ihren bisherigen Liebling zu wandeln. Sie trachten 
ihm nach dem Leben, legen ihm Fallstricke und töten ihn in 
der Blüte seiner Jahre. In den sengenden Sommergluten und der 
unendlichen Lichtfülle reift die Frucht und wird den Menschen 
zur Speise überantwortet, auf dafs sie errettet werden vom Tode. 
Dies stellen Kult und Mythus dar, als ob die Gottheit im Verein 
mit den Menschen den Gottessohn opfere und verzehre. Dies 
erscheint als eine unnatürliche That, als ein unerhörter Frevel, 
wie er nur in wölfischer Mordgier verübt werden konnte. Und 
als ob diese Wolfsthat die ganze Natur des bis dahin freund- 
lichen und holden Gottes ins Gegenteil verkehrt habe, wütet er 
jetzt weiter sinnlos und schonungslos. Das herrliche Licht, die 
belebende Wärme, einst der Segen der Welt, werden ihr nun 
zum Fluche durch ihr Übermafs; besonders in den Hundstagen 
wütet die Gottheit der Wärme und des Lichtes gegen alles Leben, 
ruft böse Seuchen hervor, last die Kräuter- imd Gräserwelt ver- 
dorren, so dafs die Herden auf den verbrannten Triften keine 
Nahrung mehr finden. Wie ein hungriger Wolf verschlingt der Gott 
die ganze Vegetation, die Erde wird unfruchtbar, ihr Schofs scheint 
auf immer verschlossen. Soll nicht die ganze Menschheit untei>- 
gehen, so mufs diesem sinnlosen Wüten ein Ende gemacht werden; 
der rasende Gott mufs aus der Menschenwelt fort und seinem 
Gegner, dem Gott der Feuchte, wieder weichen, damit die Erde 
von neuem befruchtet werde. In den Herbstgewittern, welche 
in Griechenland scharf die Jahreszeiten trennen, kommt es dann 
zum Kampfe zwischen den beiden Gegnern: Lykaon wird ver- 
nichtet durch die Blitze des Zeus, so wie er selber ohne Zweifel 
in den Frühlingsgewittern früher seinen Gegnor überwunden und 



— 61 — 

aus dem Wege geräumt hatte; dasselbe Los fallt auch seinem 
Weibe zu, welche zwar Nonakris genannt wird, in Wirklichkeit 
aber, sowie Lykaon gleich Zeus Lykaios ist, nur die zu Maina- 
los verehrte Artems-Lykaotis sein kann 

Das Licht und die Wärme, nicht in ihren wohlthätigen 
Wirkungen, sondern in ihrem Übermafs, in ihren verderb- 
lichen Einflüssen wird durch die Namen Lykaios und Lykaon, 
durch das Wolfs symbol bezeichnet. Das itJUnjSkv äyaum be- 
zieht sich nicht nur und nicht an erster Stelle auf das sittliche 
Gebiet, es ist vor allem eine aus dem Naturdienst hervorgegan- 
gene Erfahrung. Durch das tZuviel< gehen die Götter zu Grunde; 
durch ihre ^SßpiQ* oder ^fiaviat bereiten sie sich selbst ihren 
Sturz, so dafs die Menschen sie nicht mehr bei sich dulden 
wollen. Auch der Verteter der feuchten Jahreszeit sündigt, wie 
der Gott der trockenen warmen Jahreszeit, durch das »Zuviel«. 
In unendlicher Zeugungslust hält er als Uranos, dessen ver- 
jüngte Gestalt der Poseidon yatrjoj^oQ oder ^eviaioQ ist, die 
Mutter Erde umfangen, aber keins seiner Kinder gelangt zur Reife, 
kommt an Tageslicht, alle versinken und verkommen in der un- 
endlichen Feuchte. Er wird entmannt und gestürzt, aber Kro- 
nos, der zuerst den Menschen eine glückliche, eine goldene 
Zeit bereitet, sündigt wiederum durch das » Zuviel i, indem er 
seinerseits durch Übermafs von Licht und Wärme die Vegetation 
dahinrafft und die Erde unfruchtbar macht. Auch ihn ereilt sein 
schlimmes Verhängnis: er mufs von hinnen in die Aufsenwelt, 
zu den Hyperboräem, den Inseln der Seligen oder in die Unter- 
welt, den Tartaros. 

Wegen der doppelten Wirkung der Wärme und des Lichtes, 
die einerseits die Erntereife bringen, anderseits aber auch, be- 
sonders in den Hundstagen, die Kräuter- und Gräserwelt ver- 
sengen und gegen das ganze vegetative Leben wüten, ist der 
Vertreter dieser Kräfte zugleich ein Wohlthäter der Menschen 
und Bringer aller guten Gaben und ein schlimmer Frev- 
ler, ein mordwütiger Wolf. Insofern hat also der letztere 
Anteil am Licht, ist eine t Lichthieroglyphe«, als er die v er der b- 
i c h e n Wirkungen, die todbringende Seite desselben darstellt . 



- 62 - 

Dieser Bezeichnung des Wolfes zum Licht einerseits und zum Tode 
anderseits kam die Homonymität der griechischen Bezeich- 
Zeichnung für Licht und Wolf in willkommenster Weise zur 
Hülfe, wie ja überhaupt der Mythus, wo nur immer sie sich 
bietet, mit der Homonymität sein neckisches Spiel treibt. Durch 
dasselbe macht er es oft möglich, sich der von der Vernunft ge- 
forderten Rechenschaft über die Von ihm an den Glauben der 
Menschen gestellten Zumutungen zu entziehen. Gelingt ihm dies 
nicht mit der Homonymität, so versucht er es mit dem Namen- 
wechsel. Vielfach befindet sich der Mythus oder der im zu 
Grunde liegende Kult in einem bösen Dilemma, besonders z. B. 
in der Lykaonsage da, wo er den Sohn vom eigenen Vater ge- 
opfert werden läfst. Diese Opferung sollte nach der Gottheit 
Ratschlufs den Menschen zu immerwährendem Heil und Segen 
gereichen und doch gleichzeitig als eine unnatürliche grauenvolle 
That gelten. Aus dieser Verlegenheit sucht sich der Mythus mit 
allerlei Mittelchen und Deuteleien durch absichtliche Trübungen 
und Verwirrungen des ursprünglichen Thatbestandes herauszu- 
winden Er läfst bald den einen, bald den anderen Beweggrund 
überwiegen und überläfst es jedem nach Gutdünken sich die 
Sache zurechtzulegen, die durch keine menschliche Spitzfindigkeit 
zu einem folgerichtigen, der Vernunft gemäfsen Glaubensatz sich 
zusammenfügen läfst. Daher dies sinnverwirrende Spiel mit Namen 
und Personen, diese Gaukelei mit der Homonymität, diese Mengen 
von Varianten, diese doppelte Auffassung, welche die Person Ly- 
kaons und der Lykaoniden zulassen, dieses Vertauschen der Rollen 
zwischen Vater und Sohn, Mutter und Tochter, dieses Einschieben 
eines menschlichen Stellvertreters, des Lykaon statt des Zeus Ly- 
kaios selber, und vieles andere. Durch solche Mittel sucht der 
Mythus es möglich zu machen, Lykaon zugleich als Gott und 
als Mensch, als schuldig und unschuldig, als frommen Mann und 
als Frevler erscheinen zu lassen. Darüber aber kann kein Zweifel 
obwalten, dafs er der Vertreter der sommerlichen Jahreszeit und 
Zeus Lykaios selber ist, dafs er dem Kronos (= Zeus Kronion in 
seiner Verjüngung) wesensgleich ist Wie Kronos, der als Freund 
der Menschen ihnen alle guten Gaben, eine freudvolle, »goldenec, 



— 63 — 

sorgenlose Zeit süfsen Nichtsthuns und Genusses bringt, nachdem 
er seines Vaters Uranos Wasserreich und Zeugungskraft ein Ende 
gemacht hat, so ist auch Lykaon ein Freund und Wohlthäter der 
Menschen, der ihnen seinen eigenen göttlichen Sohn zur Speise 
und damit zur Erlösung vom Hungertode dahin giebt und opfert. 
Nach dieser Opferung, welcher der Mythus noch eine Zeit 
sinnlosen wölfischen Wütens. folgen läfst, wird dann Lykaon (oder 
Zeus Lykaios) aufserweltlich. Es töten ihn die Blitze des Zeus 
in den Herbstgewittem, welche das Ende der trockenen unfrucht- 
baren Jahreszeit und für ihren Vertreter den »Tod« in dem schon 
oft erwähnten Sinne bedeuten. Nunmehr verdient er erst den 
Namen »Nykteus» oder »Nyktimos«, als Herrscher der 
Aufsenwelt oder Unterwelt, in der er den bis jetzt dort weilenden 
Herrscher der Feuchte entweder ablöst oder in dessen Wesen 
aufgeht. Der »Nächtliche« ist aber auch der »Unsichtbare« 
^AtdyjQy der Herrscher im Reich der Toten, welches ursprünglich 
das Reich der aufserweltlichen Wasser war und auch die Unge- 
borenen sowie die Lebenskeime aller Organismen und alles das 
Leben Verschönernde, Gold und Güterftille, in sich barg. Einen 
letzten Rest dieser Vorstellung von einem aufserweltlichen Wasser- 
reich hat, abgesehen von dem Unterweltsfergen^) Charon, 
der spätere Mythus von der schauerlichen modrigen Unterwelt 
noch in den vier unterweltlichen Strömen zu erhalten gesucht. 
Letztere waren anfangs eigentlich nicht in der Unterwelt, sondern 
auf der Oberwelt in Epirus oder Arkadien selber zu suchen 
und zwar an den öden, von den Menschen gemiedenen Örtlich- 
keiten dieser Länder, welche Orte, da sie unbewohnt waren oder 
nur selten besucht wurden, als aufserhalb der Menschenwelt 
liegend gedacht wurden. Unter des Nyktimos Herrschaft läfst 
dann der Mythus die Deukalioni sc he Flut hereinbrechen. In- 
dem die nähere Untersuchung der Persönlichkeit und Bedeutung 
Deukalions einer folgenden besonderen Abhandlung überlassen 
wird, genügt es an dieser Stelle darauf hinzuweisen, dafs die 



I) Wahrscheinlich hat das Wort »Ferge« ursprünglich eine rein- 
mythische Bedeutung gehabt und hängt mit »färahc, »vercha zusammen. 



— 64 — 

Deukalionische Flut das Bild für die unendlichen Regengüsse des 
Winters ist. Der Winter ist der Tod der Natur und Stillstand 
des vegetativen Lebens. Der Gott des winterlichen Dunkels, 
Nykteus oder Nyktimos, herrscht also in der Wasserwelt der 
Aufsenerde. Sowie im Licht und der Wärme Leben und 
Tod sich bergen, so auch im Wasser. Dasselbe ist zwar zur 
Erzeugung des vegetativen Lebens unentbehrlich, aber eine Über- 
fülle von Regen und Nafs erzeugt Kälte, welche dem Mythus 
als Tod erscheint. Nur so ist die Doppelnatur der winterlichen 
Erdgöttin zu erklären, die gleichzeitig Geburts- und Todesgöttin 
ist, die das Leben sendet und wieder in ihr Reich zurückruft. 
Da der Winter die unholde, dem Menschen feindliche Jahreszeit, 
die Zeit der wilden Wasser und der heulenden Stürme ist, so 
dachte man sich auch die Gottheit in dieser Zeit ebenfalls als 
unhold, zürnend, gegen die Menschen ergrimmt. Von diesem 
Zürnen der Gottheit bis zur späteren Vorstellung von dem uner- 
bittlichen Beherrscher der Toten, der, gleich dem räuberisch in 
die Hürde brechenden Wolf, unvermutet oft das blühendste Leben 
hinwegrafft. ist der Weg nicht weit und wurde vielleicht rasch 
zurückgelegt. Ja, man dachte sich auch die bisher vereinigten 
Gottheiten des Himmels und der Erde als getrennt von einander 
lebend, als entzweit und auf einander zürnend, eine Vorstellung, 
die soweit ging, dafs man sogar die Erdgöttin als ein ihrem 
Gatten ungetreues, mit anderen Männern buhlendes Weib vor- 
stellte. In milderer Form stellte man dies dar als blofse Werbung 
einer ungestümen Freierschar, deren Zudringlichkeit die arme 
Verlassene nur mit Mühe durch allerlei Listen abwehrt. Die 
Freier sind die wilden Gewalten der Stücme und Winter^'asser, 
und wenn von ihnen gesagt wird, dafs sie das reiche Gut des 
abwesenden Gatten verprassen, so ist dies nur eine Hindeutung 
darauf, dafs im Winter, wo mit der Natur auch der Mensch, 
d. h. der Ackerbauer, von seiner mühsamen Arbeit ruht, die 
grofsen Emtevorräte, die der Gott der sommerlichen Jahreszeit ge- 
bracht und bei seinem Scheiden hinterlassen hat, von den nun 
sich gütlich thuenden Menschen aufgezehrt werden. In den alten 
vorhomerischen Sagen, die in seltsamster Verkehrung der 



— 65 — 

Thatsachen gewöhnlich als nachhomerische bezeichnet werden, 
schimmert die ursprüngliche Vorstellung von einem Treubruch 
der Penelope mit Hermes oder mit allen Freiem, mit denen sie 
den Pan erzeugte, noch deutlich durch. Erst in späterer Zeit 
bei geläutertem Kunstgeschmack, wie ihn Homer vertritt, wurde 
Penelope zum Muster einer Frau, die auch dem abwesenden, dem 
»zürnenden« Gatten, »treu und keusch das Haus bewahrt«. 

Solche Vorstellungen, besonders aber die Ersetzung der aufser- 
irdischen Wasserwelt durch die modrige grauenvolle Unterwelt, 
mufsten natürlich sehr tiefgehende Veränderungen der mythischen 
Vorstellungen hervorrufen. Sie führten notwendig zu der Vor- 
stellung von den drei Kronidenbrüdem, von denen Zeus im 
Himmel waltet, Poseidon die Salzflut beherrscht und Hades 
im Reich der Schatten gebietet, während die Erde gemein- 
sames Erbgut bleibt. Diese Teilung ist aber nicht ursprünglich 
vorhanden gewesen. Dafs z. B. Poseidon nicht immer lediglich 
die Salzflut beherrscht hat, sondern auch Herr der süfsen Wasser 
war, der Pflanzen und Herden Gedeihen gab, dafs er nicht Gott 
der Küstenbewohner allein, sondern auch der Sassen des Binnen- 
landes war, bezeugen noch viele Mythen. Die obige Untersu- 
chung hat gezeigt, dafs Hades anfangs etwas ganz anderes war als 
Gebieter der modrigen Unterwelt und Kerkermeister der Schatten. 
Die Kronidenbrüder sind nicht räumlich nach ihren drei Reichen, 
sondern zeitlich nach den Jahreszeiten zu unterscheiden. Zeus 
ist und bleibt der Allgott, der aber im Jahreskreislauf in ver- 
schiedenen Erscheinungsformen, die als besondere Personen ge- 
fafst werden, seine Herrschaft kundgiebt. Das Jahr zerfallt in 
zwei deutlich von einander sich abhebende Teile, in die feuchte, 
vegetative und die trockene, reifende Zeit. Jede dieser Jahres- 
hälften ist zu einer besonderen Gottheit erhoben, aber beide 
gehen auf und finden ihre Einheit in der Allgottheit des Zeus. 
Beide führen abwechselnd die Herrschaft in der Binnenwelt; wenn 
die eine dort herrscht und den Menschen gebietet, ist die an- 
dere unter- oder aufserweltlich, ist unsichtbar, ja sie wird oft ge- 
radezu als »tot« bezeichnet, so dafs man ihr Grab zeigte. Man 
wähnte häufig, dafs der Gott kraftlos und ohnmächtig, in der 

Berliner Stadien. X. 2. 5 



— 66 — 

Gewalt seines Gegners sei, der ihn gefesselt und gefangen halte, 
bis die Hülfe seiner Sippen und Freunde oder das Gefühl der 
wiederkehrenden Kraft ihn seine Fesseln sprengen und die alte 
Herrschaft wiedergewinnen lasse. Der Verlust dieser Herrschaft 
tritt, wie in der Lykaonsage, so auch in anderen Mythen als 
Folge einer schweren Schuld ein, wie dies z. B. der Mythus von 
Uranos, Kronos und den Kroniden ausführt 

Uranos, der Herrscher der Feuchte, entwickelt eine unend- 
liche Zeugungskrafl ; aber den unermefslichen , endlosen Regen- 
güssen und Fluten mufs ein Ziel gesetzt werden: Uranos wird 
entmannt und in die Unterwelt gestürzt. An seine Stelle tritt 
Kronos, der Beglücker der Welt, der Bringer der goldenen Ernte- 
zeit, unter dessen Herrschaft die Menschen das schönste und 
sorgenloseste, ein »goldenes« Dasein führen. Aber auch er be- 
ladet sich mit schwerer Schuld : in wahnsinniger Wut verschlingt 
er seine eigenen Kinder, weil ihm geweissagt worden ist, dafs 
dieselben ihn einst der Herrschaft berauben werden. Dies Wüten 
des Kronos sind die Sonnengluten, die anfangs zwar die ersehnte 
Erntereife bringen, die aber schliefslich die ganze Vegetation zu 
vernichten und auszusengen drohen. Es mufs daher auch seinem 
Wüten ein Ziel gesetzt werden; er wird durch den eigenen Sohn 
in die Unterwelt gestürzt oder gezwungen seinen Wohnsitz aufser- 
weltlich bei den Hyperboräem, auf den Inseln der Seligen oder 
im Elysion zu nehmen. Seine Emtesichel wird zur Todeshippe, 
er selbst der »verhüllte«, unsichtbare Beherrscher der Toten und 
Ungeborenen. Wenn Kronos seine eigenen Kinder verzehrt, so 
handelt er wie Lykaon, der den eigenen Sohn zum Opfermahl 
schlachtet. Kronos mit der Demanthippe, der den Uranos ent- 
mannt und so die warme reifende Jahreszeit heraufführt, der Be- 
glücker der Menschen, die ein goldenes Zeitalter unter ihm leben, 
ist der Gott der sommerlichen Jahreshälfte, der bis zur Erntezeit 
(wie Lykaon bis zu seinem Opfer) ein Wohlthäter der Menschen 
ist, dann aber auf einmal in Wut und Raserei die eigenen Kinder 
mordet. Diese Kinder, obgleich gemordet, leben dennoch fort; 
wie ja auch die Lykaonsage den geopferten Lykaoniden fortleben 
und dem Vater in der Regierung folgen läfst. Das Verzehren 



— 67 — 

des eigenen Sohnes, den Kronos getötet zu haben vermeint, der 
aber dennoch verborgen fortlebt, ist also der Opferung des Ly- 
kaoniden durch den eigenen Vater gleichzusetzen. In beiden 
Fällen handelt es sich um ein Emteweihfest, und Kronos, der 
den eigenen Sohn verzehrt, lehrt dadurch die Menschen ein 
Gleiches zu thuen und sich von der Bodenfrucht, dem Gottes- 
sohne, zu nähren. Diese Ähnlichkeit zwischen Kronos und Ly- 
kaon läfst sich noch weiter verfolgen und an vielen einzelnen 
Ztigen nachweisen, was jedoch erst an späterer Stelle gesche- 
hen soll. 

Wenn nun die Götter der beiden Jahreshälften abwechselnd 
die Herrschaft in der Menschenwelt führen, so wäre zu erwarten 
gewesen, dafs nach des Kronos Sturz Uranos an seine Stelle 
träte. Nun läfst freilich die Theogonie den Uranos selbst nicht 
zur Herrschaft zurückkehren, ebensowenig wie sie Kronos die 
Macht über die Menschenwelt zurückgewinnen läfst; an Stelle 
der alten Götter treten die jüngeren, die aber nichts weiter als 
die alten mit anderem Namen in verjüngter Gestalt sind. Der 
verjüngte Uranos ist Poseidon, der Wasserherrscher ; Kro- 
nos in seiner Verjüngung ist Zeus Kronion. Beide (Uhren 
nun abwechselnd, jeder in seiner Jahreszeit, die Herrschaft über 
die Binnen- und Menschenwelt. Zwischen beiden besteht eine 
Art Gegnerschaft, die allerdings in späteren Mythen bis zur Un- 
kenntlichkeit verblafst ist und zu einer Unterordnung Poseidons 
unter das Machtgebot des Zeus Kronion geworden ist, weil eben 
Letzterer durch seinen Namen mit der Allgottheit des Zeus am 
meisten sich deckte. Diese Bezeichnung »Zenoposeidouf 
würde der Gegensatz zu »Zeus Kronion« sein, aber erstere Be- 
nennung ist entweder sehr bald geschwunden oder nur wenig in 
Aufnahme gekommen. Von diesem Gegensatz zwischen Posei- 
don, dem Gott der Feuchte, und Zeus Kronion, dem Gott der 
sommerlichen Jahreshälfte, wird an einer späteren Stelle ausführlich 
die Rede sein ; derselbe ist tiefer und einschneidender als es auf 
den ersten Blick scheint. Beide werden abwechselnd unter- oder 
aufserweltlich , abwechselnd sind sie ^AtdrjQ; später als man Po- 
seidon die Salzflut allein zum Herrschergebiet anwies und damit 

6* 



— 68 — 

Zeus Kronion allein die Herrschaft über das ganze Jahr zuer- 
kannte, als man gewissermafsen den Mythos für alle Zeit fest- 
legte und die Götter gleichsam durch friedlichen Vergleich zur 
Ruhe brachte, mufste man einen ständigen Gott der Toten 
schaffen und Aides-Pluton, — ursprünglich sehr durchsichtige 
Beinamen — mit der Macht in der Unterwelt ausstatten. 

Als ein Sohn des einen oder des anderen oder vielmehr 
des einen und des anderen Gottes der Jahreshälften und mithin 
auch als Sohn oder Enkel des Allgottes gilt der Vegetationsgott, 
das in der Ernte geopferte Gotteskind, das aber, weil es teil hat 
an dem Gottwesen seines Vaters und eine Erscheinungsform und 
Äufserung desselben ist, in gewisser Hinsicht dieser wieder selber 
ist. Diese herrlichen, starken, die Menschen mit ihren Gaben 
erfreuenden, leidenden, getöteten und verklärten Gottessöhne sind 
die eigentlichen Heroen. Die Mythen haben von unendlich vielen 
Heroen zu erzählen, aber unter den verschiedensten Gestalten, 
Thatäufserungen, Schicksalen und Namen ist es doch immer der- 
selbe Gottessohn. Diese ungeheure Mannigfaltigkeit der Namen 
und Kulte darf nicht überraschen. Der Heroenkult war der Punkt, 
an den die Religion vorzugsweise anknüpfte, den sie möglichst 
reich und mannigfaltig auszugestalten bemüht war. Der Jahres- 
kreislauf, der das Schicksal des Gottessohnes darstellte, war für 
die Menschen von unendlicher Wichtigkeit. Hier war daher der 
Auffassung und Phantasie des Einzelnen ein unendlicher Spiel- 
raum gelassen; jeder konnte den Gottessohn auf seine Weise 
feiern, jeder seine Schicksale auf seine Weise, nach Mafsgabe der 
Erscheinungen des Jahreskreislaufs, erzählen und deuten. So kam 
es, dafs nicht nur von Gau zu Gau und von Stamm zu Stamm, 
sondern von Stadt zu Stadt, ja sogar von Dorf zu Dorf und von 
Familie zu Familie sowohl die Namen, mit denen man den 
Gottessohn in seinen verschiedenen Phasen belegte, als auch die 
frommen Gebräuche und Feste, mit denen man ihn verehrte, die 
Mythen, die man von ihm erzählte, die Auffassung, die man von 
seinem Wesen hatte, die Abstammung, die man für ihn entwarf, 
wechselten und ganz verschieden sich gestalteten. Immer ist 
aber dem echten Heros eigentümlich, dafs er ein Kind der jung- 



— 69 — 

fraulich empfangenden Erde, die gleichfalls in den Mythen unend- 
lich viele Namen und Beinamen führt, aber unter den verschie- 
denartigsten Gestalten, Formen, Äufserungen und Namen immer 
dieselbe ist, und des zu ihr in Liebe entbrannten Himmelgottes 
ist, der in seinem Sohne den' Menschen sich offenbart, ihnen 
näher tritt, ihnen einen Mittler und Erretter sendet. Es ist also 
der Begriff »Herost enger zu fassen als dies gewöhnlich geschieht, 
und dürfen mit diesem Namen nicht schlecht weg alle durch ihre 
Tapferkeit und Mut berühmten Helden belegt werden. Nur der- 
jenige ist eigentlich ein »Heros«, dem der Mythus das Zeugnis 
ausstellt, dafs er von göttlichen Eltern geboren, durch seine Grofs- 
thaten ein Wohlthäter der leidenden Menschheit geworden sei und 
zum Heile derselben den Tod erlitten habe. Die Natur der He- 
roen ist also eine doppelte: durch ihren himmlischen Vater haben 
sie teil am Himmel ; durch die Erde, ihre Mutter, haften sie gleich- 
zeitig an der Erde, auf die vielleicht auch schon der Name deutet. 
So vereinigen sie in sich die himmlische Natur des Vaters und 
die irdische der Mutter; sie sind himmlisch und irdisch, geistig 
und körperlich, göttlich und menschlich, sterblich und unsterblich. 
Sie sind Gottmenschen und als solche die berufensten Ver- 
treter der Menschen, die Mittler zwischen Himmel und Erde. 
Sie sind Idealmenschen, Vorbilder , denen die Menschen nach- 
eifern, die ihnen den Weg zu ihrem himmlischen Vater zeigen 
sollen. Sie werden oft nicht nur als die Wohlthäter und Erlöser, 
sondern oft geradezu als die Väter der Menschen oder doch des 
einzelnen Stammes genannt. Letzteres soll aber wohl nur be- 
deuten, dafs der Stamm erst, nachdem er durch den Gottessohn 
gebrachten Wohlthaten teilhaftig geworden war, ein wahrhaft 
menschenwürdiges Dasein kennen gelernt, aus tierischer Rohheit 
und Gier sich zu selbstbewufsten, tugendhaften, vernünftigen 
Geschöpfen erhoben habe. . 

Dieser eigenartigen Doppelnatur der Heroen entspricht auch 
ihr Kult. Einerseits hatte man sie als Gestorbene und Unter- 
oder Aufserirdische zu betrauern und wehmütig ihrer Thaten imd 
Leiden auf der Erde zu gedenken, andererseits mufste man sie 
freudig als Verklärte und Himmlische feiern. Die eine Seite ihrer 



- 70 - 

Verehrung berücksichtigt also mehr ihr menschliches Sein, die 
andere mehr ihre Gottnatur. Herodot (11,44) spricht von 
dieser doppelten Verehrung der Heroen und zwar in besonderer 
Anwendung auf Herakles, diesem Urbilde aller Heroen. «Ich 
glaube auch, dafs diejenigen Hellenen ganz recht thuen, welche 
einen zwiefachen Dienst des Herakles gegründet haben, indem 
sie dem einen Herakles als einen unsterblichen Gott mit dem 
Beinamen des Olympiers opfern, dem anderen aber, als einem 
Heros, Totenopfer bringen c. Bei den Emtefestfeiem zeigt sich 
in vielen Kulten diese doppelte Seite ihres Dienstes noch ganz 
deutlich: einzelne Tage des Festes sind dem Gedächtnis ihres 
Leidens und Todes gewidmet und werden mit traurigen, weh- 
mütigen Gebräuchen und Liedern des Leids und der Klage be- 
gangen; an den darauf folgenden Tagen bricht dann aber die 
Festversammlung in hellen Jubel aus und überläfst sich der un- 
gebundensten Lust und Lebensfreude, weil der Gottessohn aus- 
gelitten hat und verklärt zu seinem himmlischen Vater aufge- 
nommen worden ist, weil die Errettung der Menschheit vom 
Tode vollbracht ist, weil dieselbe an ihm einen ständigen Für- 
sprecher im Himmel gewonnen und in seinem irdischen Teil, 
der Halmfrucht, dauernde Erlösung vom leiblichen und damit 
auch vom geistigen Tode gefunden hat. 

Diesen echten Heroen und wahren Gottessöhnen wurden aber 
später, als die Theokrasie immer weiter um sich griff, als die 
Mythen immer mehr sich in einander wirrten, als man schliefs- 
lich die ursprüngliche Bedeutung derselben verloren hatte, noch 
viele andere zugesellt, denen der Name eigentlich nicht zukam. 
Alles, was man in der Mythologie nicht unterbringen konnte, 
alles, was bei der später vorgenommenen Ordnung und Begren- 
zung der einzelnen Kulte gegenstandslos geworden war, alle un- 
verstandenen Namen und Beinamen wurden als »Heroen» unter- 
gebracht. Bei dieser Verwirrung hielt es nicht schwer hervor- 
ragende Männer, die durch Einsicht, Mut und Thatkraft ihren 
Zeitgenossen vorangeleuchtet, zu »Heroenc zu machen. Die Herr- 
scherfamilien benannten mit diesem Namen ihre eigenen Vorfahren, 
um so durch ZurückfÜhrung ihres Ursprunges auf die Gottheit 



— 71 — 

selber sich erhöhtes Ansehen, ihrer Herrschaft gröfsere Festigkeit 
zu verleihen, indem so jede Empörung, ja jeder Ungehorsam 
gegen sie als Frevel gegen die Gottheit selbst, zu einer Auf- 
lehnung gegen den göttlichen Willen gestempelt wurde. Nur so 
ist die Entstehung des »Ahnenkults«, in dem Herbert Spencer 
den Ursprung der gesamten Mythologie sehen will, oder des 
»Seelenkults«, in welchem Lippert die Anfange der Ver- 
ehrung göttlicher Personen durch Opfer erblickt, in der ein- 
fachsten und ungesuchtesten Weise zu erklären. 



II. Zeus Laphystios und die 

Athamassage. 



Eine grofse Ähnlichkeit mit dem Zeusdienst auf dem 
Lykaion in Arkadien zeigt der Kult des Zeus Laphystios 
in Thessalien und Boiotien, der dann weiter in eigentüm- 
licher Ausgestaltung auf dem Isthmus vonKorinth auftritt ^) 

Herodot (VII, 197) berichtet, die Wegweiser hätten zu 
AI OS im phthiotischen Thessalien dem Könige Xerxes die 
einheimische Sage über das Heiligtum des Zeus Laphystios er- 
zählt und ihre Darstellung hätte auf den König einen solchen 
Eindruck gemacht, dafs er den heiligen Hain des Gottes nicht 
zu betreten wagte, seinem Heere gleichfalls jede Entweihung ver- 



1) In Orchomenos verfolgten jährlich am Feste der Agrionia 
die Priester des Dionysos Laphystios eine Jungfrau aus minyei- 
schem Geschlecht mit dem Schwerte (Flut, xs^ ^EXXi^v, 38). — Auch 
sonst wird die Athamassage vielfach mit Orchomenos in Beziehung 
gebracht. Tansanias läfst (IX, 34, 6) den Athamas zu Andren s in die 
Andreis, d. h. in das »Menschenlandt kommen und von ihm die Ge- 
gend um Laphystion und Koroneia nebst dem Haliartischen Gebiet er- 
balten, nachdem er wegen der Opferung des Phixos und der Ermordung 
des Learchos und Melikertes weit umhergeirrt war. Hier nimmt er die 
Enkel des Sisypbos an Kindesstatt an. Der Mythus hält in dieser 
Fassung die Herkunft des Kults aus Thessalien und die Weiterverpflan- 
zung desselben nach Korinth noch in Erinnerung. Obschon Athamas 
geradezu der König des minyelschen Orchomenos genannt wird, ist ein 
Kult desselben dort nicht nachweisbar und kann höchstens in Ver- 
bindung mit dem dortigen Poseidonsdienst zur Geltung ge- 
kommen sein. 



- 73 — 

bot und das mit dem Kult betraute Haus der Athamantiden 
schonte und ehrte. 

Die Einzelheiten des Dienstes und der Sage selbst deutet 
der Geschichtsschreiber nur kurz und zusammenhanglos an. Atha- 
mas, des Aiolos Sohn, beabsichtigte, nach Beratung mit Ino, 
die Ermordung seines Sohnes Phrixos. Infolge eines Götter- 
spruchs legten später die Achäer seinen Nachkommen die Ver- 
pflichtung auf, dafs der jedesmal Älteste des Geschlechts das 
Prytaneion, welches sie i Lei ton« nannten, nicht betreten 
sollte. »Wenn derselbe trotz der eifrigen Wache, die sie halten, 
dennoch hineingegangen ist, so ist es ihm nicht möglich wieder 
herauszukommen, wenn er sich nicht will opfern lassen«. »Zu- 
dem erzählten sie, wie schon manche von denen, welche geopfert 
werden sollten, aus Furcht in ein anderes Land entliefen, nach 
einiger Zeit aber wieder zurückkehrten, und dann, wenn man sie 
beim Eintritt in das Rathaus ergriff, geschlachtet wurden, nach- 
dem man einen jeden mit Kränzen dicht bedeckt und wie in 
einem Festzuge hinausgeführt hatte. Dies wiederfahrt den Nach- 
kommen des Kytissoros, des Sohnes des Phrixos, weil da- 
mals als die Achäer infolge eines Götterspruchs den Athamas, 
den Sohn des Aiolus, zu einem Sühnopfer für das Land nahmen 
und ihn schlachten wollten, eben dieser Kytissoros aus dem 
kolchischen Aia ankam und ihn errettete. Durch diese 
That aber warf er den Zorn des Gottes auf seine eigenen Nach- 
kommen.« 

Aufser diesem von Herodot erwähnten Dienst des Zeus La- 
phystios im phthiotischen Halos gab es nach Pausanias (IX, 24) 
noch eine Kultstätte desselben auf dem etwa zwanzig Stadien von 
Koroneia gelegenen Berge Laphystion, auf dem sich ein hei- 
liger Bezirk des Zeus Laphystios befand. An diese Stelle knüpft 
sich die Sage, dafs, als Athamas hier den Phrixos und die 
Helle opfern wollte, Zeus den Kindern den rettenden Widder 
mit dem goldenen Vliefs geschickt habe. Ein Laphystios- 
dienst scheint auch zur Akraiphnion beim Berge Ptoon be- 
standen zu haben, wird aber gegen die beiden Kultstätten zu 



— 74 — 

Halos und auf dem Laphysdon bei Koroneia kaum je in Betracht 
gekommen sein, (vergl. Paus. IX, 23, 24.) 

Vielfach mufs der Laphystiosdienst in Boiotien^) vom Dio- 
nysoskult beeinflufst worden sein, indem man für den jün- 
geren Dionysosdienst eine Anlehnung an die alte Verehrung des 
Laphystios suchte, was man besonders dadurch ermöglichte, dafs 
man die Kadmostochter Ino dem Dionysos als Pflegerin 
zuteilte und ihm den Namen Laphystios gab. Obschon der 
älteste Kult des Dionysos in seinen Grundzügen dem Laphy- 
stiosdienst durchaus verwandt ist, mufs doch eine Scheidung der 
beiden Mythen und Kulte streng beobachtet werden. 

Es fragt sich nun, welches der beiden Heiligtümer, das zu 
Halos in der Phthiotis oder das auf dem Laphystion bei Koroneia, 
das ältere gewesen sein mag. Es wird zwar von dem letzteren 
die gröfsere Heiligkeit und das höhere Altertum in Anspruch 
genommen, insofern die örtliche Überlieferung ausdrücklich be- 
hauptet, dafs auf dem Laphystion Athamas seinen Sohn 
habe opfern wollen. Doch ist dieser Behauptung keinerlei 
Gewicht beizumessen, da vorausgesetzt werden kann, dafs das 
Heiligtum in Halos einen ähnlichen Anspruch erhoben haben 
wird. Das letztere darf schon deshalb als das hehrere und ältere 
angesehen werden, weil hier das Geschlecht der Athamantiden, 
die sich als die unmittelbaren Nachkommen des Athamas an- 
sahen, des Laphystiosdienstes von Alters her waltete. Herodot 
bezeichnet zwar den Dienst zu Halos als achäisch, während 
der Dienst auf dem Laphystion bei Koroneia den Minyern eignet. 
Dafs Achäer und Minyer zugleich, ohne dafs die einen von den 
andern den Dienst übernommen hätten, von Anfang an unab- 
hängig von einander den Laphystios verehrt haben, ist nicht 
anzunehmen, vielmehr mufs für beide Kulte ein gemeinsamer Ur- 
sprung angenommen werden. Entweder waren die Minyer zuerst in 
Thessalien in der Phthiotis ansässig und wurden dann von den 
einwandernden Achäem zur Auswanderung gezwungen, oder aber 



1) Vgl. H. D. Maller, Mythologie der griechischen Stämme, II. Teil, 
I. Abt. § 10. 



- 75 - 

die Minyer sind ein von den Achäern ausgesandter Auszug 
jungen Volkes, auf den auch ihr Name »die Kleinent 
hinzudeuten scheint. In solchem Falle war für diese »Kleinenc 
Thessalien nicht nur der That, sondern auch dem Namen nach 
das »Vaterland«, das Land des Ursprungs, so dafs sich hier 
die Minyer in Boiotien sich zu den Achäern in der Phthio- 
tis genau ebenso verhalten hätten wie die Pelasger Arka- 
diens zu den Pelasgern in Aitolien und Epirus. Aber 
in welcher Art auch immer, falls man diese Voraussetzung nicht 
gelten lassen will, die Niederlassung der Minyer in Boiotien er- 
folgt sein mag, jedenfalls hat der auf dem Laphystion zu Koroneia 
eingerichtete Dienst unmittelbare Beziehung zu dem Dienst von 
Halos, als dessen ängstliche Nachbildung er erscheint. 
Bei der Übertragung von Halos nach Koroneia büfste das An- 
sehen des Dienstes manches ein, denn es fehlte der neuen Kult- 
stätte doch lange Zeit die Altehrwürdigkeit der früheren. Auch 
mangelte es wohl an berufenen Priestern, da ja die allein zur 
Pflege des Dienstes berechtigten Athamantiden zu Halos zurück- 
blieben und dort noch zu Xerxes' Zeit denselben versahen. Will 
man die Minyer nicht als einen von den Achäern ausgegangenen 
Auszug »kleinen Volkes«, sondern als einen von denselben ver- 
drängten Stamm ansehen, so liefsen die Achäer einfaeh das Hei- 
ligtum wie sie es fanden, liehen demselben ihren Schutz und 
wachten eifrig über die getreue Beobachtung der heiligen Ge- 
bräuche. Das Geschlecht der Athamantiden blieb im Besitz des 
Heiligtums, von dessen reichen Besitztümern es sich nicht trennen 
wollte um das ungewisse Schicksal seiner Landsleute, der Minyer, 
zu teilen. Die Athamantiden in Halos werden in vorgeschicht- 
licher Zeit es ebenso verstanden haben ihren achäischem Siegern 
Achtung vor dem Heiligtum einzufiöfsen wie später in geschicht- 
licher Zeit dem persischen Grofskönig. Dafs die Priester den 
Achäern gegenüber Stammesfremde waren, bietet bei dieser An- 
nahme keinen Anstofs, da man sehr häufig Priester aus der 
Fremde nahm. Wenn aber nun auch diese letztere Ansicht, dafs 
die Minyer ein von den Achäern vertriebener Stamm seien, ganz 
wohl sich mit dem aus den Quellen sich ergebenden Sachver- 



— 76 — 

hältnis vereinigen läfst, so ist doch die Annahme, dafs die Mi- 
nyer nur ein Auszug jungen Volkes seien und den bei den 
Achäem. ihren Vätern, bestehenden Laphystiosdienst in die neue 
Heimat mitgenommen haben, auch noch aus anderen, bei Be- 
handlung der Pelasgerfrage zu erwähnenden Gründen viel an- 
sprechender. 

Ein Ausläufer der Athamassage und des Laphy- 
stiosdienstes findet sich, allerdings in sehr fragwürdiger 
Gestalt und von anderen Sagen und Kulten völlig überwuchert, 
in Korinth und auf dem Isthmos vor. Von dieser eigen- 
artigen Ausbildung des Mythus und Kults, die aber immer noch 
den Zusammenhang mit dem thessalischen Athamasmythus er- 
kennen läfst, wird weiter unten ausftihrlich die Rede sein, wenn 
erst die Natur und Grundlage des Dienstes zu Halos und die 
Bedeutung des Athamasmythus klar gelegt sein wird. 

Im Anfang seines Berichts bringt Herodot den Kultge- 
brauch zu Halos mit dem Anschlag des Athamas und der Ino 
gegen Phrixos zusammen und läfst ihren Nachkommen denselben 
durch Götterspruch als Strafe für den geplanten Mord auferlegt 
werden. Mit dieser Angabe steht aber der Schlufs der Nach- 
richt in Widerspruch , wenn derselbe diese Strafe den Nach- 
kommen des Kytissoros. des Sohnes des Phrixos, dafür wider- 
fahren läfst, dafs derselbe den zum Sühnopfer für das Land be- 
stimmten Athamas rettet. Teilweise löfst sich der Widerspruch, 
da ja die Nachkommen des Kytissoros mit den Nachkommen 
des Athamas ein und dieselben Personen sind. Ungelöst bleibt 
aber der Widerspruch zwischen der Angabe, dafs die Nachkommen 
des Athamas infolge der durch Athamas imd Ino versuchten 
Opferung des Phrixos unter dieser Strafe stehen, und der Er- 
zählung, dafs die Strafe wegen Befreiung des Athamas vom 
Opfertode eingetreten sei. Aber auch sonst ist der Bericht He- 
rodots lückenhaft, dunkel und voll von Widersprüchen. 

Wenn der Älteste der Athamantiden das Lei ton nicht be- 
treten darf, was kann ihn veranlassen, dennoch hineinzugehen, 
trotz der Todesstrafe, die auf der Übertretung steht, trotz der 
sorgföltigen Wache, die gehalten wird und die einen Eintritt un- 



— 77 — 

möglich macht? Was will er überhaupt dort, wo er sofort er- 
griffen werden würde? Was kann das Le'iton für eine Anzie- 
hungskraft gehabt haben, dafs er trotz des Verbotes, trotz der 
Wache, trotz der Todesstrafe, dennoch einzudringen sucht? Doch 
nicht der blofse Reiz das Verbotene zu thuen? Was heifst ferner: 
»Wenn er hineingegangen ist, so ist es ihm nicht möglich her- 
auszukommen, wenn er sich nicht will opfern lassen c ? Wird er 
vielleicht dem Hungertode preisgegeben? Und dann das Weitere: 
»Viele, welche geopfert werden sollten, flohen aus Furcht in ein 
fremdes Land, wurden aber, als sie nach einiger Zeit zurück- 
kehrten, beim Eintritt in das Rathaust — warum nicht gleich 
Betreten des Landes? — »ergriffen und geschlachtet, nachdem 
man sie bekränzt und in festlichem Zuge hinausgeftlhrt hatte c. 
Man sieht, wie hier Zeile für Zeile, ja Wort für Wort zu Fragen 
herausfordert und Deutung heischt, aber vergeblich. Warum 
dürfen die Athamantiden gerade das Prytaneion oder Le'iton 
nicht betreten? Vielleicht weil sie Stammesfremde sind, die nach 
Eroberung des Landes durch die Achäer allein von der ausge- 
wanderten besiegten Bevölkerung zurückgeblieben sind? Warum 
versuchen sie es dennoch zu betreten? Wie konnte einer aus dem 
wohlbewachten Prytaneion, wenn er nun auch glücklich hinein- 
gelangt war, nachher entfliehen, wie konnte er aus dem Festzuge, 
der ihn zum Tode führte, entkommen, es sei denn, man habe 
ihn absichtlich entfliehen lassen wollen? Und was konnte einen 
solchen, der aus den grofsen Gefahren und Nöten, gleichsam aus 
den Armen des Todes, durch Flucht in die Fremde sich gerettet 
hatte, noch veranlassen in die Heimat zurückzukehren, durch er- 
neuten Eintritt in das Rathaus sich von neuem der Gefahr aus- 
zusetzen, ja seine Mitbürger geradezu herauszufordern und zu ver- 
höhnen, die vielleicht, wenn er sich verborgen oder nur ruhig 
gehalten hätte, seine Anwesenheit in der Stadt übersehen haben 
würden? Diese und ähnliche Fragen zeigen, wie sehr Herodot 
hier dunkel und lückenhaft ist, wie er geradezu Unsinniges er- 
zählt. Die Erklärung dieser auffälligen Erscheinung ist wohl darin 
zu suchen, dafs Herodot seine Nachrichten nur aus dem oft sinn- 
losen Gerede über den nur Eingeweihten verständlichen Kult ent- 



— 78 - 

nehmen konnte, und dafs er so die widersprechendsten Angaben 
erhielt. Leiden doch die Erzählungen über das Opfer Lykaons 
an ähnlichen Widersprüchen, teils weü die Gewährsmänner, in 
ihrem Streben möglichst kurz sich zu fassen, die erklärenden 
Binde- und Mittelglieder des Mythus fortliefsen, teils auch weil 
über dem Kult selbst ein Dunkel schwebte oder man das von 
heiligem Grauen umhüllte Geheimnis desselben klar zu offenbaren 
sich scheute. Doch läfst sich aus Herodots Darstellung etwa 
Folgendes entnehmen: 

1. Der jedesmal Aelteste der Athamantiden durfte das Pry- 
taneion nicht betreten; that er es dennoch, so verfiel er dem 
Tode; jedoch liefs man den bei der Übertretung Ergriffenen wohl 
noch entkommen, dann aber mufste er in die Fremde fliehen und 
durfte nicht zurückkehren, wenn er bei seiner Wiederkehr nicht 
wirklich geopfert werden wollte. 

2. Dieser Brauch hängt zusammen mit der von Athamas und 
Ino beabsichtigten Opferung des Phrixos und der Befreiung des 
zum Opfertode bestimmten Athamas durch seinen aus Aia zu- 
rückgekehrten Enkel Kytissoros und gilt als Sühnopfer für diese 
Vorgänge. 

3. Ein hochheüiger Hain ist vorhanden, in welchen nie- 
mandem aufser den Berechtigten der Eingang gestattet ist, der 
durch ein so heUiges Grauen geschützt wird, dafs selbst Xerxes 
den Eintritt unterläfst und ihn seinem Heere verbietet. 

Der Angelpunkt des Brauchs liegt in dem Umstände, dafs 
der Älteste der Athamantiden das Le'iton nicht betreten durfte. 
Derjenige aber, der das Rathaus nicht betreten darf, ist nicht im 
Vollbesitz seiner Bürgerrechte, gilt als von der bürgerlichen Ge- 
meinschaft ausgeschlossen Hier erfolgt diese Ausschliefsung zur 
Sühne für eine alte Schuld, die einst der Ahnherr des priester- 
lichen Geschlechts auf sich geladen hatte. In dieser Ausschliefsung 
vom Prytaneion ist daher eine mildere Form der Verbannung zu 
erblicken, die den Betroffenen zwar nicht aufser Landes in die 
Fremde stiefs. ihn aber doch in einem wichtigen Punkte bürger- 
lich tot machte. Dieser bürgerliche Tod ist ein Ersatz für den 
wirklichen Opfertod, der nur eintrat, wenn der Betreffende bei 



— 79 — 

einer Zuwiderhandlung gegen das Verbot ergriffen wurde. Es 
mag eine stufenweise Herabmilderung der ursprünglichen Strenge 
des Brauches stattgefunden haben: zuerst wurde vielleicht der 
wirkliche Opfertod vollzogen, dann wurde derselbe durch eine 
Verbannung auf Lebenszeit oder bestimmte Jahre ersetzt und nur 
für den Fall einer unerlaubten oder imzeitigen Rückkehr wirklich 
vollzogen, und schliefslich wurde auch diese Verbannung insoweit 
gemildert als der Betroffene nur gewisse bürgerliche Rechte nicht 
ausüben durfte. Es wurde ihm untersagt das Lei ton oder Pry- 
taneion, dieses Sinnbild imd diesen Mittelpunkt des Staatslebens 
und der Staatsfamilie zu betreten ; er galt als ausgeschlossen von 
der bürgerlichen und staatsrechtlichen Gemeinschaft, er war ein 
Fremdling in seinem eigenen Vaterlande. Waren die Athaman- 
tiden ein priesterliches Geschlecht, nicht die auf der athaman- 
tischen Ebene zu Kalos angesiedelte Kultgemeinschaft, so be- 
deutet der ganze Brauch wohl überhaupt nur die den Priestern 
und besonders dem Oberpriester auferlegte Beschränkung der bür- 
gerlichen Freiheit, die ja in unendlich vielen Kulten uns entgegen- 
tritt. Wahrscheinlich wechselte auch, um nicht dauernd einem 
Einzigen diese Beschränkung der bürgerlichen Freiheit aufzuer- 
legen, das Oberpriestertum , die Würde des Ältesten, innerhalb 
der Familie der Athamantiden. 

In diesem 2^uskult von Halos finden sich ganz dieselben 
Grundbestandteile wie im arkadischen Lykaiosdienst Schon 
die Namen Laphystios und Lykaios bezeichnen die Verwandt- 
schaft: der »Schlinger«*) und der »Wolf«. Wie auf dem Lykaion 
der heilige Bezirk durch fromme Schauer geheiligt war, so lag 
ein ähnliches Grauen auch über dem Laphystiosheiligtum , dem 
heiligen Haine zu Halos. Das Ansehen des Laphystioskult war 
noch in geschichtlicher Zeit so grofs und mächtig, dafs der neu- 
gierige und gegen griechische Heiligtümer durchaus nicht nach- 
sichtige Xerxes nicht einzutreten wagte und auch seinem Heere 



1) Das Wort »Laphystios« ist ebenso wie »Lykaios« anders ge- 
deutet worden und läfst ein gleiches Spiel mit der Homonymität zu wie 
das letztere. 



II. Zeus Laphystios und die 

Athamassage. 



Eine grofse Ähnlichkeit mit dem Zeusdienst auf dem 
Lykaion in Arkadien zeigt der Kult des Zeus Laphystios 
in Thessalien und Boiotien, der dann weiter in eigentüm- 
licher Ausgestaltung auf dem Isthmus vonKorinth auftritt. ^) 

Herodot (VII, 197) berichtet, die Wegweiser hätten zu 
AI OS im phthiotischen Thessalien dem Könige Xerxes die 
einheimische Sage über das Heiligtum des Zeus Laphystios er- 
zählt und ihre Darstellung hätte auf den König einen solchen 
Eindruck gemacht, dafs er den heiligen Hain des Gottes nicht 
zu betreten wagte, seinem Heere gleichfalls jede Entweihung ver- 



>) In Orchomenos verfolgten jährlich am Feste der Agrionia 
die Priester des Dionysos Laphystios eine Jungfrau aus minyei- 
schem Geschlecht mit dem Schwerte (Plut. ?.s^ 'EXXtjv. 38). — Auch 
sonst wird die Athamassage vielfach mit Orchomenos in Beziehung 
gebracht. Pausanias läXst (IX, 34, 6) den Athamas zu Andren s in die 
Andreis, d. h. in das i>Menschenland<t kommen und von ihm die Ge- 
gend um Laphystion und Koroneia nebst dem Haliartischen Gebiet er- 
halten, nachdem er wegen der Opferung des Phixos und der Ermordung 
des Learchos und Melikertes weit umhergeirrt war. Hier nimmt er die 
Enkel des Sisyphos an Eindesstatt an. Der Mythus hält in dieser 
Fassung die Herkunft des Kults aus Thessalien und die Weiterverpflan- 
zung desselben nach Korinth noch in Erinnerung. Obschon Athamas 
geradezu der König des minyeischen Orchomenos genannt wird, ist ein 
Kult desselben dort nicht nachweisbar und kann höchstens in Ver- 
bindung mit dem dortigen Poseidonsdienst zur Geltung ge- 
kommen sein. 



— 73 — 

bot und das mit dem Kult betraute Haus der Athamantiden 
schonte und ehrte. 

Die Einzelheiten des Dienstes und der Sage selbst deutet 
der Geschichtsschreiber nur kurz und zusammenhanglos an. Atha- 
mas, des Aiolos Sohn, beabsichtigte, nach Beratung mit Ino, 
die Ermordung seines Sohnes Phrixos. Infolge eines Götter- 
spruchs legten später die Achäer seinen Nachkommen die Ver- 
pflichtung auf, dafs der jedesmal Älteste des Geschlechts das 
Prytaneion, welches sie »Leiton« nannten, nicht betreten 
sollte. »Wenn derselbe trotz der eifrigen Wache, die sie halten, 
dennoch hineingegangen ist, so ist es ihm nicht möglich wieder 
herauszukommen, wenn er sich nicht will opfern lassen *. »Zu- 
dem erzählten sie, wie schon manche von denen, welche geopfert 
werden sollten, aus Furcht in ein anderes Land entliefen, nach 
einiger Zeit aber wieder zurückkehrten, und dann, wenn man sie 
beim Eintritt in das Rathaus ergriff, geschlachtet wurden, nach- 
dem man einen jeden mit Kränzen dicht bedeckt und wie in 
einem Festzuge hinausgeführt hatte. Dies wiederfahrt den Nach- 
kommen des Kytissoros, des Sohnes des Phrixos, weil da- 
mals als die Achäer infolge eines Götterspruchs den Athamas, 
den Sohn des Aiolus, zu einem Sühnopfer für das Land nahmen 
und ihn schlachten wollten, eben dieser Kytissoros aus dem 
kolchischen Aia ankam und ihn errettete. Durch diese 
That aber warf er den Zorn des Gottes auf seine eigenen Nach- 
kommen, c 

Aufser diesem von Herodot erwähnten Dienst des Zeus La- 
phystios im phthiotischen Halos gab es nach Pausanias (IX, 24) 
noch eine Kultstätte desselben auf dem etwa zwanzig Stadien von 
Koroneia gelegenen Berge Laphystion, auf dem sich ein hei- 
liger Bezirk des Zeus Laphystios befand. An diese Stelle knüpft 
sich die Sage, dafs, als Athamas hier den Phrixos und die 
Helle opfern wollte, Zeus den Kindern den rettenden Widder 
mit dem goldenen Vliefs geschickt habe. Ein Laphystios- 
dienst scheint auch zur Akraiphnion beim Berge Ptoon be- 
standen zu haben, wird aber gegen die beiden Kultstätten zu 



II. Zeus Laphystios und die 

Athamassage. 



Eine grofse Ähnlichkeit mit dem Zeusdienst auf dem 
Lykaion in Arkadien zeigt der Kult des Zeus Laphystios 
in Thessalien und Boiotien, der dann weiter in eigentüm- 
licher Ausgestaltung auf dem Isthmus vonKorinth auftritt. *) 

Herodot (VII, 197) berichtet, die Wegweiser hätten zu 
AI OS im phthiotischen Thessalien dem Könige Xerxes die 
einheimische Sage über das Heiligtum des Zeus Laphystios er- 
zählt und ihre Darstellung hätte auf den König einen solchen 
Eindruck gemacht, dafs er den heiligen Hain des Gottes nicht 
zu betreten wagte, seinem Heere gleichfalls jede Entweihung ver- 



1) In Orchomenos verfolgten jährlich am Feste der Agrionia 
die Priester des Dionysos Laphystios eine Jungfrau aus minyei- 
schem Geschlecht mit dem Schwerte (Plut. ^.ej? 'EXAjjv, 38). — Auch 
sonst wird die Athamassage vielfach mit Orchomenos in Beziehung 
gebracht. Pausanias läfst (IX, 34, 6) den Athamas zu Andreas in die 
Andreis, d. h. in das »Menschenlandc kommen und von ihm die Ge- 
gend um Laphystion und Eoroneia nebst dem Haliartischen Gebiet er- 
halten, nachdem er wegen der Opferung des Phixos und der Ermordung 
des Learchos und Melikertes weit umhergeirrt war. Hier nimmt er die 
Enkel des Sisyphos an Kindesstatt an. Der Mythus hält in dieser 
Fassung die Herkunft des Kults aus Thessalien und die Weiterverpflan- 
zung desselben nach Korinth noch in Erinnerung. Obschon Athamas 
geradezu der König des minyei'schen Orchomenos genannt wird, ist ein 
Kult desselben dort nicht nachweisbar und kann höchstens in Ver- 
bindung mit dem dortigen Poseidonsdienst zur Geltung ge- 
kommen sein. 



— 73 — 

« 

bot und das mit dem Kult betraute Haus der Athamantiden 
schonte und ehrte. 

Die Einzelheiten des Dienstes und der Sage selbst deutet 
der Geschichtsschreiber nur kurz und zusammenhanglos an. Atha- 
mas, des Aiolos Sohn, beabsichtigte, nach Beratung mit Ino, 
die Ermordung seines Sohnes Phrixos. Infolge eines Götter- 
spruchs legten später die Achäer seinen Nachkommen die Ver- 
pflichtung auf, dafs der jedesmal Älteste des Geschlechts das 
Prytaneion, welches sie »Lei ton« nannten, nicht betreten 
sollte. »Wenn derselbe trotz der eifrigen Wache, die sie halten, 
dennoch hineingegangen ist, so ist es ihm nicht möglich wieder 
herauszukommen, wenn er sich nicht will opfern lassen«. »Zu- 
dem erzählten sie, wie schon manche von denen, welche geopfert 
werden sollten, aus Furcht in ein anderes Land entliefen, nach 
einiger Zeit aber wieder zurückkehrten, und dann, wenn man sie 
beim Eintritt in das Rathaus ergriff, geschlachtet wurden, nach- 
dem man einen jeden mit Kränzen dicht bedeckt und wie in 
einem Festzuge hinausgeführt hatte. Dies wiederfahrt den Nach- 
kommen des Kytissoros, des Sohnes des Phrixos, weil da- 
mals als die Achäer infolge eines Götterspruchs den Athamas, 
den Sohn des Aiolus, zu einem Sühnopfer für das Land nahmen 
und ihn schlachten wollten, eben dieser Kytissoros aus dem 
kolchischen Aia ankam und ihn errettete. Durch diese 
That aber warf er den Zorn des Gottes auf seine eigenen Nach- 
kommen.« 

Aufser diesem von Herodot erwähnten Dienst des Zeus La- 
phystios im phthiotischen Halos gab es nach Pausanias (IX, 24) 
noch eine Kultstätte desselben auf dem etwa zwanzig Stadien von 
Koroneia gelegenen Berge Laphystion, auf dem sich ein hei- 
liger Bezirk des Zeus Laphystios befand. An diese Stelle knüpft 
sich die Sage, dafs, als Athamas hier den Phrixos und die 
Helle opfern wollte, Zeus den Kindern den rettenden Widder 
mit dem goldenen Vliefs geschickt habe. Ein Laphystios- 
dienst scheint auch zur Akraiphnion beim Berge Ptoon be- 
standen zu haben, wird aber gegen die beiden Kultstätten zu 



— 74 — 

Kalos und auf dem Laphysdon bei Koroneia kaum je in Betracht 
gekommen sein, (vergl. Paus. IX, 23, 24.) 

Vielfach mufs der Laphystiosdienst in Boiotien*) vom Dio- 
nysoskult beeinflufst worden sein, indem man für den jün- 
geren Dionysosdienst eine Anlehnung an die alte Verehrung des 
Laphystios suchte, was man besonders dadurch ermöglichte, dafs 
man die Kadmostochter Ino dem Dionysos als Pflegerin 
zuteilte und ihm den Namen Laphystios gab. Obschon der 
älteste Kult des Dionysos in seinen Grundzügen dem Laphy- 
stiosdienst durchaus verwandt ist, mufs doch eine Scheidung der 
beiden M3rthen und Kulte streng beobachtet werden. 

Es fragt sich nun, welches der beiden Heiligtümer, das zu 
Kalos in der Phthiotis oder das auf dem Laphystion bei Koroneia, 
das ältere gewesen sein mag. Es wird zwar von dem letzteren 
die gröfsere Heiligkeit und das höhere Altertum in Anspruch 
genommen, insofern die örtliche Überlieferung ausdrücklich be- 
hauptet, dafs auf dem Laphystion Athamas seinen Sohn 
habe opfern wollen. Doch ist dieser Behauptung keinerlei 
Gewicht beizumessen, da vorausgesetzt werden kann, dafs das 
Heiligtum in Kalos einen ähnlichen Anspruch erhoben haben 
wird. Das letztere darf schon deshalb als das hehrere und ältere 
angesehen werden, weil hier das Geschlecht der Athamantiden, 
die sich als die unmittelbaren Nachkommen des Athamas an- 
sahen, des Laphystiosdienstes von Alters her waltete. Kerodot 
bezeichnet zwar den Dienst zu Kalos als achäisch, während 
der Dienst auf dem Laph3rstion bei Koroneia den Minyern eignet. 
Dafs Achäer und Minyer zugleich, ohne dafs die einen von den 
andern den Dienst übernommen hätten, von Anfang an unab- 
hängig von einander den Laphystios verehrt haben, ist nicht 
anzunehmen, vielmehr mufs für beide Kulte ein gemeinsamer Ur- 
sprung angenommen werden. Entweder waren die Minyer zuerst in 
Thessalien in der Phthiotis ansässig und wurden dann von den 
einwandernden Achäem zur Auswanderung gezwungen, oder aber 



1) Vgl. H. D. Maller, Mythologie der griechischen St&mme, IL Teil, 
I. Abt. § 10. 



— 1^1 — 



die MiiiTCT snd cäa tob des Afiärra aa s gtmu ixr A«i$tii|: 
jungen Volkes, xs£ den asc^ ^ Njsie »die Kleinen« 
hiHHulmten «l i riia . In ^ojchna Fue var f^ diese »Kleinen« 
Thesalien nädift jssr der Tha:. acd e in jcach dem Namen nadi 
das »Vaterland«, das Land des Uisfvnr^Sy so da^ sich hier 
die Min jer in Boiotien skh in den Achäern in der Phthio* 
tis genau ebenso Teihahcn hätten vie die Pelasger Arka- 
diens m doi Pelasgern in Aitolien und Epirus» Aber 
in welcher Art auch immer, £üls man diese VoranssetzoQg nicht 
gdten lassen wül, «fie Niederiassoi^ der Minder in Bcsiolien er- 
ffAgi sein mag, jrdmfalls hat der auf dem Li^yslion an Koroneia 
eingeriditele Dienst unmittdbare Beziehang zu dem Dienst von 
Hak», als dessen ängstliche Nachbildung er ersdieint. 
Bei der Übertragung too Hak» nach Koroneia hülste das An- 
sdien des Dienstes manches ein, denn es Idilte der neuen Kult* 
Stätte doch lange Zeit die Altduwäidjgkeit der früheren. Auch 
mangelte es wohl an berufenen Priestern, da ja die allein lur 
Pflege des Dienstes berechtigten Athamantiden zu Halos zurück- 
blieben und dort noch zu Xences^ Zeit denselben versahen« Will 
man die Minyer nicht als einen von den Achäern ausgegangenen 
Auszug »kleinen Volkes«, sondern als einen von denselben ver- 
drängten Stamm ansehen, so lieisen die Achäer einfaeh das Hei- 
ligtum wie sie es Luiden, liehen demselben ihren Schutz und 
wachten eifrig über die getreue Beobachtung der heiligen Ge- 
bräuche. Das Geschlecht der Athamantiden blieb im Besitz des 
Heiligtums, von dessen reichen Besitztümern es sich nicht trennen 
wollte um das ungewisse Schicksal seiner Landsleute, der Minyer, 
zu teilen. Die Athamantiden in Halos werden in vorgeschicht- 
licher Zeit es ebenso verstanden haben ihren achäischem Siegern 
Achtung vor dem Heiligtum einzuflöfsen wie später in geschicht- 
licher 2^it dem persischen Grofskönig. Dafs die Priester den 
Achäern g^enüber Stammesfremde waren, bietet bei dieser An- 
nahme keinen Anstofs, da man sehr häufig Priester aus der 
Fremde nahm. Wenn aber nun auch diese letztere Ansicht, dafs 
die Minyer ein von den Achäern vertriebener Stamm seien, ganz 
wohl sich mit dem aus den Quellen sich ergebenden Sachvcr* 



— 76 — 

hältnis vereinigen läfst, so ist doch die Annahme, dafs die Mi- 
nyer nur ein Auszug jungen Volkes seien und den bei den 
Achäem. ihren Vätern, bestehenden Laphystiosdienst in die neue 
Heimat mitgenommen haben, auch noch aus anderen, bei Be- 
handlung der Pelasgerfrage zu erwähnenden Gründen viel an- 
sprechender. 

Ein Ausläufer der Athamassage und des Laphy- 
stiosdienstes findet sich, allerdings in sehr fragwürdiger 
Gestalt und von anderen Sagen und Kulten völlig überwuchert, 
in Korinth und auf dem Isthmos vor. Von dieser eigen- 
artigen Ausbildung des Mythus und Kults, die aber immer noch 
den Zusammenhang mit dem thessalischen Athamasmythus er- 
kennen läfst, wird weiter unten ausführlich die Rede sein, wenn 
erst die Natur und Grundlage des Dienstes zu Halos und die 
Bedeutung des Athamasmythus klar gelegt sein wird. 

Im Anfang seines Berichts bringt Herodot den Kultge- 
brauch zu Halos mit dem Anschlag des Athamas und der Ino 
gegen Phrixos zusammen und läfst ihren Nachkommen denselben 
durch Götterspruch als Strafe für den geplanten Mord auferlegt 
werden. Mit dieser Angabe steht aber der Schlufs der Nach- 
richt in Widerspruch , wenn derselbe diese Strafe den Nach- 
kommen des Kytissoros, des Sohnes des Phrixos, dafür wider- 
fahren läfst, dafs derselbe den zum Sühnopfer für das Land be- 
stimmten Athamas rettet. Teilweise löfst sich der Widerspruch, 
da ja die Nachkommen des Kytissoros mit den Nachkommen 
des Athamas ein und dieselben Personen sind. Ungelöst bleibt 
aber der Widerspruch zwischen der Angabe, dafs die Nachkommen 
des Athamas infolge der durch Athamas und Ino versuchten 
Opferung des Phrixos unter dieser Strafe stehen, und der Er- 
zählung, dafs die Strafe wegen Befreiung des Athamas vom 
Opfertode eingetreten sei. Aber auch sonst ist der Bericht He- 
rodots lückenhaft, dunkel und voll von Widersprüchen. 

Wenn der Älteste der Athamantiden das Lei ton nicht be- 
treten darf, was kann ihn veranlassen, dennoch hineinzugehen, 
trotz der Todesstrafe, die auf der Übertretung steht, trotz der 
sorgfältigen Wache, die gehalten wird und die einen Eintritt un- 



— 77 — 

möglich macht? Was will er überhaupt dort, wo er sofort er- 
griffen werden würde? Was kann das Leiton für eine Anzie- 
hungskraft gehabt haben, dafs er trotz des Verbotes, trotz der 
Wache, trotz der Todesstrafe, dennoch einzudringen sucht ? Doch 
nicht der blofse Reiz das Verbotene zu thuen? Was heifst ferner: 
»Wenn er hineingegangen ist, so ist es ihm nicht möglich her- 
auszukommen, wenn er sich nicht will opfern lassen c? Wird er 
vielleicht dem Hungertode preisgegeben? Und dann das Weitere: 
»Viele, welche geopfert werden sollten, flohen aus Furcht in ein 
fremdes Land, wurden aber, als sie nach einiger Zeit zurück- 
kehrten, beim Eintritt in das Rathaus« — warum nicht gleich 
Betreten des Landes? — »ergriffen und geschlachtet, nachdem 
man sie bekränzt und in festlichem Zuge hinausgeftihrt hatte«. 
Man sieht, wie hier Zeile für ZeUe, ja Wort für Wort zu Fragen 
herausfordert und Deutung heischt, aber vergeblich. Warum 
dürfen die Athamantiden gerade das Prytaneion oder Leiton 
nicht betreten? Vielleicht weil sie Stammesfremde sind, die nach 
Eroberung des Landes durch die Achäer allein von der ausge- 
wanderten besiegten Bevölkerung zurückgeblieben sind ? Warum 
versuchen sie es dennoch zu betreten? Wie konnte einer aus dem 
wohlbewachten Prytaneion, wenn er nun auch glücklich hinein- 
gelangt war, nachher entfliehen, wie konnte er aus dem Festzuge, 
der ihn zum Tode führte, entkommen, es sei denn, man habe 
ihn absichtlich entfliehen lassen wollen? Und was konnte einen 
solchen, der aus den grofsen Gefahren und Nöten, gleichsam aus 
den Armen des Todes, durch Flucht in die Fremde sich gerettet 
hatte, noch veranlassen in die Heimat zurückzukehren, durch er- 
neuten Eintritt in das Rathaus sich von neuem der Gefahr aus- 
zusetzen, ja seine Mitbürger geradezu herauszufordern und zu ver- 
höhnen, die vielleicht, wenn er sich verborgen oder nur ruhig 
gehalten hätte, seine Anwesenheit in der Stadt übersehen haben 
würden? Diese und ähnliche Fragen zeigen, wie sehr Herodot 
hier dunkel und lückenhaft ist, wie er geradezu Unsinniges er- 
zählt. Die Erklärung dieser auflSllligen Erscheinung ist wohl darin 
zu suchen, dafs Herodot seine Nachrichten nur aus dem oft sinn- 
losen Gerede über den nur Eingeweihten verständlichen Kult ent- 



— 78 - 

nehmen konnte, und dafs er so die widersprechendsten Angaben 
erhielt. Leiden doch die Erzählungen über das Opfer Lykaons 
an ähnlichen Widersprüchen, teils weü die Gewährsmänner, in 
ihrem Streben möglichst kurz sich zu fassen, die erklärenden 
Binde- und Mittelglieder des Mythus fortliefsen, teils auch weil 
über dem Kult selbst ein Dunkel schwebte oder man das von 
heüigem Grauen umhüllte Geheimnis desselben klar zu offenbaren 
sich scheute. Doch läfst sich aus Herodots Darstellung etwa 
Folgendes entnehmen: 

1. Der jedesmal Aelteste der Athamantiden durfte das Pry- 
taneion nicht betreten; that er es dennoch, so verfiel er dem 
Tode; jedoch liefs man den bei der Übertretung Ergriffenen wohl 
noch entkommen, dann aber mufste er in die Fremde fliehen und 
durfte nicht zurückkehren, wenn er bei seiner Wiederkehr nicht 
wirklich geopfert werden wollte. 

2. Dieser Brauch hängt zusammen mit der von Athamas und 
Ino beabsichtigten Opferung des Phrixos und der Befreiung des 
zum Opfertode bestimmten Athamas durch seinen aus Aia zu- 
rückgekehrten Enkel Kytissoros und gilt als Sühnopfer ftir diese 
Vorgänge. 

3. Ein hochheüiger Hain ist vorhanden, in welchen nie- 
mandem aufser den Berechtigten der Eingang gestattet ist, der 
durch ein so heUiges Grauen geschützt wird, dafs selbst Xerxes 
den Eintritt unterläfst und ihn seinem Heere verbietet. 

Der Angelpunkt des Brauchs liegt in dem Umstände, dafs 
der Älteste der Athamantiden das Leiton nicht betreten durfte. 
Derjenige aber, der das Rathaus nicht betreten darf, ist nicht im 
Vollbesitz seiner Bürgerrechte, gilt als von der bürgerlichen Ge- 
meinschaft ausgeschlossen Hier erfolgt diese Ausschliefsung zur 
Sühne für eine alte Schuld, die einst der Ahnherr des priester- 
lichen Geschlechts auf sich geladen hatte. In dieser Ausschliefsung 
vom Prytaneion ist daher eine mildere Form der Verbannung zu 
erblicken, die den Betroffenen zwar nicht aufser Landes in die 
Fremde stiefs, ihn aber doch in einem wichtigen Punkte bürger- 
lich tot machte. Dieser bürgerliche Tod ist ein Ersatz für den 
wirklichen Opfertod, der nur eintrat, wenn der Betreffende bei 



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gem£dat jus 4or BccroSesae acr gewisse Vcr^jcr^v^V R<vhX' r,N'h; 
jmqlim dzrnc Es viroe i^ns rz^CEsi^ d» I.c;to«i\vkT Tty^ 
taDeion, dnes Srr,r,^ud ODd dxses M;t^eL;^::::>;t oe$ ^^M^ak<><ir«< 
und der Staots^uciSe n heSKXaii er |:^}l 4ils 4i«^$r!^"VK«$$tn xvi«^ 
der böigeilkiien nai scucsRchilkiien Getndti>acHAi^> <^ >»[^t <^i\ 
Fwindling in waem dtgenen V^berkiKie. Wahmi ^iic AtK^VlWiV^ 
tiden dn priesicilidies Gesdikchu nicht die Auf ikr AlhAnVAti«^ 
tischen Ebene za Halos angesiedehe Ku2t$enKiii$chAA % «\> )h^ 
deutet der ganie Bnndi wohl übefhaa(>t nur die den )Ntostt«i\ 
und besondeis dem Oberpnester auferiegte Beschr^nkun^i: \)er IhIi^ 
gerlichen Freiheit, die ja in unaidlich vielen Kulten un$ ent^(C|2:ei\- 
tritt Wahrscheinlich wechsdte auch^ um nicht dauernd einem 
Einzigen diese Beschränkung der bürgerlichen Fieihcit auO.uci'^ 
l^;en, das Oberpriestertum, die Würde des Ältesten^ inntrhAlb 
der Familie der Athamantiden. 

In diesem 2^uskult von Halos finden sich ganit dicMcUvrn 
Grundbestandteile wie im arkadischen Lykaiasdicnst. Schon 
die Namen Laphystios und Lykaios bezeichnen die VcrwmuU" 
Schaft: der »Schlingert") und der »Wolft, Wie auf dem Lykttlon 
der heilige Bezirk durch fromme Schauer geheiligt war, m \a^ 
ein ähnliches Grauen auch über dem LaphystioBhciligtuni i (lcn\ 
heiligen Haine zu Halos. Das Ansehen des LaphyHtioHkilU war 
noch in geschichtlicher Zeit so grofs und mächtig, dufN der neu- 
gierige und gegen griechische Heiligtümer durchauN nicht nach- 
sichtige Xerxes nicht einzutreten wagte und auch Noincm liccro 



I) Das Wort »Laphystiosc ist ebenso wie »Lykaios« anders um- 
deutet worden und läfst ein gleiches Spiel mit clor IlotnonymlUit m wie 
das letztere. 



— 80 — 

den Eintritt verbot. Wie in der Lykaonsage, so tritt auch im 
Athamasmythus ein König auf, der auf göttliches Geheifs seinen 
Sohn opfern will. Wie dort das königliche Geschlecht der Ly- 
kaoniden, so ist es hier die königliche Familie der Athaman- 
tiden, welche dem Kulte vorsteht. Wie in Arkadien das Ly- 
kaonidenopfer als Sühnopfer galt für eine schwere Schuld, die 
der Ahnherr des Geschlechtes einst auf sich geladen hatte, und 
wie dasselbe bedingte, dafs bei der Festfeier einer der Opfer- 
teilnehmer alle Schuld der Gemeinde auf sich nahm, die 
Flucht ergriff, bürgerlich tot wurde und bei Strafe des wirk- 
lichen Todes vor einer bestimmten Frist nicht zurückkehren 
konnte, so wird auch ausdrücklich das Athamantidenopfer zu 
Halos als Sühnopfer für die Schuld eines Ahnherrn anerkannt, 
wird auch hier einer des Geschlechtes als Sühnträger bezeichnet 
und zum bürgerlichen Tode verurteilt. Die Opferung des Ly- 
kaoniden wird als Gipfelpunkt beispielloser Ruchlosigkeit, als 
ein Frevel ohne gleichen, wie er nur von sinnloser Wut be- 
gangen werden kann, vom Mythus dargestellt. Auch die Atha- 
massage erzählt, dafs Athamas »rasend« wurde und gegen 
seine eigenen Kinder wütete, indem er Learchos wie 
einen jungen Hirsch verfolgte und schofs, oder nach einem an- 
deren Bericht den Melikertes in einen siedenden Kessel warf, 
worauf die Mutter Ino mit dem Leichnam sich von dem mo- 
lurischen Felsen ins Meer stürzte. Die Verfolgung des Le- 
archos*) und die Ermordung des Melikertes sind aber weiter 
nichts als zu verschiedenen Zeiten, an verschiedenen Orten und 
unter verschiedenen Einflüssen entstandene Varianten für das 
Sohnesopfer, das die älteste Überlieferung an die Person des 
Phrixos knüpft. Die älteste Form des Mythus ist jedenfalls in 
Thessalien zu Halos in der fruchtbaren athamantischen Ebene 



1) Sogar die Namen Learchos und Melikertes fallen in ihrer 
Bedeutung vollständig zusammen: bezeichnet der erstere (gleich Arche- 
moros und Archegetes oder auch Archelaos und Archelochos u. a.) den 
»Volksführer«, so ist der letztere Name nur die in Korinth ange- 
nommene orientalische Bezeichnung derselben Rolle. 



• - 81 - 

ZU suchen, während eine jüngere sich an Boiotien und zwar durch 
die Kadmostochter Ino knüpft; eine stark abweichende Gestalt 
zeigt sich in dem zu Korinth auf dem Isthmos erhaltenen Mythus, 
der an Leukothea und Melikertes-Palaimon anknüpft. 
Der thessalischen Sage dürften die Gestalten der Helle und The- 
misto zuzuweisen sein. Der Name Phrixos selber geht durch 
alle drei Kulte mit mehr oder weniger Entschiedenheit, offen oder 
in Verhüllung, hindurch, tritt jedoch am deutlichsten im Kult von 
Halos und dem teilweise auf Grund desselben entstandenen My- 
thus auf. Die Tötung eines Sohnes vollbringt Athamas als er der 
i>fiavia€ verfallen ist. Diese That des Wahnsinns erfolgt aber 
auf göttliche Veranlassung. Sowie Zeus selbst zugegen 
ist, als der Lykaonide zum Opfermahl geschlachtet wird, wie er 
in Lykaons Gestalt selbst das Opfer des eigenen Sohnes darbringt, 
so ist auch die Opferung des Phrixos als Folge eines Götter- 
spruchs zu betrachten, den der Vater (Hyg. fab. 2) anfangs 
nicht vollziehen will, bis der Sohn ihn selbst dazu drängt und 
sich freiwillig zum Opfertode erbietet. Der Vater Athamas, der 
sich als den auf der Höhe des Berges Athamas thronenden 
Gott des Himmels oder vielmehr eine seiner Erscheinungsformen 
im Jahreskreislauf kundgiebt, ist dem Zeus Laphystios, einer dem 
Zeus Lykaios in seinem Wesen wie in seinem Namen durchaus 
entsprechenden mythischen Gestalt, auf Grund seiner Wesens- 
äufserungen gleichzusetzen, wofür weiter unten der Beweis erbracht 
werden soll. 

Der geopferte Lykaonide ist bei Untersuchung der Lykaon- 
sage als Vermenschlichung der Bodenfrucht oder überhaupt des 
vegetativen Lebens erkannt worden ; ihn gab der eigene Vater in 
den Tod zum Heile der hungrigen Menschen. Auch die Atha- 
massage verknüpft die Opferung des Phrixos mit einer in Boiotien 
herrschenden Hungersnot Die Opferung wird dem Vater 
von seinen eigenen Unterthanen abverlangt: Phrixos soll 
sterben für das Gemeinwohl, damit alle leben durch seinen Tod. 
Diese Opferung wird in Thessalien und Boiotien ebensogut eine 
Ernteweih feier gewesen sein wie in Arkadien. Die Notwen- 
digkeit wird ausdrücklich mit dem von Ino den boiotischen Frauen 

Berliner Studien. X. 2. 6 



- 82 - • 

gezeigten »Dörren des Weizens« zusammengebracht. Das 
Rösten der Halmfrucht ist eine vorbereitende Thätigkeit zu dem 
den Frauen obliegenden Brotbacken. Das »Dörren des Wei- 
zens« wird des Phrixos Verderben. Das Brotbacken wurde aber 
in der ältesten Zeit nicht wie heute betrieben, und es fand nur 
ein Sieden des bereiteten Teiges in einem Kessel statt. 
Daher läfst auch der Bericht bei Apollodor (I, 9, 1) Athamas in 
seiner »Wut« den eigenen Sohn in »einen siedenden Kessel« 
werfen. Ino stürzt dann, nachdem sie den Leichnam wieder her- 
ausgezogen hat, sich mit demselben von dem molurischen 
Felsen*), (dessen Namen vielleicht eine Anspielung auf das 
Mahlen des Getreides enthält,) in das Meer. Ähnlich wie 
dem Arkas nach seiner Opferung und seiner Mutter Kal- 
listo, wird nun auch Ino und ihrem Sohne göttliche 
Ehre als Leukothea und Palaimon zu teil. Arkas in der 
Lykaonsage lehrt auch die Arkader die Herdenzucht imd die 
Wollbereitung ; ein Gegenbild zeigt der Athamasmythus, wenn er 
Phrixos auf dem goldenen Widder darstellt oder wenn er 
erzählt, dafs Phrixos bei den Herden vor seiner Opfe- 
rung geweilt habe. Wenn der rasende Athamas seinen Sohn 
Learchos wie einen »jungen Hirsch« jagt und erschiefst, so 
ist dies wohl nur eine Variante, welche auf die Achäer, die den 
Kult zu Halos pflegten, sich beziehen soll. Der Name »Achäer« 
bezeichnet, ebenso wie der Name der Heller und Hellenen, 
nichts anderes als »Junghirsche«. Der Name Learchos 
selber deutet in keiner Weise auf die Wahl des Hirsches als 
Sinnbild des Volkes hin; er bedeutet nur »Volks ftlhrer«, 
ist also zu ähnlichen Zwecken erfunden wie die Namen Arche- 
moros und Archegetes in anderen Mythen und ist griechisch 
dasselbe wie das orientalische Melikertes. Da nun das Volk 
sich selbst als »Hirsche« bezeichnet, so mufste natürlich auch 



1) Vgl. Paus. IX, 36. 6. Nach Orchomenos kommt Hyettos aus 
Argos, der den Moluros, den Sohn des Arisbas, wegen Ehebnichs 
getötet hatte und deshalb landesflüchtig geworden war. Die ganze Er- 
zählung scheint eine Variante der Athamassage zu sein. 



— 83 — 

sein Führer in irgend welcher Weise das Hirschsymbol tragen 
und so läfst ihn der Mythos jagen »wie einen Hirsch«. In 
Boiotien wird man bei den Minyern oder Arnäern das den 
dortigen Herdenreichtum bezeichnende Bild des Widders vorge- 
zogen haben, während auf dem Isthmos von Korinth, wo 
man weder Widder noch Hirsch als rechte Sinnbilder des Gottes- 
sohnes verwenden konnte, derselbe auf dem Delphin erscheint, 
in Hinweis auf das Meer, die Ackerflur der Seestädte. So wurden 
dem Volksnamen der Arkader entsprechend Arkas und Kallisto 
in Bären verwandelt um echte und rechte Vertreter ihres Volkes 
zu sein. 

In der Lykaonsage wurde der Opferkönig nach der Opfe- 
rung seine« Sohnes »Wolf«, d. h. er wütet als Vertreter der 
hochsommerlichen Jahreszeit gegen alles vegetative Leben; er flieht 
endlich und verläfst die Menschenwelt, wird aufser- oder unter- 
weltlich. Auch Athamas mufs seiner Mordschuld wegen aus 
der Heimat fliehen, und es soll dem Rasenden nach dem Willen 
der Gottheit nur da eine Zufluchtstätte gewährt werden, wo er 
bei wilden Tieren Gastfreundschaft finden würde. Nachdem er 
grofse Strecken Landes durchirrt hat, stöfst er endlich auf Wölfe, 
die sich an Schafskeulen*) erlaben. Die an Schafskeulen sich 
erlabenden Wölfe sind aber die Menschen, welche das »Lamm 
Gattes«, d. h. den widdergestaltigen Phrixos, des Zeus Athamas 
eigenen Sohn verzehren. Athamas wird also durch Götterspruch 
Gastfreund der Wölfe und teilt ihren Frafs, ist also 
selbst »Wolf«. Der Vertreter dieses umherirrenden »wölfischen« 
Athamas ist der Athamantide, welcher zu Halos das Leiton 
meiden mufste oder in der Heimat als rechtloser Fremder be- 
trachtet wurde. 

Bei der Untersuchung der Lykaonsage ist in Lykaon Zeus 



1) Die »Schafskeulen«, welche Athamas und die Wölfe verzehren, 
weisen hin auf den Widder des Phrixos, der dem geopferten Atha- 
massohne wesensgleich ist. Indem Athamas an dem Gastmahl der Wölfe 
sich beteiligt, geniefst er von dem Fleisch des eigenen Sohnes, 
wie Zeus Lykaios in der Lykaonsage. 

6* 



- 84 - 

Lykaios selber erkannt worden, welcher auf dem Lykaion seinen 
eigenen Sohn zum fieile der hungrigen Menschheit opfert und 
damit für alle Folgezeit einen das Gedächtnis dieser aufserordent- 
liehen That feiernden Kult schaffen will. So ist auch AthamaS) 
der seinen Sohn auf dem Laphystion opfert, kein anderer als 
Zeus selbst, Zeus Laphystios, der durch seinen Namen »der 
Schlingere sich dem »wölfischen« Zeus auf dem Lykaion ohne 
weiteres zur Seite stellt. 

Bei Behandlung des Lykaonmythus wurde femer festgestellt, 
dafs wenn Lykaon = Zeus Lykaios seinen Sohn opfert, er in diesem 
Sohne zugleich sich selbst, wenigstens einen Teil seines Selbsts, 
eine seiner Erscheinungsformen, opfert. Es wurde gleichzeitig 
dargelegt, dafs diese Selbstvemichtung nur eine Selbstemeuening 
und somit eine Bethätigung unsterblichen Lebens sei. So berichtet 
nun auch Herodot (VII, 179), dafs die Achäer infolge eines 
Götterspruchs denAthamas selber als Opfer hinschlachten 
wollten. Nach einem anderen Bericht (Hyg. Astr. 2, 20) wurde 
Phrixos von seiner Stiefmutter geliebt, so dafs er, um nicht 
den Tod zu erleiden, von Nephele entrückt werden mufste. 
Durch diese Liebe der Stiefmutter tritt Phrixos gewissermafsen an 
die Stelle seines Vaters, wird diesem wesensgleich. Es wieder- 
holt sich also auch hier die bereits bei der Lykaonsage beobach- 
tete Erscheinung, dafs Vater und Sohn die Rollen tauschen, /ler 
Vater zum Sohne, der Sohn zu seinem eigenen Vater wird, ein 
mythisches Bild, das die der menschlichen Vernunft unfafsbare 
Idee der Ewigkeit oder Uran fänglichkeit den menschlichen 
Sinnen näher bringen soll. Nach Hygin (fab. 3) gerät sogar 
auch Phrixos in Raserei und irrt wie sein Vater im Walde um- 
her, bis er endlich von seiner Mutter entrückt wird. 

Wie in der Lykaonsage der geopferte Arkas zugleich mit 
seiner Mutter zu den Sternen entrückt und verklärt wird, 
so erzählt auch die Athamassage uns von einer Entrück ung 
und Verklärung des Phrixos und seiner Mutter, für welche 
es mehrere Varianten giebt. Die eine erzählt, dafs (Nephele oder) 
Zeus den Phrixos (mit Helle) entführte und durch einen gold- 
vliefsigenWidder über das Meer zum fernen Kolchis bringen 



— 85 — 

liefs, nach Aia, wo König Aietes*) herrschte. Diese Entfüh- 
rung über das Meer ist aber weiter nichts als eine Entrückung 
und Verklärung, denn die Sage berichtet ausdrücklich von einer 
Verstirnung des goldenen Widders, der, wie die weitere Unter- 
suchung ergeben wird, dem Phrixos selbst wesensgleich ist. Noch 
deutlicher spricht diese Verklärung des Phrixos eine andere Va- 
riante aus. Ino stürzt sich mit dem von Athamas (oder von 
ihr selbst) getöteten Melikertes ins Meer, und sie wird fortan 
als Leukothea, ihr Sohn als Palaimon göttlich verehrt. Nun 
ist aber der Name Melikertes augenscheinlich aus dem Orient 
eingedrungen und hat den Namen Phrixos verdrängt, was ja nicht 
schwer hielt, da, wie bei der Besprechung der Lykaonsage gezeigt 
worden ist, der Name des geopferten Gottessohnes fortwährend 
wechselt und nach Bedarf ohne weiteres vertauscht wird. Die 
Entrückung im Augenblicke der Opfenmg und die Verstirnung 
ermöglichte es der Sage und dem Kult den geopferten Gottes- 
sohn für tot und doch lebendig, das Opfer für wirklich und doch 
wieder für blofs sinnbildlich vollzogen zu erklären, denn der »Tod« 
ist nur ein Verweilen in der Aufsenwelt, jenseits der grofsen Wasser, 
da wo das endende und keimende Leben sich begegnen. Dieses 
aufserweltliche Land ist mit Aia, wo Aietes herrscht und Phrixos 
eine Zuflucht findet, ohne Zweifel gemeint. In Aia opferte Phrixus 
den goldvliefsigen Widder dem Zeus Phyxios, der wohl nicht 
als der die Flucht beschützende, sondern als der flüchtige, 
aufserweltliche Zeus aufzufassen ist. Damit stimmt auch 
der Dienst, den Deukalion auf dem Parnafs bei Lykoreia 
dem Zeus Phyxios einrichtet und der ausdrücklich an das Wolfs- 
symbol anknüpft. Dieser Zeus Phyxios, dem Phrixos den Widder 
opfert um dann dessen Fell dem Aietes zu schenken, ist aber 
dem Aietes, dem König des aufserweltlichen Aia wesensgleich; 
wie dieser ist er Herrscher der Toten und Ungeborenen. In des 
Unter- oder Aufsenweltherrschers Hut wird das kostbare goldene 
Vliefs geborgen, wie ja die Unter- oder Aufserirdischen, die fern 



1) Der Vater des Athamas, Aiolos, ist seinem Namen nach die- 
selbe Mythengestalt wie Aietes. 



— 86 — 

am Okeanosstrome wohnen, alle die Hüter kostbarer Schätze und 
herrlicher Gaben sind. Aber nicht ohne KLampf und Mühsalen 
sind diese Schätze, nach denen die Menschen fort und fort streben, 
den dunklen Mächten abzugewinnen. Das goldene Vliefs selber 
ist das Sinnbild der Vegetation, des goldenen Sommers, des reifen 
Getreides. Wenn nun der Widder der geopferte Phrixos selber 
ist, so ist das Fell des Widders, das ja in thessalischen Zeus- 
kulten eine ganz besondere Rolle spielt, des Phrixos leibliches, 
irdisches Teil, von dem der Mythus sein geistiges Wesen 
trennt, indem er von einem »Geist« des Phrixos spricht. Dafs 
diese Scheidung zwischen »Geist« und »Körper« des Phrixos 
nicht etwa eine Erfindung Pindars ist, dafs Mythus und Kult 
sie wirklich kannten, beweist die auf dem Isthmos von Korinth 
ausgebildete Sage, in der von einem »Geist« des Melikertes, der 
mit Phrixos ein und dasselbe mythische Wesen ist, einem die 
Pferde scheumachenden Gespenst, Taraxippos, erzählt wird. 
Auch andere Mythen, z. B. die Sagen von Aktaion, von Chei- 
ron, erzählen von solchem gespenstigen Erscheinen der Heroen. 
Nach einer Angabe (Hyg.f. 188) ist der goldvliefsige Widder 
von dem in Widdergestalt auftretenden Poseidon mit der in 
ein Schaf verwandelten Tochter des Bisaltes, der von vielen 
Freiern umworbenen Theophane, auf der Insel K r i n i s s a ge- 
zeugt worden. Letzterer Name, der auf xpivm und xpi zu gehen 
scheint, deutet auf das Sieben des Getreides und auf Ge- 
treide überhaupt hin. Poseidon in Widdergestalt ist 
der Gott der zeugungsmächtigen Feuchte, des befruch- 
tenden Wassers, das die Vegetation hervorruft und bis zu einem 
gewissen Grade der Entwicklung fuhrt, ohne freilich es zur vollen 
Reife bringen zu können. Seine Geliebte, Theophane, d. h. 
die in göttlicher Schöne erscheinende Jungfrau, ist die jungfräu- 
liche Erdgöttin, deren wilde, gefräfsige Freier — Sinnbilder der 
winterlichen Fluten und Stürme — in Wölfe verwandelt werden. 
Der Sohn dieses göttlichen Paares, der goldene Widder, ist daher 
kein eigentliches Herdentier; er ist sprachbegabt, ein Gottes- 
sohn in Widdergestalt und kein anderer als Phrixos selbst, 
der nur der in menschlicher Gestalt dargestellte Widdergott ist. 



— 87 — 

Statt als Widder oder im Widder d. h. in Widderhaut ihn dar- 
zustellen, löste die spätere Kunst den Gott vom Tiere ab und 
stellte ihn auf oder neben demselben in menschlicher 
Gestalt dar. 

Dafs Phrixos dem Widder wesensgleich ist, geht noch aus 
verschiedenen anderen verstreuten und sonst bedeutungslosen An- 
gaben einzelner Berichte hervor. Als die von Ino bestochenen 
Boten im Namen des Gottes die Opferung des Phrixos befehlen, 
heifst Athamas (nach Hekataios bei Schol. Ap. Rh. 1, 256) den 
Knaben vom Lande den schönsten Widder holen, so 
dafs derselbe also schon mit dem Widder zum Opfer er- 
scheint. Der Widder aber ist redemächtig und entdeckt Phrixos 
und seiner Schwester die Ränke der Stiefmutter ; willig bietet er 
seinen Rücken dar und trägt sie durch die Luft davon. Dem- 
nach weilte also der goldvliefsige Widder bei den Herden, und 
Athamas, der von ihm doch wissen mufs, schickt seinen Sohn, 
der doch selbst das Opfer sein soll, um das Opfertier zu holen. 
Zu welchem Zwecke er dies thut, wird nicht gesagt, aber es bleibt 
dann keine andere Vermutung als dafs er den Widder holen läfst 
um ihn von vornherein als Sühnopfer und Stellvertreter seines 
Sohnes in Bereitschaft zu halten. Dann wäre Athamas selbst des 
Phrixos Retter, und dies ist ein weiterer Beweis für die Wesens- 
einheit des Athamas und des Zeus, da ja Zeus nach anderem 
Bericht es ist, der den Kindern den rettenden Widder sendet. 
Wenn erzählt wird, dafs Phrixos verborgen bei den Herden 
und fern der väterlichen Behausung geweilt habe, aus der 
die Ränke der Stiefmutter ihn verdrängt oder der von ihren Ver- 
läumdungen betrogene oder durch böse Weissagungen geängstigte 
Vater ihn verbannt hat, so setzt diese Angabe den Phrixos ge- 
radezu einem Herdentier gleich. Zu den Herden mufs 
also Athamas schicken um das von seinen hungernden 
Unterthanen ihm auferlegte Sohnesopfer vollziehen 
zu können. Dieser bei den Herden in Widdergestalt weilende 
Phrixos findet ein Gegenbild in Poseidon selber, der von Arne, 
seiner (zweifellos als Schaf dargestellten) Amme verleugnet wurde, 



— 88 — 

als der »Schlingere Kronos ihn suchte, oder den Rhea in einer 
Lämmerherde vor dem Kinderfresser verbarg. 

Auffeilend ist nun, dafs Poseidon der Vater des als 
Phrixos erkannten goldenen Widders ist, während 
doch Athamas dem Mythos zufolge als Vater zu be- 
trachten ist. Eine ähnliche Verwiming zeigte sich ja auch in 
betreff der Abstammung des Gottessohnes in der Lykaonsage, wo 
der Geopferte bald als Sohn, bald als Enkel des Opferers be- 
zeichnet, bald als jüngster, bald als ältester Sohn dargestellt und 
schliefslich gar als Einheimischer oder als Molosser eingeführt 
wird. Wie der Name des Gottessohnes, so ist auch die Ab- 
stammung desselben oft schwankend. Er wird in den Mythen 
bald als ein Sohn des Gottes der feuchten vegetativen, bald als 
Sprofs des Gottes der sommerlichen Jahreszeit dargestellt, die aber 
beide ihre Einheit in der Allgottheit des Zeus finden. Ist Atha- 
mas (= Kronos oder Zeus Kronion) der Vertreter der abreifenden, 
heifsen Jahreszeit, dessen Wüten also in die Zeit der Hundstage 
fällt, Poseidon dagegen der Gott der feuchten, wachstumfordernden 
Zeit, so ist Phrixos beider Sohn zugleich, insofern beide in Zeus 
als Einheit aufgehen und nur Erscheinungsformen desselben im 
Jahreskreislauf sind. Die Vegetation entsteht unter dem Einflufs 
der zeugenden Feuchte, so dafs also als der wahre Vater des 
Vegetationsgottes zunächst Poseidon zu betrachten ist. Wiederum 
aber würde die Halmfrucht nie zur Reife kommen, niemals ihre 
vom Tode erlösende Wirkung durch ihr eigenes Sterben üben 
können, wenn nicht Licht und Wärme in der zweiten trockenen, 
abreifenden Jahreszeit die Halmfrucht zur vollen Entwicklung und 
Reife brächte. Als Vertreter derselben gilt Kronos oder seine 
Verjüngung Zeus Kronion, (fiir den aber die örtlichen Kulte, 
ebenso wie für den geopferten Gottessohn unendlich viele Namen 
haben), dessen Vermenschlichung der Phrixosmythus Athamas 
benennt. Der Gottessohn hat also eigentlich zwei Väter, und um 
dies zu erklären greift der Mythus zu den wunderlichsten und 
gewagtesten Auskunftsmittelchen, z. B. einer doppelten Begattung, 
einem Ehebruch u. s. w. Dem doppelten Vater entspricht 
dann auch eine doppelte Mutter, von denen gewöhn- 



- 89 - 

lieh die zweite als Stiefmutter oder als Nähr- und 
Pflegemutter erscheint. 

Noch in anderer Weise greift Poseidon in das Schicksal der 
Athamantiden ein. Ist Phrixos der goldene Widder selbst, so ist 
die Gestalt seiner Schwester Helle dadurch eine sehr fragwür- 
dige geworden. Sie spielt dann überhaupt keine Rolle mehr, ist 
vollständig überflüssig, und man könnte geneigt sein dieselbe für 
eine etymologische Spielerei zu halten, um den Namen He lies - 
pontos zu erklären oder um den in Phthia angesiedelten Hel- 
lenen eine Landesmutter zu schaffen, eine Vermutung, die übri- 
gens nicht so ohne weiteres von der Hand zu weisen ist. Die 
gewöhnliche Fassung des Mythus läfst die Helle mit ihrem 
Bruder Phrixos den goldenen Widder besteigen, von dannen 
fliehen und schliefslich im Meere versinken. Damit ist ihre Lauf- 
bahn beschlossen, ohne dafs etwas Weiteres erfolgt. In den Gang 
der Handlung, in das Schicksal des Phrixos oder des Athamas 
greift sie nach der von Apollodor gegebenen Darstellung nicht 
ein, höchstens wird erwähnt, dafs sie mit ihrer Mutter den Phrixos 
dem Opfertode entrissen habe. Andere Berichte weisen der Helle 
jedoch eine gröfsere Bedeutung zu (Steph B. v. 'AX/aw7rla) und 
wissen noch manches von ihr zu erzählen. Als Helle im Meer 
versinkt, rettet sie Poseidon und zeugt mit ihr den Riesen 
AI mops, den Eponymen von Almopia oder vielmehr der 
Almonen in Boiotien. Nach anderer Angabe wurde sie von 
ihm Mutter des Paion und Etonos, thrakischer Völkerschaften, 
eine ziemlich durchsichtige Erfindung, die den Umstand, dafs 
Helle in den an Thrakien grenzenden Hellespont fiel, ausnützt 
um einigen anliegenden Thrakerstämmen auf billige Weise zu 
einem göttlichen Stammvater zu verhelfen. Jedenfalls geht 
sie aber eine Verbindung mit Poseidon ein und steift 
sich so der Theophane, der Widdermutter, gleich. Sie 
ist dadurch Mutter des Phrixos-Widders. Die Verschwis- 
terung mit dem Phrixos- Widder ist eine der vielfachen Bezeich- 
nungen für die androgyne Natur des Vegetationsgottes, durch 
welche die männliche zeugende und die weibliche empfangende 
Seite des vegetativen Lebens in einer Gestalt angedeutet werden 



— 90 — 

soll. Entscheidend für die Ansicht, dafs Helle auch als Mutter 
des Phrixos aufzufassen ist, ist der Umstand, dafs die Mutter des 
angeblichen Geschwisterpaares, Nephele, ohne alle Genealogie 
dasteht, während sonst die Mythen solche in verschwenderischer 
Fülle bieten. Ist also der Name der Nephele, der ja nur schlecht- 
weg »die Wolke« ohne alle Nebenbeziehung bedeutet, für die 
Deutung des Mythus ohne rechten Werth, nur ein zu bestimmten 
Zwecken eingeschobener Lückenbüfser. so bleibt als Retterin des 
Phrixos eben nur Helle allein noch übrig, die ja nach ApoUodor 
»mit ihrer Mutter den Phrixos raubt« und dann auf 
dem goldenen Widder mit ihm entflieht. Nephele bedeutet in 
dieser Verbindung also nur, dafs Phrixos von seiner (Schwester 
und) Mutter Helle »in einer Wolke entrückt wird«. Nur 
Eins ist aus dem Namen Nephele zu erschliefsen , dafs nämlich 
die Mutter des Vegetationsgottes Phrixos die Wolkenmutter 
ist. Damit aber ihr Sohn zur vollen Reife gelangen könne, mufs 
an ihre Stelle eine andere Mutter, die Vertreterin der lichten und 
warmen, die Halmfrucht zur Reife bringenden Jahreszeit als Nähr- 
oder Stiefmutter treten. Auf Geheifs der Hera, die überall 
in dieser Weise gegen die Vegetationsgötter in den Kulten auf- 
tritt, mufs Athamas die Nephele verstofsen und dafür die Dör- 
rerin des Weizens, Ino, zur Gemahlin nehmen. Mit dem 
Eintritt der sommerlichen Jahreszeit wird die eigentliche Mutter 
des Vegetationsgottes aufserweltlich, sie mufs ihre Herrschaft im 
Hause, d. h. in der Menschen weit , ihrer Nebenbuhlerin über- 
lassen.. Ino wird in verschiedenen Sagen, besonders im Dionysos- 
mythus, als Pflegerin eines jungen Zeussohnes genannt*). Sie 



1) Ihre eigenen Kinder Learchos und Melikertes sind dem 
iHirixos wesensgleich, es sind nur Beinamen des geopferten, vom Vater 
getöteten Gottessohnes und bezeichnen denselben, der eine in griechi- 
scher, der andere in semitischer Benennung, als den Ahnherrn und 
Führer des Volkes. Ino an und für sich als Vertreterin der sommer- 
lichen, abreifenden Zeit ist kinderlos, bat aber durch ihre Pflege und 
als Stiefmutter an Phrixos ein gewisses Mutteranrecbt, das der Mythus 
zur Geltung zu bringen sucht, indem er die beiden Beinamen des Gottes- 
sohnes zu selbständigen Personen macht Sie hat so gut wie ihr Gatte 



— 91 — 

ist daher auch, da die Namen des Gotteskindes fortwährend wech- 
seln, jedenfalls, wie Maia für Arkas, von Zeus auch als Nähr- 
mutter des Phrixos eingesetzt worden, den sie jedoch, als er ihrer 
Hut entwachsen ist, nach Art einer bösen Stiefmutter oder ver- 
schmähten Liebhaberin behandelt und zu verderben trachtet. 

Indem Helle und Phrixos zusammen auf dem Widder, 
d. h. beide in Widdergestalt entfliehen, ergiebt sich für sie eine 
ähnliche Beziehung wie zwischen Kallisto und Arkas. Helle 
kann als Phrixosmutter noch aus einem anderen Grunde betrachtet 
werden. Die im Hellespont versinkende und dann wieder von 
Poseidon gerettete und geliebte Helle ist vollkommen der am Isth- 
mos ins Meer sich stürzenden und von Poseidon aufgenommenen 
und mit ihm vereinten Ino-Leukothea gleich. Beide sind auf 
der Flucht mit ihrem Sohne vor der -Wut des Athamas, beide 
versinken im Meere, um dann verklärt und vergöttlicht zu werden. 
Phrixos auf dem Widder entspricht dem Melikertes-Palai- 
mon auf dem Delphin. Wenn Helle ins Meer versinkt, so 



Athamas ihren Anteil an der Hinopferung des Gottessohnes und mufs 
wie dieser auch die Strafe daf(ir hülsen. Sie wird wahnsinnig wie Atha- 
mos und flieht wie dieser von dannen, um durch einen Sprung ins Meer 
ihr Leiden zu enden. Wenn Hygin (f. 4) erzählt, dafs Athamas, in dem 
Glauben, Ino sei tot, die Themisto heiratet und mit dieser zwei Söhne 
erzeugt, so ist dies nur ein Spiel mit Beinamen oder einer dasselbe 
Gottwesen bezeichnenden, in einer anderen Landschaft üblichen Benen- 
nung. Ino und Themisto sind beides Bezeichnungen der sommerlichen 
£rdgöttin, die ihren Pflege- oder Stiefsohn liebt und doch zu verderben 
trachtet und seine Opferung herbei führt. Der weitere Bericht Hygins läfst 
dies auch klar erkennen. Als Athamas erfährt, dafs Ino als Bakchan- 
tin auf dem Pamafs weile, läfst er sie heimlich herbeiführen. Ino tritt, 
wie alle Vertreter der sommerlichen Jahreszeit (vgl. Odysseus, 
Zeus bei den Lykaoniden in »dürftiger Enechtsgestalt«, u. s. w.) als 
bettelhafte, abgehärmte Sklavin auf, wohl in Hindeutung darauf, 
dafs kurz vor Beginn der Ernte der Landmann, nach Erschöpfung der 
Vorräte des vorangehenden Jahres, arm und heruntergekommen ist. The- 
misto, welche sie nicht erkennt, aber von ihrer Ankunft weifs, beredet 
sie mit ihr ihre Stiefkinder, die Söhne der Ino, zu töten. Ino vertauscht 
aber die Kleider der Kinder und veranlafst so die Themisto ihre eigenen 
Kinder zu töten. 



- 92 — 

bedeutet dies, dafs sie aufserweltlich wird, dafs sie zu den ewigen 
Wassern des Ursprungs und des Todes, zum Weltgrenzstrom Oke- 
anos entrückt ist, an dem ja auch Aia liegt, das Land, wo Phrixos 
eine Zuflucht findet. Auch kehrt der Name Helle in unmittel- 
barer Verbindung mit Aia wieder, wo eine Tochter des Phrixos 
von der Chalkiope diesen Namen führt. 

Da Phrixos der von seinem eigenen Vater geopferte Vege- 
tationsgott ist, so ist, abgesehen von allen dies bestätigenden An- 
gaben der Quellen, ohne weiteres der Vertreter der feuchten, ve- 
getativen Jahreszeit als sein Vater anzusetzen. In dem am weitesten 
verbreiteten und daher auch ältesten theogonischen Mythus ist 
dies Uranos, als dessen Verjüngung Poseidon anzu- 
sehen ist. Des Letzteren Namen kommt nun vielfach in dem 
Phrixosmythus vor, so dafs er für diesen als Gott der zeugenden, 
feuchten Jahreszeit gelten mufs. Als solcher mufs er dem Ver- 
treter der sommerlichen Jahreszeit, Zeus Kronion, den die 
Kulte von Halos und Koroneia als Laphystios oder Athamas 
bezeichnen, weichen und in die Aufsenwelt sich zurückziehen. 
Die Erdgöttin ist nun bald dem einen, bald dem andern dieser 
Jahreshalbgötter, aber immer in verschiedener Gestalt und unter 
verschiedenen Namen, als Weib gesellt, so dafs der Gottessohn 
bald dem einen, bald dem anderen Halbgott als Sprosse zuge- 
wiesen werden kann. Eine Angabe berichtet geradezu, dafs Po- 
seidon auch die Themisto, eine der Frauen des Athamas, 
liebte und mit ihr die Kinder Leukon undLeukonoe zeugte, mit 
welchen beiden Namen der androgyne und verklärte Vegetations- 
gott bezeichnet werden soll. Es ergiebt sich also auch hier das 
schon aus der Lykaonsage bekannte Schema: der Gott der 
feuchten, vegetativen Jahreszeit zeugt (in Widdergestalt) mit der gött- 
lich strahlenden (ebenfalls widdergestaltigen) Erdgöttin (Theophano, 
Arne, Nephele, Helle) einen (tiergestaltigen und androgynen) Sohn, 
den Vertreter der Vegetation. Bei seiner Geburt, da die echte 
Mutter stirbt, in den Fluten versinkt, verstofsen wird, d, h. aufser- 
weltlich wird und die Pflege ihres Kindes nicht vollenden darf, 
wird er von seinem Vater, der nun auch in anderer Erscheinungs- 
form, als Gott der sommerlichen Jahreshälfte, auftritt, einer Nähr- 



— 93 — 

mutter oder Stiefmutter übergeben, welche die Vertreterin der 
lichten, wannen Jahreszeit ist und welche durch ihre Ränke ihren 
Stiefsohn , nachdem er herangewachsen und ein herrlicher Jüng- 
ling geworden ist, zu verderben trachtet. Er wird von seinem 
eigenen Vater auf göttlichen Befehl, d. h. von Zeus selber 
in der Person des Athamas, zur Abwehr einer Hungersnot ge- 
opfert. Dann erfolgt seine Entrückung auf dem Widder in die 
Aufsenwelt nach Aia, welche der Entrückung des Arkas nach 
Aitolien entspricht. Da die Errettung des Phrixos auf dem gol- 
denen Widder eine Entrückung in das ferne Land des Auf- und 
Niedergangs ist, so geht daraus hervor, dafs er den Tod er- 
litten hat, da nur ein Toter in die Aufsenwelt gelangen 
kann. Phrixos ist also wirklich geopfert worden, im Widder 
als Opfer zur Abwehr der Hungersnot dargebracht und wohl von 
seinem eigenen Vater beim Gastmahl »der an Schafs keulen 
sich erlabenden Wölfe« verzehrt worden. Der Widder wurde 
wirklich geopfert, und da Phrixos selber der goldene Widder ist, 
so mufste er auch wirklich als Opfer fallen, und kann die Ent- 
rückung und Errettung nur ein ähnlicher Vorgang sein, wie die 
Wiederauferweckung des zum Opfermahl hergerichteten und teil- 
weise bereits verzehrten Arkas. Wenn ApoUodor berichtet, dafs 
Phrixos dem Zeus Phyxios den Widder mit dem goldenen 
Vliefs geopfert habe, so ist dies eine mythische Umschreibung 
für die Kultüberlieferung, dafs Phrixos sich freiwillig selbst in 
den Tod gegeben und seinen noch zögernden Vater aufgefordert 
habe der Forderung der vom Hunger bedrängten Unterthanen 
nachzugeben. Wenn Phrixos das Fell, also sein eigenes Gewand, 
dem Aietes zum Geschenk macht und dieser dasselbe an einen 
Baum im Haine des Ares nagelt, so erixmert dies an ur- 
alten Baumkult, bei welchem die Opfergaben und darunter auch 
Menschen an die die Gottheit im Bilde darstellenden und der 
Gottheit Segens- und Heilkraft ausströmenden Bäume hing. Der 
Gott selber, hier also (Zeus) Athamas, mufste, da sein Opfer ein 
Vorbild für die Opfer der Menschen sein sollte, sich selbst 
in einem Sohne sich selber opfern, indem er sein irdisch 
Teil, sein »Kleid«, seine Haut, an den Baum hing, da er als 



— 94 — 

Gott ja unsterblich war. Dieses Aufhängen am Baum im Haine 
des Ares ist einer Erhöhung zu den Sternen gleichzuachten , so 
dafs also auch hierin Phrixos das Schicksal des Arkas teilt. 

Während in Ha los das Eingreifen des Poseidon in die 
Sage und den Kult nicht entschieden zum Ausdruck gelangt und 
Athamas der eigentliche Träger der Handlung ist, tritt Poseidon 
auf dem Isthmos von Korinth ganz entschieden in den Vorder- 
grund. Ein Gleiches, wenn auch nicht mit solcher Klarheit, ist 
in der boiotischen Mythus- und Kultform der Fall, besonders 
wenn den Sagen von Aiolos und den Aioliden gründlich 
nachgegangen wird. Diese alle führen den bereits erwähnten 
Gegensatz zwischen Poseidon, dem Gk)tt der feuchten, vege- 
tativen, und Zeus Kronion, dem Gott der lichten und ab- 
reifenden Jahreszeit, in verschiedenartiger Ausschmückung eines 
und desselben Grundgedankens durch Sie treten hier beide frei- 
lich fast immer unter anderem Namen auf und müssen erst in 
ihrer Verhüllung erkannt und entlarvt werden. 

Einen zulänglichen Grund, weshalb man auf dem Isthmos 
mehr den Poseidon, den Gott der Feuchte, und zu Halos in 
Thessalien mehr den als Athamas auftretenden Zeus Kronion, 
den Gott des Lichts und der Wärme, im Kult und Mythus her- 
vortreten liefs, scheint in folgendem Umstände zu liegen : im Berg- 
lande Thessalien hatte man (ebenso wie in Arkadien, wo in der 
Lykaonsage Poseidon fast völlig zurücktritt) beim Beginn des 
Frühlings viel von den Wasserfluten zu leiden, welche die Thäler 
und Fruchtebenen überschwemmten und oft lange Zeit hindurch 
die Bestellung des Ackers verzögerten. Für die Bewohner dieser 
Gegenden war also ein baldiges Eintreten der trockenen, reifenden 
Jahreszeit erwünscht, weshalb auch in ihren Mythen und Kulten 
hauptsächlich der Bringer des Sommers eine Rolle spielt 
Anders war es in Korinth. Hier galt Poseidon als Herrscher 
des Meeres, der Ackerflur der Küstenbewohner; ihn mufste man 
vor allem ehren und anrufen. Auf ihn wurde nun der ganze 
Mythus und der gesamte Kult, der im Binnenlande entstanden 
war und einem ackerbautreibenden Volke ursprünglich angehört 
hatte, eingerichtet und dadurch natürlich in weitgehender Weise 



— 95 — 

verändert. Vielfache Beziehungen gehen übrigens von Thessalien 
nach dem Isthmos und nach Korinth. Neleus, der Bruder des 
Pelias, hatte hier sein Grab, das niemand wissen durfte, das 
Sisyphos, der Beherrscher Korinths, nicht einmal dem eigenen 
Sohne des Neleus, Nestor, zeigen wollte. lason, der Held 
von lolkos, vermählt sich einer korinthischen Königstochter, die 
dann M e d e i a s Eifersucht erliegt. A i e t e s und seine Schwester 
Kirke wohnten, ehe sie nach Aia gingen, in Korinth als Kinder 
des Helios. 

Statt des Widders oder Hirsches erscheint in der isth- 
mischen Form des Mythus und Kults das Bild des Delphins. 
Palaimon, der verjüngte Melikertes, wird auf demselben reitend 
dargestellt. Nach Pausanias (I, 44, 8) wurde er von einem Del- 
phin nach dem korinthischen Isthmos getragen, wo ihm zu Ehren 
die isthmischen Spiele von Sisyphos eingerichtet wurden. Auf 
dem Isthmos ist Pialaimon, der geopferte und wiedergeborene 
Athamantide, aufs engste dem Poseidon verbunden. Im Tempel 
des Palaimon befanden sich (Paus. II, 2, 1) die Bilder des 
Poseidon und der Leukothea. Diese enge Verbindung im 
Kult erlaubt uns ohne weiteres Poseidon und Leukothea 
als das Elternpaar des Palaimon zu fassen. Leukothea 
ist die aufserweltliche, verklärte Erscheinungsform der Erdgöttin. 
Ihr Sohn ist der Herrscher der Aufserweltlichen oder, nach späterer 
Anschauung, der Unterirdischen, der Toten und Ungeborenen, der 
Gott des Lebens und des Todes. Als unterirdisch dachte man ihn 
sich in Korinth, wo in seinem Tempel das Ad y ton, der verbor- 
gene Aufenthalt Palaimons, sich befand. Dieses Adyton des Pa- 
laimon und das niemanden gezeigte Grab des Neleus werden 
wohl ein und dieselbe Örtlichkeit darstellen, denn seinem Namen 
nach ist Neleus der erbarmungslose Herrscher der Unterwelt. 

Nach Pausanias (II, 1, 8) waren in einem anderen Tempel 
Poseidon, Amphitrite und Palaimon, dieser auf einem 
Delphin reitend, dargestellt. Diese Darstellung entspricht jeden- 
falls der anderen eben erwähnten im Tempel des Palaimon. Dem- 
nach wären Ino Leukothea und Amphitrite wesensgleich. Sie sind 
ja beide Nereiden, nur dafs die erstere nicht immer eine solche 



— 96 — 

war. Sie wird erst nach ihrer Entrückung oder Verklärung, 
welche der Menschenwelt als Tod erscheint, zu einer Nereide, 
zur Gemahlin Poseidons und als solche der Amphitrite gleich. 
Ein Delphin führt Amphitrite dem Poseidon zu, der dafür das 
treue Tier unter die Sterne versetzt; auf einem Delphin kommt 
auch Palaimon, der »Wiedergeborene«') ans Land, nach dem 
einen Bericht als Leichnam, nach dem anderen lebend und 
gerettet, ein Widerspruch, der seine einfache Lösung durch 
den Umstand findet, dafs der Gottessohn Herrscher der Toten 
und Ungeborenen, des endenden und werdenden Lebens ist. Bei 
Inos und Palaimons Verklärung, d. h. ihrer Vereinigung mit Po- 
seidon, ist also der Delphin in gleicher Weise thätig wie bei der 
Verbindung des Meerbeherrschers mit Amphitrite. Bei Homer 
hat übrigens Poseidon noch keine bestimmte Gemahlin und scheint 
einem etwas wilden Junggesellenleben zu fröhnen. Nur Ino- 
Leukothea wird uns dort in einer Beziehung zu ihm vorge- 
führt, die auf eine nähere innige Verbindung zwischen beiden 
schliefsen läfst. In der Odyssee (V, 333) erfolgt das Auftreten 
der Ino-Leukothea sehr unvermittelt und unbegründet, vollständig 
als dea ex machina erscheint sie, denn weshalb sie Odysseus 
vor Poseidons Zorn retten will oder retten mufs, läfst sich aus 
dem Epos nicht ersehen. Jedenfalls aber handelt sie mit dem 
Willen oder dem Vorwissen Poseidons, der ja den Odysseus, 
den Bringer des Sommers und der Erntereife, so sehr er ihm 
auch zürnt, nicht völlig untergehen lassen darf. Leukothea rettet 
den göttlichen Dulder durch ihren Schleier; der Meeresgöttin 
Schleier ist aber kaum anders denn als Nebel, als Wolke zu 

denken, so dafs Ino-Leukothea mit dem rettenden Schleier gleich 
der »Retterin Wolke«, der verstofsenen guten Mutter Nephele 

wäre, der Senderin des goldenen Widders. 



i) Dies scheint die Bedeutung des Namens Palaimon zu sein. 
Oder sollte derselbe wie IJaXa/idaßv ^ llaXaßiqdrfi (Pott, Ztschr. V, 277) 
etwa als »Handc oder wi^fiy^^ nu^ßdio^^ Fäustling, Däumling und 
des weiteren als Lebenskeim zu erklären sein? Sein Erscheinen auf 
dem Delphin, dem »Bauchfischc, dem Sinnbild des Mutterschofses, läfst 
dies vermuten. 



- 97 — 

Von der Verbindung Poseidons mit einer Nereide Leuko- 
thea, die vor ihrer Vergötterung Halia hiefs, berichtet eine 
rhodische Sage, die aber auch in dem zu Rhodos in innigen 
Kultbeziehungen stehenden Korinth angesiedelt erscheint. Ha- 
lia*) ist eine Schwester der Teichinen, deren Dienst in der 
nächsten Nachbarschaft von Korinth, in Sikyon, gepflegt wurde. 
Nachdem sie dem Poseidon sechs Söhne und eine Tochter ge- 
boren hatte, stürzte sie sich ins Meer und wurde nun als Leu- 
kothea göttlich verehrt. Dafs sie der auf dem Isthmos von Ko- 
rinth und an einigen anderen peloponnesischen Küstenpunkten 
verehrten Ino-Leukothea wesensähnlich oder wesensgleich ist, 
kann nicht bezweifelt werden, ebensowenig wie die Thatsache, 
dafs Leukothea die aufserweltliche, im Reich der ewigen Wasser 
über Leben und Tod herrschende Erdgöttin ist. Fast überall, 
wo in den Küstengegenden Poseidonsdienst ist, findet sich auch 
der Name und Dienst der Leukothea. 

Neben der Ino (und Nephele) werden als Frauen des 
Athamas die Themisto, Biadike oder Demodike genannt. 
Von der Bedeutung des Namens Themisto ist bereits früher ge- 



1) Der Name klingt in merkwürdiger Weise zusammen mit Alos 
oder Hai OS, dem Namen der Geburtsstätte des Laphystiosdienstes. Er 
erhält um so mehr Bedeutung, als ein Bericht (Steph. Byz. v. ''AAog) von 
einer Sklavin des Athamas namens Alos berichtet, die ihm verriet, dafs 
Ino, um Mifswachs und dadurch den Tod des Phrixos zu veranlassen, 
den Weizen geröstet habe. Zum Andenken an sie benannte dann Atha- 
mas die Stadt Alos im phthiotischen Thessalien. Der Name Alos oder 
Halos kann, wie die Wörter Lykaios, Laphystios und viele andere, in 
doppelter Weise gedeutet werden, und zwar ist anzunehmen, dafs der 
Mythus oder die Eultstifter den Doppelsinn ausdrücklich gesucht haben, 
um einer unbequemen Rechenschatt gegenüber der Vernunft und Folge- 
richtigkeit zu entgehen. Der Name Alos kann einesteils auf das Ern- 
ten oder Dreschen des Getreides, andererseits aber auch auf die 
S alz flu t sich beziehen, sodafs die Thätigkeit der Götter beider Jahres- 
hälften dadurch gleichzeitig bezeichnet werden konnte. Der Name des 
Helios oder Halios, der ursprünglich jedenfalls nicht lediglich Lenker 
des Sonnenwagens war, hat denselben beabsichtigten Doppelsinn, den 
G. Curtius in seinen Grdz. d. gr. Et. nicht berühren zu wollen scheint 

Berliner Studien. X. 2. 7 



— 98 — 

handelt worden: sie bezeichnet die Göttin der sommerlichen 
Jahreshälfte, unter deren fiinflufs die Erde nicht nur trocken und 
anbaufähig, sondern auch ein fester Wohnsitz gesitteter, vom 
Hunger und von der Hungerfurcht erretteter Menschen wird. Die 
Namen B i a d i k e und D e m o d i k e bedeuten annähernd dasselbe, 
gehen aber auch gleichzeitig auf die aufserweltliche oder unter- 
weltliche Göttin, die gewaltig über die Völker der Toten wie 
der Lebendigen herrscht. Auch der Name Chalkiope, welcher 
dem Weibe des Phrixos beigelegt wird und der in anderer genea- 
logischer Verbindung der Volksmutter der Thessaler ge- 
geben wird, ist eine Bezeichnung der Unterweltsgöttin, der erz- 
äugigen, erbarmungslosen, deren Auge keine Thräne des Mitleids 
füllt. Dieselbe führt auch den Namen lophossa, wohl in Hin- 
deutung auf die den Aufserweltlichen oder Unterirdischen ge- 
weihten Fackelfeste, die in Korinth unter dem Namen der Hel- 
lo tia der Athene gefeiert wurden Ob in diesem Namen eine 
Erinnerung an Helle, welche die Untersuchung als eine der 
Leukothea gleichwertige Gestalt erkannt hat, noch erhalten ist, 
läfst sich nicht erkennen, obwohl clie Möglichkeit wohl zugegeben 
werden kann. Mannichfache Spuren verraten noch einen ur- 
sprünglichen Zusammenhang des korinthischen Athenedienstes mit 
der Athamassage. Schon gleich die Namen Athene (Athana) 
und Athamas klingen in eigentümlicher Weise, vielleicht nur zu- 
fallig, zusammen. Als Frau des Athamas und Stiefmutter des 
Phrixos wird auch (Hippias El. bei Schol. Find. P. 4, 288) eine 
Gorgopis genannt, ein Name, der ohne weiteres der Athene 
eignet. Es führt diesen Namen auch ein Landsee, in den Gorgo, 
die Gattin des Korinthos, auf die Kunde vom Tode ihrer 
Kinder sich gestürzt haben soll. Diese Gorgo wird durch ihre 
Verbindung mit Korinthos, dem Vater des Volkes, zur Landes- 
und Volksmutter; der Sturz in den See auf der Peraia er- 
innert an den Felsensturz der Ino, an Helles Fall vom goldenen 
Widder und ihr Versinken im Hellespont, weist aber auch hin 
auf die Athene Aithyia und auf ihre »Klippe im mega- 
rischen Landet (Paus. 1, 5, 3), woPandion sein Grab hat, 
d. h. der Allgott, welcher die beiden Erscheinungsformen seines 



— 99 — 

Wesens im Jahreskreislauf, die feuchte vegetatative und die lichte 
abreifende, als • toter«, d. h. aufserweltlicher Grott im Winter 
wieder in sich zusammenschliefst. In merkwürdiger Weise stellen 
sich auch Glaukos, der dem Melikertes-Palaimon gleichgestellt 
wird und ihm nach allen seinen Thatäufserungen und Schicksalen 
auch wirklich gleich sein mufs, und Glauke, die korinthische 
Königstochter, zur Athene-Glaukopis. Der die Athene im 
Haupte tragende Zeus Lecheates erinnert an das korinthische 
Lechaion, das durch seinen Namen als ein > Genesion • oder 
»Genethlion«, als ein Ort, wo das Leben seinen Ursprung 
nimmt, genügend gekennzeichnet ist. Das im Kult von Halos 
vielgenannte »Leitont der Achäer scheint eine Beziehung zur 
Athene Lei tis zu eröfüien, welche durch diesen Namen als 
die »Mutter des Volkes« bezeichnet werden soll. Da der 
Steinkult eine Herkunft der Menschen aus Steinen annahm, 
welche die Mutter der Menschen auf göttliches Geheifs verhüllten 
Hauptes hinter sich warf, so ist eine Beziehung zwischen Xang 
und käQ und ferner zu /.äw (geniefse) kaum abzuweisen. Zeus 
Laoitas und Poseidon Laoitas (Paus. V, 24, 1) sind Bezeich- 
nungen, die ebenfalls in diesen Zusammenhang gehören. Beson- 
ders kennzeichnend für die angedeuteten Beziehungen ist folgende 
Stelle des Pausanias (II. 30, 5 u. 6) : »Sie (die Troizenier) 
erzählen, Oros habe in ihrem Lande zuerst gelebt, und nach 
ihm habe das Land Oraia geheifsen; nach dem Oros habe 
Althepos, ein Sohn des Poseidon und der Leis, der Tochter 
des Oros, die Herrschaft erhalten, und das Land Althepia 
genannte. Durch diese Stelle ist Leis als »Steinmutter« deut- 
lich gekennzeichnet, weil sie als Tochter des Oros, des Berges 
oder Bergesalten, auftritt und Landes- und Volksmutter von Al- 
thepia-Ti;oizene wird. Scheinbar zusammenhanglos geht es dann 
weiter: »Unter seiner Regierung gerieten, so sagen sie, Athene 
und Poseidon in Streit über den Besitz des Landes; sie be- 
sitzen es aber gemeinschaftlich, denn so habe es Zeus be- 
fohlen; und darum verehren sie die Athene Polias, die sie 
auch Sthenias nennen, und den Poseidon mit dem Bei- 
namen Basileus; auch hat ihre alte Münze im Gepräge den 

7* 



— 100 — 

Dreizack und den Kopf der Athene«. Nach diesen Angaben des 
Periegeten sind also Poseidon und Leis, die Berg- und Stein- 
mutter, die Erzeuger des Ahnherrn und, durch ihn, des Volkes 
von Althepia. Dem Poseidon macht Athene sein Anrecht auf 
das Land streitig, obgleich er selbst es bevölkert hat. Dieser 
Widerstreit Athenens richtet sich aber auch gegen Leis, die 
eigentliche Volksmutter. Wenn Athene also den Besitz des Landes 
beansprucht, so kann dies nur auf grund eines ähnlichen Besitz- 
titels geschehen; wie ihn Poseidon oder besonders Leis besitzt. 
Athene will auch als Mutter des Landes gelten. Sie mufs also 
ebenfalls Anteil an Althepos, dem I^andesheros, haben. Dieser 
Anteil kann sich aber nicht auf die Geburt, sondern nur auf eine 
etwa übernommene Pflege, eine Erziehung desselben beziehen, 
durch welche sie Mutterrechte über Althepos und Besitzrechte 
über Althepia sowie Herrscherrechte über dessen Bewohner er- 
langt. Es geht daraus klar hervor, dafs Athene die Göttin 
der sommerlichen Jahreszeit ist, unter deren Pflege und 
Hut das Kind des Gottes der Feuchte und der Steinmutter, der 
Vegetationsgott, heranreift. Die Stein- und Bergmutter ist aber 
gleichzeitig auch die Quellmutter, die Göttin des strö- 
menden Wassers. Mit Beginn der trockenen Jahreszeit ist ihr 
Einflufs auf die Menschenwelt zu Ende; sie stirbt, wird aufser- 
weltlich, und ihr neugeborenes oder noch unreif aus dem Mutter 
schofs hervorgegangenes Kind mufs einer Pflegerin, einer Stief- 
mutter, übergeben werden. Diese eben ist für Althepos, den 
Landesheros, die Göttin Athene, welche auf grund der geleisteten 
Mutterpflege als Landesmutter gelten will. Die jungfräuliche Athene, 
von deren wirklicher oder Pflegemutterschaft die Mythen vieles 
zu erzählen wissen, hat also im Mythus von Althepia eine ähn- 
liche Rolle wie Artemis in der arkadischen Landessage So 
wie in letzterer Artemis und Kallisto als verschiedene Er- 
scheinungsformen eines und desselben Gottwesens auftreten, so 
hier Leis und Athene. Der Beiname der Göttin »Polias« scheint 
(wie der des Zeus Polieus bei Paus. I, 24, 4 sowie das Wort 
TüJXtQ und noXlujQ überhaupt) sie ursprünglich nicht als die Städte- 
grün der in oder den Stadthort zu bezeichnen, sondern sie 



— 101 — 

als eine Göttin der t stärkenden« Halmfrucht (daher Sthenias) 
hinstellen zu wollen. Da die Vegetation als ein Erzeugnis der 
vegetativen Feuchte und des reifenden wärmenden Lichtes ange- 
sehen wird, so mufs der Vegetationsgott demgemäfs als Kind der 
Vertreter der beiden Kräfte gleichzeitig angesehen werden, müssen 
auch die Bewohner des Landes, die dem Vegetationsgott und 
Landesheros ihr Dasein verdanken, Unterthanen der Vertreter 
beider Jahreshälften werden. Daher erfolgt der Schiedsspruch 
des Zeus, der hier nicht als Kronion sondern als Allgott ent- 
scheidet, und weist beide als gleichzeitige und gleichberechtigte 
Besitzer ein: Poseidon Basileus, (ein Beiname, der gleich- 
falls auf den Steinkult hinweist und wahrscheinlich den auf dem 
Stein, dem Felsen der Berghöhe thronenden Gott bezeichnen soll) 
und mit ihm die Bergtochter Leis als Herrscher zur Zeit der 
Feuchte, und Athene und mit ihr wohl Zeus Kronion zur 
Zeit der trockenen reifenden Jahreszeit. 

Über das Schicksal des Althepos berichtet der Mythus 
nicht weiter, obschon er doch als Vertreter der Althepia und 
Vegetationsgott ein ähnliches Schicksal erlitten haben mufs wie 
Arkas, der Eponym der Arkader. Sowie aber letzterer unter 
dem Namen Nyktimos sich verhüllt, so ist ohne Zweifel Al- 
thepos unter dem Namen Saron verborgen. »Nach dem Al- 
thepos regierte Saron; sie erzählten, dafs er der Saron ischen 
Artemis den Tempel am Meere gebaut habe, wo dieses sumpfig 
und untief war, so dafs es aus diesem Grunde auch Phoibäischer 
See genannt wurde. Saron — denn er war ein grofser Freund 
der Jagd — hatte das Schicksal, dafs er bei Verfolgung eines 
Hirsches mit diesem in den See stürzte. Obgleich der Hirsch 
weiter vom Lande abschwamm, liefs Saron seine Beute nicht 
fahren, bis er von Eifer fortgerissen in das oflfene Meer geriet. 
Da er nun schon ermüdet war und von den Wogen überspült 
wurde^ erreichte ihn sein Verhängnis. Den ausgeworfenen Leich- 
nam begruben sie am Phoibäischen See im Haine der Artemis 
innerhalb des geweihten Bezirks, und sie nennen seitdem das 
dortige Meer den Saronischen See statt des Phoibäischen t. 
Diese Stelle des Pausanias (II, 30, 7) giebt im wesentiichen 



— 102 — 

das nötige Rüstzeug zur Erschliefsung der Althepossage, beson- 
ders wenn der Lykaonraythus noch zum Vergleich herangezo- 
gen wird. Allen diesen Beziehungen nachzugehen raufs sich die 
gegenwärtige Untersuchung versagen, zu deren Zwecken an dieser 
Stelle der Nachweis eines Einspielens des Athenekults in die 
Mythen von Athamas durch den Namen Leis oder Lais genügt. 
Auch der Kult der lakonischen Stadt Las enthält deutliche Be- 
ziehungen (durch Ac-hilleus oder Patroklos, die Mörder 
des Las) zur Phthiotis in Thessalien und zum Dienst der 
Athene. 

Auch der Name Chalkiope, den die Frau des Phrixos 
führt, läfst sich dem Beinamen Chalkioikos, den Athene in 
Sparta trägt, zur Seite stellen, und der statt Chalkiope in ei- 
nigen Angaben genannte Name lophassa scheint auf einen von 
Pausanias (IX, 84, 2) erwähnten Dienst der Athene in einem 
zwischen Alalkomerai und Koroneia belegenen Heiligtum 
ein eigentümliches Licht zu jyerfen. lodama, eine Priesterin 
der Athene, trat einmal nachts in den heiligen Bezirk ein, als 
plötzlich ihr Athene erschien. Am Chiton der Göttin befand sich 
das Haupt der Gorgone Medusa, (wodurch vielleicht der 
Name Gorgopis als einer Frau des Athamas eine Erklärung 
findet). Als lodama das Gorgohaupt erblickte, wurde sie zu 
Stein. Darum legte eine Frau jeden Tag Feuer auf den Altar 
der lodama und rief dazu dreimal in boiotischer Sprache, lo- 
dama lebe und verlange Feuer. Diese Jodama- ist keine 
andere als Athene selbst, die hier als ihre eigene und erste Prie- 
sterin auftritt und ihren Dienst in derselben Weise ordnet, wie 
Zeus Lykaios oder Lykaon auf dem Lykaion, wie Zeus Kronion 
zu Olympia. Die » tote t versteinerte lodama ist die aufser- 
weltlich gedachte Erdgöttin, die aber als Stein- und Berg- 
mutter dennoch alles Leben in ihrem Schofse birgt. Wenn 
Athene, die sommerliche Erdgöttin, die Menschenwelt verläfst, 
wenn sie Gorgo oder Gorgopis geworden ist, dann scheint 
zur Winterszeit jede Lebensglut, jedes Geistesfeuer erloschen zu 
sein; die Erde ist kalt und tot, »steinern« und erbarmungslos. 
Aber nur für die Verzagten, die Schwachgläubigen, die im An- 



- 103 — 

blick der erstorbenen öden Fluren meinen, dafs es nicht wieder 
lenzen könne, ist sie tot. Ihnen ruft der Kult zu, dafs lodama 
dennoch lebendig sei, dafs sie Feuer verlange. Das ewige Feuer 
auf dem Tempelherde*) ist gewissermafsen ein Unterpfand dafür, 
dafs die Lebensglut der Erde nicht erloschen ist, dafs sie nicht 
nur die Mutter der Toten sondern auch der Lebendigen ist. 
Diesem Glauben, dieser Hoffnung auf die Wiederkehr des Früh- 
lings, mit seinem Licht und seiner Wärme, auf das Wiederkommen 
des Sommers mit seinen Emtefreuden, liehen auch die den Un- 
terweltlichen oder Aufserirdischen gefeierten Fackelfeste Ausdruck. 
Wie die Fackel Licht bringt in die dunkle Nacht, wie sie das 
lebenerhaltende Feuer trägt, das die Kälte des Winters und Todes 
scheucht, so leuchtet auch der Glaube an die Wiederkehr der 
fernen, weltentrückten, der »toten« Erdgöttin durch das 
Dunkel der Winter- und Todesnacht. Athene ist also, wie aus 
den bisherigen kurzen Andeutungen schon hervorgeht, eine Er- 
scheinungsform der Erdgöttin. Sie ist die Vertreterin der sommer- 
lichen Jahreszeit, welche zunächst den Menschen das Licht und 
die Wärme und damit zugleich die Erntereife und Erlösung vom 
Hunger bringt. An die letztere, die nur durch Ackerbau und 
sefshaftes Leben möglich geworden ist, knüpfen sich aber noch 
unendliche Segnungen materieller und geistiger Art an, die alle 
als Gaben der nicht nur das materielle Licht sondern auch geistige 
Erleuchtung spendenden Athene angesehen werden'). Sowie aber 
die sommerliche Zeit zur Neige geht, mufs auch Athene die 
Menschen}velt verlassen, wird sie die aufserweltliche Göttin des 
Lebens und des Todes, eine der Hekate ähnliche Gestalt, welche 
ihre Mythen durch die Namen Gorgo, Gorgopis, Tritogeneia u. a. 
bezeichnen. Athene ist die G o r g o und Gorgotöterin gleich- 



1) Ein solcher war das »LeUonc zu Kalos, die gemeinsame Feuer- 
stelle der Gemeinde, der auch das heilige Opferfeuer entnommen wurde. 

1) Als Göttin des materiellen wie des geistigen Feuers 
und aller damit verknüpften Segnungen und Erfindungen, als Spenderin 
des Lebens erscheint sie in den attischen Mythen dem Hephaistos, 
in den sikyonischen dem Prometheus beigesellt. 



— 104 — 

zeitig, so dafs auch hier wieder die bei der Artemis-Kallisto be- 
reits beobachtete Selbstvernichtung und durch sie eine 
Selbsterneuerung eintritt. Sowie die Namen der Artemis 
und Kallisto und des weiteren der Hekate von dem Mythus, 
vielleicht auch nur von den Mythographen, oft mit einer ver- 
tauscht oder doch nicht streng gesondert werden, ebenso ergeht 
es den Namen und Beinamen der Athene. Während dieser Name 
eigentlich nur der Göttin der sommerlichen Jahreszeit zukommt, 
wird er auch wohl von der Vertreterin der gebärenden Feuchte 
ebenso wie von der aufser- oder unterweltlichen, tim ehernen 
Hause« wohnenden Erdgöttin gebraucht. Ihre Jungfräulich* 
keit bezieht sich entweder auf die Zeit vor ihrer Vereinigung 
mit dem Himmelsgott oder auf die Zeit des unfruchtbaren 
Sommers, wo der Schofs der Erde verschlossen zu sein scheint, 
so dafs die sommerlichen Jahreshalbgöttinnen als Matronen 
oder als Junfrauen gelten können. So wie der Name Hera den 
sämtlichen drei Phasen der Erdgöttin, nur mit unterscheidendem 
Beiwort, beigelegt werden kann, so ist dies auch bei Artemis, 
Aphrodite imd desgleichen bei Athene der Fall. Als Athene 
kann sie Jungfrau, Mutter und Witwe (d. h. Göttin des Todes 
tmd des Lebens) nacheinander sein. Bei der späteren Mythenver- 
dunklung wurde dieses Nacheinander vielfach zu einem Neben- 
einander, bei welchem dann eine Erscheinungsform oder auch eine 
Mischung der verschiedenen Erscheinungsformen ausschlaggebend 
wurde. Bei Athene war es die jungfräuliche Seite im Wesen 
der Erdgöttin, ihre Eigenschaft als Bringerin der Erntereife und aller 
Gaben der Gesittung und des bürgerlichen Lebens, welche vor- 
zugsweise festgehalten und verehrt wurde, jedoch ohne dafs man 
hindern konnte, dafs die übrigen Eigenschaften, Thätigkeits- 
äufserungen und Beziehungen sich gelegentlich^ mit gröfserer oder 
geringerer Entschiedenheit, im Mythus und Kult immer wieder 
vordrängten. 

Die aufserweldich gewordene Erdgöttin wird mit den ver- 
schiedensten Namen bezeichnet, deren farblosester »Hekate«, 
d. i. »die Ferne«, schliefslich zu einer eigenen, selbständigen 
Gottheit erhoben und mit einem wenn auch beschränkten Spuren 



— 105 — 

späterer Erfindung an sich tragenden Mythenkreise ausgestattet 
wurde. Auch ein eigenes Stemma wurde für sie erfunden. Sie 
ist demselben zufolge die Tochter des Perses und der Asteria, 
nach einem anderen das Kind des Zeus und der Aiolide 
Pheraia, was eine Hindeutung aufBoiotien und Thessalien zu- 
gleich sein würde. Von ihrer Mutter wurde sie auf einem Drei- 
weg ausgesetzt und von einem Hirten des Pheres erzogen. 
Das Spiel mit den Namen Perses und Pheres ist ziemlich durch- 
sichtig : Hekate soll auf diese Weise als Bringerin und als Zer- 
störerin des Lebens, als Geburts- und als Todesgöttin dargestellt 
werden. Es wird demgemäfs auch erzählt, dafs sie vor Heras 
eifersüchtiger Wut zuerst in das Haus einer Wöchnerin und 
dann zu Männern floh, welche einen Leichnam trugen. Sie 
ist mächtig allenthalben, giebt Reichtum, Waffenruhm und Sieg, 
Weisheit im Raten und Richten, Glück zu Schiffe und auf der 
Jagd, verleiht der Jugend Gedeihen und Wachstum den Herden, 
aber sie kann dies alles auch versagen und entziehen. So ist 
sie zugleich die gabenreiche, gütige, lebenspendende, anderseits 
die grimme, unerbittliche, todsendende Göttin. Wenn der Ho- 
merische Hymnus sie als die »feinumschleiertec Göttin 
bezeichnet, so erinnert dies wieder an den Schleier der Leukothea, 
der aber in ihrer Hand nicht nur zum lebensrettenden Mittel, 
sondern auch zum verhüllenden Todesdunkel werden kann, das 
wie eine Wolke, ein Schleier um die Augen sich legt und sie 
in ewige Nacht hüllt. So ist also Hekate die > ferne c, aufser- 
weltliche Erdgöttin, die ursprünglich nicht in der Erdtiefe, sondern 
an den Grenzen der Welt, am wirbelnden Strome des Okeanos, 
ihren Sitz hat. Diese Grenzen waren aber, wie schon früher dar- 
gelegt worden ist, je nach dem Bildungsstande des Volkes und 
der geographischen Vorstellungen desselben sehr wandelbar und 
wurden mit der zunehmenden Kenntnis der fremden Länder und 
der eigenen Heimat, an deren Grenzen fiir sehr viele Völker die 
Aufsenwelt begann, immer weiter in die Feme verlegt und hin- 
ausgeschoben, bis man sie zuletzt von der äufsersten Oberwelt 
in die Unterwelt verlegte. Die Arkader dachten sich die aufser- 
weltlichen Orte in Azania, in den unwirtlichen Gegenden von 



— 106 — 

Nonäkris und Stymphalos und am dortigen See, oder am 
Ladon, der für sie lange der Erdgrenzstrom war, sowie die 
Pelasger und Hellenen in Epirus dieselben in das wilde obere 
Achelousthal und an den acherusischen See verlegten. Nicht 
anders war es in Korinth und Megara. Zunächst weist der Name 
Lechaion, wo Palaimon auf dem Delphin ans Land kam, 
auf die Geburt und Entstehung des Lebens hin, und der Zeus 
Lecheates ist wohl nicht nur zu Aliphera in Arkadien sondern 
auch inLechaion verehrt worden. Der Delphin ist der » Bauch- 
fisch c imd als solcher das Sinnbild des Mutterschofses. Palaimon 
auf dem Delphin ist der Gott, der das Leben bringt und mit ihm 
alle Gaben, die dasselbe erhalten. Er ist gleichzeitig der Vater 
der Menschen, zunächst der Bewohner des korinthischen Landes, 
denn fUr den in krasser Autochthonenglauben befangenen vor- 
geschichtlichen Menschen* zählten alle diejenigen, welche nicht 
seine Stammesgenossen waren, als »Menschen« überhaupt nicht 
mit. Wie Gott Palaimon auf dem Delphin, der ein Vorbild für 
alle folgenden Geschlechter der Menschen sein sollte, kommen in 
der Folge alle Menschen ins irdische Leben geschwommen, d. h. 
im Fruchtwasser des Mutterleibes. Der auf dem Delphin reitende 
Palaimon, dessen Nachbilder der auf dem Delphin gerettete 
Areion oder Taras sind, ist in dieser Erscheinungsform zu- 
nächst der Fürst der Ungeborenen, aber gleichzeitig, da er 
durch seinen Opfertod als »Gestorbenere angesehen werden 
mufs, auch der Herrscher. der Toten. Tod und Leben 
sind für die Aufsenwelt ein und dasselbe; in derselben gehen 
Anfang und Ende in einander über. Wenn Palaimon auf dem 
Delphin erscheint, so ist dies ganz derselbe Vorgang den die boi- 
otisch-thessalische Sage zum Ausdruck bringt, wenn sie aus Aia 
oder Kytaia den Kytissoros (Kytosoros) zurückkehren läfst. 
^KüTOQt ist das Hohle des Bauches wie der Gefafse, tmd der 
9 KfjTt-(rwpoQ9i würde also ein Heros sein, der aus dem Mutter- 
schofse in die Menschenwelt eindringt. Der Delphin ist vielleicht 
geradezu die bildliche Wiedergabe des Kytissoros. Nunmehr 
wird auch klar, warum die Nachkommen des Kytissoros unter 
dem angeblichen Zorn des Zeus wegen der unterlassenen Opferung 



— 107 — 

des Athamas zu leiden haben; diese Nachkommen sind eben die 
Menschen oder im engeren Sinne der Autochthonen die Be- 
wohner der athamantischen Ebene, und nach dem Willen 
der Gottheit sollen die Menschen für alle Folgezeit eine Gedenk- 
feier der ihnen durch Opferung des Gottessohnes gewordenen 
unendlichen Gnade und Erlösung alljährlich begehen. 

Ähnliche Orte wie das Lechaion waren die bereits er- 
wähnte Klippe der Athene Aithyia, das Geraneiage- 
birge, das durch seinen Namen an die kinderbringenden 
Vögel der Ehegöttin erinnert, und auf ihm derOrtTripo- 
diskoi, dessen Name, ebenso wie die Triodoi am Grabe des 
Arkas, (Paus. VIII, 36, 8) auf den Kult einer griechischen Tri- 
via zu beziehen sein dürfte, die molurischen Felsen, wo 
Ino sich ins Meer stürzte, ein unheimlicher, fluchbeladener, öder 
Ort, wo der Räuber Skiron^) hauste und die Fremden in die 
schäumende Tiefe stürzte, wo eine Schildkröte lauerte und 
die Hinabgeworfenen mit sich schleppte, wo weithin, dem Namen 
der aufserweltlichen »weifsen« Göttin entsprechend, der weifse 
Muschelkalk der Felsen leuchtet. Dafs hier ähnliche Felsenstürze 
stattgeftinden haben wie am Vorgebirge Leukate, bei den Phai- 
driaden zu Delphi, oder wie sie den Hyperboräern der 
Mythus zuschreibt, ist nach Inos und ihres Sohnes Vorgang mit 
Sicherheit anzunehmen. Hier war wahrscheinlich jener rätsel- 
hafte Fels, die Aeuxäg TvirftTj^ welcher den Eingang zur Welt 
der Toten und Ungeborenen für so viele unglücklichen Opfer 
bildete. Dort lag Kromyon mit Poseidons Fichtenbaum; 
wo der Delphin den Sohn der Ino ans Land brachte. Dort ist 
der Schauplatz der Übelthaten des Sinis Pityokamptes 
und des Keulenschwingers Periphetes. An Megara knüpft sich 
endlich der Name der Skylla, die als Tochter des Nisos 



>) Der »Räubere Skiron, der eine Erscheinupgsform oder Wesens- 
äufserung des räuberischen Todesgottes ist, stellt sich der Athene Zxipag 
zur Seite, welche durch ihren Namen sowohl an die »weifse Göttinc 
und den »weifsen Felsc als auch an die Schatten des. Todes erinnert. 
Die Athene als »weifse Frau« kann aber, da sie das Leben raubt, ganz 
wohl dem Räuber Skiron zugesellt werden. 



— 108 - 

durch ihre Schönheit berühmt war, aber infolge eigener Schuld 
oder durch fremde Bosheit in ein scheufsliches, gefräfsiges Meer- 
ungeheuer verwandelt wurde. Als man diese Orte genau kennen 
lernte, als das Grauen, das sie umgab, gewichen war, und man 
sie in den Kreis des täglichen Verkehrs hineingezogen hatte, be- 
hielt man nur in einzelnen Kultgebräuchen und Sagen die Er- 
innerung an den früheren Glauben fest und verlegte den Schau- 
platz der Kultsagen in ferne Gegenden, weit gegen Abend oder 
Morgen, gegen Mittag oder Mitternacht, wo aber neben diesen 
Schreckensorten man immer noch schöne glückselige Gegenden, 
Aufenthaltsplätze guter Götter und Geister, sich denken konnte. 
Diese aufserweltlichen Orte ewiger Seligkeit wurden aber zuletzt 
mit den Stätten des Grauens und Todes, die man ihnen vorge- 
lagert sich dachte, zur Unstern modrigen Unterwelt, über die nun 
ständig ein erbarmungsloser Unterweltsgott herrschte. 

Mit dem Namen Palaimon-Melikertes ist wiederholt 
der Name des Sisyphos verbunden aufgetreten. Sisyphos ist 
der Herrscher von Korinth, dessen alter Name Ephyra auf 
Thessalien und dann weiter auf Epirus zurückweist. Er wird als 
ein schlauer, zu allen Listen und Freveln bereiter Mann geschil- 
dert, der der Gottheit des Zeus hohnspricht, wie angeblich Ly- 
kaon oder Athamas. Entweder hat er die Liebe des Zeus zur 
Aigina dem Vater Asopos mitgeteilt, um die Quelle Peirene 
auf Akrokorinth zu erhalten, oder er hat gleich Tantalos den 
Sterblichen die Pläne der Götter verraten. Nach einer anderen 
Angabe lebte Sisyphos in Feindschaft mit seinem Bruder Sal- 
moneus und fragte den Apollon, wie er diesen töten könnte. 
Da riet ihm das Orakel mit seines Bruders Tochter Tyro Söhne 
zu zeugen. Da diese die Kinder aber gleich nach der Geburt 
tötete, so ergrimmte Sisyphos und rächte sich grausam an ihr. 
Nun ist aber Tyro auch die Geliebte des Poseidon und 
nachher die Gattin des Kretheus; mit ersterem zeugte sie Pelias 
und Neleus, mit letzterem Aison, Pheres undAmythaon. 
So begegnen sich also zunächst im Buhlen mit Tyro Poseidon, 
der Vertreter der vegetativen Feuchte, der in Gestalt des Flufs- 
gottes Enipeus die Tyro gewinnt, und Sisyphos, den einerseits 



— 109 — 

diese Gegnerschaft zu Poseidon, anderseits die so vielen Sommer- 
göttem, wie Kronos, Hermes, Odysseus, eigene Neigung zu 
schlauen listigen Thaten, auch ohne dafs weitere Beweise gegeben 
wilrden, zu einem Vertreter der sommerlichen Jahreshälfte stem- 
peln. Besonders darf uns letzteres Merkmal bei Sisyphos nicht 
wundem. Die Seele des korinthischen Landes ist der Handel; 
Kaufleute müssen gewitzt und schlau sein; sie suchten im Alter- 
tum auf jede Weise, gerechte oder ungerechte, vielfach sogar 
durch See- und Menschenraub, zu gewinnen und ihre Habe zu 
mehren. Sis3rphos als der Herrscher von Korinth-Ephyra mufste, 
sollte er ein würdiger Vertreter der einzig auf materielle Vorteile 
gerichteten Bestrebungen der Korinther, ein waschechter Korinther 
und Vorbild für sie sein, als ein Ausbund von betrügerischer Ver- 
schlagenheit und Gewissenslosigkeit dargestellt werden. 

Aber aufser diesen Umständen, die den Sisyphos als Gott 
der abreifenden goldenen Sommerszeit und Bringer der mit ihr 
verknüpften GüterfUlle kennzeichnen, sprechen noch andere That- 
sachen für dieses sein Wesen. Wenn Salmoneus als Bruder 
des Sisyphos genannt wird, so mufs also dieser, wenn der schlaue 
Korinther Vertreter der sommerlichen Jahreszeit sein soll, eine 
Erscheinungsform des Gottes der vegetativen Feuchte, also des 
Gottes Poseidon sein. Er tritt nun in den Mythen als Gegner 
und Nebenbuhler des Zeus, der hier jedoch als Jahreshalb- 
gott Zeus Kronion zu fassen ist, mit vollem Selbstbewufstsein 
auf. Er wollte sein wie Zeus. Er befahl, dafs ihm zu Ehren 
geopfert werden sollte und entzog Zeus die gebührenden Opfer. 
Er schleppte an seinem Wagen (der ihn ebenfalls als Poseidon 
kennzeichnet) ausgetrocknete Felle und eherne Kessel nach und 
hiefs das — donnern ; er warf brennende Kerzen in die Luft und 
hiefs das — blitzen. Zeus aber erschlug ihn mit dem Donner 
und vertilgte die von ihm erbaute Stadt samt allen ihren Be- 
wohnern. Salmoneus, der mit Zeus Kronion um die Wette 
zu donnern und blitzen versucht, aber in seiner dünkelvollen 
Ohnmacht den Wetterstrahlen des Zeus erliegt, ist der Gott der 
feuchten Jahreszeit, der in den Frühlingsgewittem mit seinem 
Gegner ringt. Da die Herrschaft der Feuchte zu Ende ist, so 



— 110 - 

ist ihr Vertreter schwach und ohnmächtig und kann den Kampf 
mit seinem im Bewufstsein seiner stets zunehmenden Stärke sieges- 
sicheren Gegner nicht aufnehmen und mufs kläglich samt seinem 
Anhang erliegen. 

In dieser Mythenwirrnis tritt also fortwährend der Gegensatz 
zwischen Zeus Kronion und Poseidon oder ihren Vertretern auf 
das entschiedenste hervor, ein Gegensatz, der auch in der Pleia- 
densage ziemlich scharf auftritt. In die Pleiadenschaar 
teilen sich brüderlich Poseidon und Zeus Kronion; 
nur Merope gilt als diejenige, welche einem sterblichen Manne 
vermählt ist und über das ihr gewordene Los trauert. Dieser 
»sterbliche Mann« ist Sisyphos, der wohl nur deshalb als »sterb- 
lich« bezeichnet werden kann, weil er nach einer bestimmten 
Frist die Menschenwelt zu räumen und wieder an den Gott der 
Feuchte, seinen Widersacher, zu überlassen hat. Weil ihm dieses 
Schicksal, dafs er aufserweltlich werden oder »sterben« mufs, 
fortwährend droht, nennt ihn der Mythus »sterblich«. Seine 
Gattin trauert, weil sie von diesem traurigen Schicksal ihres 
Gatten, das auch sie selbst von hinnen ruft, Kunde hat. Dieser 
»sterbliche Mann« , der nach seinem Scheiden aus der Binnen- 
weit geradezu ein »toter Mann« wird, ist aber doch wieder so 
mächtig und gewaltig, dafs er den Tod in seine Hand bringt 
und in Bande schlägt, dafs es ihm sogar glückt, durch List 
wieder von der Unterwelt fiir einige Zeit zur Oberwelt emporzu- 
steigen. Er macht sich zum Herrn des Todes, während 
dessen Fesselung die Menschen nicht sterben. Sisy- 
phos erhält ihnen also das Leben, sorgt für sie, ist ihr Freund. 
Er verschafft ihnen, den Bewohnern seines Landes — denn nur 
diese kommen für die vorgeschichtlichen Menschen als »Menschen« 
überhaupt in Betracht — die nie versiegende kühle Quelle Pei- 
rene, allerdings durch Verrat des Zeus. Aufserdem begräbt 
er den Melikertes und richtet ihm zu Ehren die isthmischen 
Spiele ein, wodurch er sich Lykaon, dem Stifter der Lykäischen 
Spiele, zur Seite stellt. Er ist also nicht ganz so schlecht wie 
die gewöhnlichen Erzählungen ihn schildern, ist nicht der Frevler 
ohne Treu und Glauben, und wenn er den Menschen, gleich 



— 111 — 

Tantalos, die Ratschläge der Götter verrät, so geschieht dies nicht, 
wie späterer Unverstand es deutete, aus Frevelmut und Schwatz- 
haftigkeit, sondern den Menschen zum Heil, zur Erlösung. Diese 
Rettung und Erlösung, die er aus den Beratungen der Götter er- 
lauschte, kann aber nur Beziehung haben auf die Opferung des 
Grottessohnes. Da der Name Melikertes als orientalisch und 
später eingedrungen abzuweisen ist, da ferner die isthmischen 
Spiele wie alle Spiele ursprünglich Leichenspiele sind, die aus- 
drücklich der Verherrlichung des toten Gottessohnes dienen sollen, 
da Pelias und Aison, die in den Sisyphosmythus durch Neleus, 
Medeta und Jason einspielen, wirklich gleich Melikertes zerstückelt 
und in einem Kessel gesotten worden sind, so ist anzunehmen, 
dafs Sisyphos, in ähnlicher Weise wie Tantalos oder Lykaon, 
die Ratschlüsse der Götter »mifsbrauchte«, den Menschen verriet 
und seinen eigenen Sohn ihnen zum Opfermahle hingab, um sie 
vom Tode, d. h. zunächst vom Hüngertode zu befreien. Diese 
durch Opferung des Gottessohnes erst ermöglichte Rettung der 
Menschen vom Tode bezeichnet der Mythus, wenn er Sisyphos 
den Tod überlisten und in Fesseln schlagen läfst. Wie Lykaon, 
Tantalos, Kronos, Prometheus, wie alle diese grofsen Wohlthäter 
der Menschen, wird nun auch Sisyphos in die »Unterwelt« ge- 
stürzt und mufs hier zur > Strafe« den ungeheuren Felsblock 
wälzen, der, wenn er ihn zur Bergeshöhe mühsam arbeitend hin- 
aufgewälzt hat, wieder nach unten rollt, damit der Frevler seine 
Arbeit von neuem beginnen müsse. Dieser »Stein«, den Si- 
syphos wälzt, ist jedoch kein gewöhnlicher Stein; es ist der 
Himmel selber, und das Auf- und Niederrollen des Felsblockes 
bedeutet den Auf- und Niedergang des Jahres von einer Sonnen- 
wende zur andern. Unter grofsem Gepolter stürzt der Stein 
abwärts — eine Hindeutung auf die die Jahreshälften im Frühling 
und Herbst in Griechenland scheidenden Gewitter. Der Stein- 
wälzer Sisyphos hat eine ähnliche Aufgabe wie der Himmels- 
träger Atlas. Die Odyssee bezeichnet Atlas als den klug- 
gesinnten, der des ganzen Meeres Tiefen kennt und die mäch- 
tigen Stützen »hält«, die ringsum Himmel und Erde tragen. Aber 
so wenig wie Atlas ursprünglich zur Strafe diese Säulen trägt, 



— 112 — 

sondern durch ihr Tragen nur als der gewaltige, allwissende Be- 
herrscher der die Erde tragenden Urwasser bezeichnet werden 
soll, ebensowenig wie Tantalos im See der Unterwelt und um- 
geben von den herrlichsten Fruchtbäumen in der ältesten Form 
des Mythus als unterirdischer Zuchthäusler erscheint, sondern als 
Herrscher der aufserweltlichen Wasser und aller von ihnen ge- 
borgenen Lebenskeime, ebensowenig ist auch Sisyphos ein Sträf- 
ling, und sein t Steinwälzen« bedeutet nur das Tragen des Him- 
mels, während er aufserweltlich an den ewigen, den Himmel und 
die Erde tragenden Urwassem als Herrscher derselben weilt. Alle 
diese i Strafen« sind nichts als Verzerrungen der Thätigkeit des 
aufserweltlichen Gottes durch Verwandlung der hinter den Orten 
des Todesgrauens liegenden heitern seligen Aufsenwelt in eine 
finstere modrige Unterwelt. In der Unterwelt, so meinten die 
Menschen im Anblick de^ schauerlichen Grabmoders, könne kein 
Seliger wohnen; wenn ein Gott, ein Götterliebling, dort seinen 
Aufenthalt nehme, so könne er dies nur gezwungen thuen, durch 
Urteil des Zeus, der einen Frevel, ein Auflehnen gegen seine 
Göttermacht, auf diese Weise rächen wolle. Dafs Sisyphos' Gottes- 
natur, trotz aller seiner unterweltlichen Strafen, noch spät in Ko- 
rinth erkannt wurde, beweist seine Verehrung als Heros, beweist 
das Sisypheum, in welchem für ihn ein Dienst bestand, und 
dessen Überreste noch Strabo (379) sah. Auch durch seine Ehe mit 
Merope stellt sich Sisyphos ebenbürtig neben Zeus und Posei- 
don, welche den übrigen Pleiaden sich gatten; als Bruder des 
Athamas ist er Zeus wesensgleich, nur eine andere Benen- 
nung desselben, da Athamas in den Isthmosmythen als Epo- 
nym der athamantischen Ebene keine Rolle mehr spielen konnte. 
Es konnte auf grund verschiedener Thatsachen als sicher 
angenommen werden, dafs Sisyphos der Vertreter der sommer- 
lichen Jahreszeit ist; als solcher wird er der Wohlthäter der 
Menschen und dann der Herrscher der Unter- oder vielmehr der 
Aufsenwelt, der über den Tod gebietet. Ein Wohlthäter der 
Menschheit kann er aber nur werden dadurch dafs er seinen 
eigenen Sohn, den Vegetationsgott, für die Menschen opfert; nur 
auf diese Weise kann er sie auf längere Zeit vom Tode befreien, 



— 113 — 

kann er die belauschten geheimen Ratschlüsse der Götter aus- 
führen. Nur als solcher ist er berechtigt die isthmischen Spiele, 
welche den verklärten geopferten Gottessohn verherrlichen, anzu- 
ordnen und zu leiten. Alle diese Umstände lassen darauf schliefsen, 
dafs Sisjrphos seinen eigenen Sohn geopfert haben mufs, auch 
wenn keine weitere Mitteilungen vorlägen. Nun wird von Glau- 
kos, dem Sohne des Sisyphos und der Merope, berichtet, dafs 
er zu seinen Stuten keinen Hengst liefs, um sie zum Wett- 
rennen feuriger zu machen. Von Aphrodite in Wut versetzt, 
zerreifsen sie aber ihren eigenen Herrn zu Potniai oder bei den 
Leichenspielen des Pelias. Er galt als das Gespenst, welches 
als Taraxippos auf dem Isthmos bei den Spielen die Pferde 
scheu machte. Durch letztere Angabe ebenso wie durch seine 
Pferdezucht wird er dem Poseidon Hippios angenähert, als 
dessen Sohn er gelten kann, da ja sowohl Poseidon als auch Sisy- 
phos sich der Tyro gatten. Letztere aber hat eine dreimalige 
geschlechtliche Verbindung eingegangen: mit Poseidon, dem sie 
den Pelias und Neleus gebiert; mit Sisyphos, dessen Kinder 
sie gleich nach der Geburt tötet, und mit Kretheus, mit dem 
sie den Aison, Pheres und Amythaon und die Hippolyta 
erzeugt. Wenn dem Könige Kretheus die Demodike oder 
Biadike zur Frau gegeben wird, wenn erzählt wird, dafs diese 
den Phrixos geliebt und bei ihrem Gatten verleumdet habe, so 
stellt sich dadurch Kretheus dem Athamas völlig gleich, ist 
höchstens eine aufserweltliche Form desselben, worauf nicht nur 
sein eigener Name, sondern auch der Name seines Weibes und 
seiner Kinder sich deuten läfst. Athamas, Sisyphos und Kretheus 
sind jedenfalls nur in verschiedenen Landschaften gebildete, ver- 
schiedene Namen für dasselbe Gottwesen: Athamas weist nach 
Halos und Koroneia, Sisyphos nach Korinth, KLretheus nach Mes- 
senien und Elis hin. Zwischen diesen Landschaften spinnt aber 
die Überlieferung eine Menge Fäden, welche trotz der wechselnden 
Namensbezeichnung, trotz vielfach verschiedener Sagenzüge und 
Kultbräuche, die Verbindung und den einheitlichen Grundzu- 
sammenhang des Mythus erhalten. Es stehen denmach in der 
Verbindung mit Tyro, welche als eine Erdgöttin zu fassen ist, 

Berliner Studien. X. 2. 8 



— 114 — 

sich gegenüber Poseidon mit seinen Söhnen Pelias und N eleu s 
auf der einen Seite und Kretheus mit Aison, Pheres und 
Amythaon. Letztere drei Namen bilden eine eigentümliche 
Zusammenstellung: Aison ist das Kind des Schicksals, 
der zu ganz besonderen Zwecken ausersehene Gottessohn; Pheres 
deutet auf den > Bringer c des Lebens und der das Leben er- 
haltenden Gaben hin; Amythaon ist der »wortlose«, schwei- 
gende Herrscher der Toten, deren grofses Recht das Schweigen 
ist. Sie sind sämtlich durch ihren Namen wie durch ihre Ver- 
wandtschaft aufserweltlich, bezeichnen den aufserweltlich ge- 
wordenen Gottessohn. Aison als Greis ist von Medeia 
zerstückelt, in einem Kessel mit Zauberkräutem gekocht und 
dann wieder verjüngt, also einem ganz ähnlichen Verfahren 
unterworfen worden wie Melikertes-Palaimon. Ganz dasselbe 
Schicksal erleidet aber auch durch Medeias Hand Pelias, nur 
mit dem Unterschiede, dafs die tückische Kolcherin ihn nicht 
verjüngen will *). In der Athamassage und den verwandten Mythen 
wiederholt sich also der Vorgang des Zerstückeins, Kochens und 



1) um des Pelias Töchter willig zur Zerstücklung und Kochung 
ihres Vaters zu machen, tötete Medeia zuvor einen Widder und kochte 
ihn im Zauberkessel, aus dem sie ihn dann lebendig wieder herauszog. 
Dieser für Pelias vorbildlich geopferte Widder ist eine Hindeutung auf 
das Phrixosopfer. Pelias wird zwar nicht als Pelias verjüngt, ebenso- 
wenig wie Learchos-Melikertes unter dem bisherigen Namen, sondern 
wie dieser nach seiner Verklärung und Verjüngung Palaimon heifst, 
tritt er nach seiner Verjüngung in dem thatsächlich verjüngten Schick- 
salsgotte Aison auf. Wenn bei P e 1 i a s oder Glaukos statt des Widder- 
symbols das Sinnbild des Rosses in den Vordergrund tritt, so ist dies 
durch die Beziehung zum »rossenährenden Argos« oder zum reisigen 
Volk der rossetummelnden Thessaler begründet. Wurde doch auch 
Learchos, den »Junghirschenc, den Achäem, zu liebe, zu einem Hirsch. 
Name und Gestalt des Wachstumsgottes wechseln fortwährend; für letz- 
tere ist nur als einziges Merkmal die Jugendlichkeit erforderlich, es 
genügt, wenn sein Symbol nur ein i^ßpi^ogt ist, auf die Tiergattung 
kommt es dabei nicht an; jedes Land wählte ans den Herden oder Wald- 
tieren, an denen es besonders reich war, die besonders für die Bevölke- 
rung wichtig erschienen, zum Opfer das den Gottessohn bildlich dar- 
stellende ßpi^oi aus. 



- 115 - 

Wiederveijüngens mehreremale und mit solcher Entschiedenheit, 
dafs an einem entsprechenden Kultgebrauch nicht gezweifelt wer- 
den kann. 

In der Verbindung mit Tyro war Sisyphos ohne Kinder ge- 
nannt; sie gebiert ihm zwar solche, aber tötet sie bei der Ge- 
burt. Es ist das ein Zug, der den bisherigen Beobachtungen 
über die Natur der Sommergötter durchaus entspricht. Sie werden 
als kinderlos oder kinderberaubt dargestellt und übernehmen nur 
die Pflege der Kinder der Gottheiten der vegetativen, feuchten 
Jahreszeit. Zwar wird Glaukos als Sohn des Sisyphos von der 
Merope genannt, aber dieser Sohn ist doch eigentlich ein Posei- 
donide. Wenn Glaukos bei den Leichenspielen des Posei- 
doniden Pelias umkommt; so bedeutet dies nach den Ge- 
pflogenheiten des Mythus ihre Wesensgleichheit, wobei allerdings 
durch die verschiedene Namengebung noch beabsichtigt sein kann, 
sie als wesensgleiche Gebilde verschiedener Örtlichkeiten oder als 
verschiedene Erscheinungsformen desselben Gottwesens im Jahres- 
kreislauf darzustellen. Pelias und Glaukos haben beide sehr nahe 
Beziehungen zur Pferdezucht. Während der letztere seine Stuten 
wild macht zum Wettrennen, das schliefslich zu seinen eigenen 
Leichenspielen wird, wird der erstere von einer Stute aus einer 
vorüberziehenden Herde derart mit dem Hufe getroffen, dafs das 
Gesicht des Knaben mit Blut unterläuft Der Name des Peliaä 
kann aber nicht ausschliefslich an thessalischen Örtlichkeiten ge- 
haftet haben; er mufs, wie die Namen lason und Medeia oder 
Neleus, auch in Korinth bekannt gewesen sein und ist durch den 
Namen Glaukos, der sogar mit der bei Eustathius (p. 1681, 
52 ff.) gegebenen Ableitung des Namens Pelias seiner Bedeutung 
nach sich zusammenbringen läfst, allmählich verdrängt worden. 
Neleus selber wurde auf dem Isthmos begraben, und nur Sisy- 
phos wufste sein Grab, das er niemanden zeigen wollte. Neleus 
ist nach einer vielfach beifallig aufgenommenen Ableitung ider 
Erbarmungslosec, also ein Gott der Unterwelt, der aufserweltlich 
gewordene Pelias oder Glaukos selbst. Wenn nur Sisyphos, der 
Veranstalter der isthmischen Spiele, sein Grab weifs, so läfst ihn 
dies geradezu als seinen Mörder oder als Opferer des durch die 

8* 



— 116 — 

Leichenspiele gefeierten Gottessohnes erscheinen, der gleich- 
zeitig Sisyphos^ und Poseidons Sohn sein mufs. Glau- 
kos^ »Geist«, der an den »Geiste des Phrixos erinnert, ist 
bei den isthmischen Spielen thätig, und Pausanias (VI, 20, 18) 
hält ihn geradezu »nach der wahrscheinlichsten Sage« für Po- 
seidon Hippios, was in^fem zutrifft, als in der Aufsenwelt 
der geopferte, verklärte Gottessohn als Herrscher der Leben und 
Tod bergenden Urwasser in dem Wesen seines Vaters aufgeht 
und zu einer Gottheit sich mit ihm wieder zusammenschliefst. 
Glaukos, des Sisyphos Sohn, der als Alm os Stamm- 
vater der boiotischen Almones ist, kann von dem boiotisch- 
thessalischen Glaukos nicht verschieden sein. Schon die Nach- 
richt, dafs er in Potniai in Boiotien am As opus umgekommen 
sei, deutet dies genugsam an. In Potniai wurde als Sühnopfer 
dem Dionysos Aigobolos »ein aufblühender Jüngling« darge- 
bracht, statt dessen nicht viele Jahre nachher eine »Ziege« ge. 
opfert wurde. » Man zeigt auch « , sagt Pausanias (IX, 8, 2) in- 
Potniai einen Bnmnen; die einheimischen Stuten, welche 
von diesem Wasser trinken, »sollen toll werden«. In Pot- 
niai ist auch ein Hain der Demeter und der Köre, wahr- 
scheinlich mit einem Geheimdienst der Kabeiren. »Geht man 
von Potniai nach Theben, so ist zur Rechten des Weges ein 
nicht grofser eingefafster Raum mit Säulen ; dort, so glauben sie, 
habe sich dem Amphiaraos die Erde aufgethan, und sie fügen 
noch die Sage hinzu, dafs sich keine Vögel auf die Säulen setzen 
und dafs kein Tier, weder ein wildes noch ein zahmes, das dort 
wachsende Gras fresse«. Es ist eine ähnliche Stätte heiligen 
Grauens wie auf dem Lykaion, dieselben Säulen und ähnliche 
Sagen von den Folgen des Betretens der heiligen Orte. Dafs 
der Heros, der in Potniai seinen Tod durch wütende Stuten 
fand, dem isthmischen Glaukos wesensgleich sein mufs, geht aus 
folgender Stelle des Pausanias (IX, 25, 6 ff.) hervor: »Später 
sollen denn Pelarge, des Potneus Tochter, und Isthmia- 
des, der Gemahl der Pelarge den Greheimdienst (der Ka- 
beiren) daselbst wiederhergestellt haben Für die Pe- 
large aber sollte aufser anderen Ehrenbezeugungen nach einem 



— 117 — 

Orakelspruch aus Dodona auch das Opfer, nämlich ein träch- 
tiges Opfertier, dargebracht worden seint. Isthmiades ist 
aber der isthmische Gott Glaukos, der geopferte Gottes- 
sohn. Die Pelarge, diese »Mutter Storchin«, kann nur als Ver- 
treterin der Erdgöttin, welche das keimende Leben in ihrem 
Schofse birgt, es zur geeigneten Zeit in die Menschenwelt ent- 
sendet und das vollendete wieder von dort abruft, in dieser Ver- 
bindung gefafst werden, denn nur auf eine solche Göttin pafst 
der Brauch ein trächtiges Opfertier darzubringen. Isthmiades 
ist in Verbindung mit Pelarge gleich dem Melikertes-Pa- 
laimon auf dem Delphin, gleich dem aus Kytaia zu- 
rückkehrenden Kytissoros. Dafs er dem Sisyphiden Glau- 
kos und weiterhin dem unter dem ausländischen Namen Meli- 
kertes verhüllten Gottessohne wesensgleich sein mufs, beweist die 
Angabe, tdafs er aus Liebe zu Melikertes ins Meer ge- 
sprungen sei«. Deutlicher kann der Mythus die Wesensgleich- 
heit wohl nicht bezeichnen. Damit ist also erwiesen, dafs Sisy- 
phos, als er den Melikertes begrub und die isthmischen Spiele 
einrichtete, den eigenen Sohn begrub und durch Leichenspiele 
feierte. Dieser Gottessohn mufs aber zugleich als Sohn des isth- 
mischen Poseidon aufgefafst werden. Ein Nachklang davon, dafs 
Sisyphos die eigenen Kinder opferte, scheint noch in der Erzäh- 
lung zu liegen, dafs Tyro die von Sisyphos gezeugten Kinder 
gleich nach der Geburt tötete, also einen ähnlichen Frevel be- 
ging, wie Prokne und Philomele, welche dem Tereus seinen Sohn 
Itys aus Rache schlachteten. Wenn berichtet wird, dafs Glau- 
kos durch wütende Pferde sein Ende fand, so erinnert dies an 
die ftlnfzig wütenden Hunde des Aktaion. Die Pferde, welche 
den Gottessohn zerreifsen, finden vielleicht darin ihre Erklärung, 
dafs die Getreidegarben durch Pferde zerstampft und 
ausgedroschen wurden. Das Zerreifsen des Glaukos durch 
rasende Pferde hat ein Gegenbild in dem Ende des Hippo- 
lytos, des Sohnes des Theseus, der von Pferden zu Tode ge- 
schleift wurde um dann göttlich verehrt und zugleich als Dä- 
mon gefürchtet zu werden. 

Jedenfalls ist Glaukos durch seinen Vater geopfert worden. 



— 118 — 

Wie aber von Phrixos gesagt wird, dafs er selbst seinen Vater 
gebeten habe, dem Götterspruch durch seine Opferung zu ge- 
nügen, so soll auch Glaukos auf Veranlassung der Gott- 
heit ins Meer gesprungen sein. Im Meere nahmen dann*Okea- 
nos und Tethys alles Sterbliche von ihm und verwandelten 
ihn in einen Meergott. In dieser Hinsicht gleicht er voll- 
kommen dem Palaimon-Melikertes, so dafs vorausgesetzt 
werden kann, dafs er auch die dem Meeressturz des Melikertes 
vorangehenden Schicksale, also Zerstücklung und Kochen in einem 
Kessel, durchlitten haben wird. 

Vom kretischen Glaukos, bei dem es zweifelhaft sein 
kann, ob seine Heranziehung hier gerechtfertigt ist, erzählt eine 
Sage, dafs er beim Verfolgen einer Maus in ein Honig- 
fass fiel und umkam, dann aber von Polyidos durch ein Kraut 
wieder ins Leben gerufen und mit der Weissagung ausgestattet 
wurde. Die Maus ist aber ein unter- oder aufserwdtliches Sym- 
bol, das hier eine ähnliche Aufgabe hat, wie sonst ein Hirsch 
und andere Tiere, nämlich den Weg zum Tode zu zeigen. Wenn 
Glaukos in ein Honigfafs fällt, so ist dies ähnlich wie wenn 
Melikertes in einen Kessel geworfen wird. Dafs er in einem 
Honigfasse umkommt, bedeutet, dafs Zeus Melissen s ihm den 
Tod bereitet. Wenn er durch ein »Kraut« wieder ins Leben 
gerufen wird, so erinnert dies an die Zauberkräuter, die Medeia 
in den Kessel wirft um den Aison zu verjüngen. Wenn Po- 
lyidos, der »Vielsehende«; ihn bei sich aufnimmt, und ihn mit 
der Weissagung begabt, so weist dies hin auf den Herrscher der 
Aufsenwelt, den klugen Atlas, auf Proteus, Nereus u. a. 
Der Zug vom Kraute des Lebens kehrt übrigens in der 
Glaukossage von Anthedon wieder. Der Fischer Glau- 
kos sah wie seine halbtoten Fische von der Berührung eines 
Krautes lebendig wurden. Darauf afs er selbst von dem wunder- 
baren Kraute und wurde unsterblich. Das Kraut, das auf den 
Insehi der Seligen wächst, oder von Kronos gesät wird, oder den 
Göttern zur Speise dient, also die Ambrosia ist, kann nichts 
anderes sein als die irdische Halmfrucht, durch welche die Men- 
schen vom Tode gerettet werden. Der Tod und die Unsterb- 



— 119 — 

lichkeit des Glaukos wird hier dem Genufs des unsterblich machen- 
den Krautes zugeschrieben. Ist nun Glaukos gleich Melikertes, 
so ergiebt sich der rechte Sinn des Mythus: Glaukos ist der 
Bringer des unsterblich machenden Klrautes, welches die Menschen 
vom Tode erlöst. Mit dem Essen des Krautes wird seine Un- 
sterblichkeit in Verbindung gebracht, zu der er jedoch erst durch 
den Tod eingehen kann. Von göttlicher Begeisterung getrieben 
geht er in den Tod, d. h. er giebt das, was er bringt und was 
einen Teil seines Wesens ausmacht, die unsterblich erhaltende 
Halmfrucht und mit ihr sich selbst fUr die Menschen zur Speise 
hin. Er stürzt sich in das Meer, in die ewigen Wasser, die alles 
Leben aussenden und wieder in sich aufnehmen. 

Nach der bisherigen Untersuchung kann kein Zweifel da- 
rüber sein, dafs die Athamassage und ebenso der von ihr sich 
abzweigende Sisyphosmythos einen ländlichen Kult zur Voraus- 
setzung haben. Es ist auch hier der bereits früher beobachtete 
Gegensatz zwischen den Göttern der beiden Jahreshälften, dem 
Vertreter der vegetativen Feuchte und der trockenen abreifenden 
Zeit die Grundlage des Mythus. Der Sohn des Gottes der Feuchte 
wird gleichzeitig als angenommener oder wirklicher Sohn des Gottes 
der Wärme und des Lichtes gefafst. Er ist der Vegetationsgott, 
der von seinem eigenen Vater den Menschen zur Errettung von 
der Hungersnot ausgeliefert, geschlachtet und geopfert wird, um 
dann, verjüngt und verklärt, in dem Wasserreich der Aufsen- 
welt mit seinem Vater wieder vereint, als Heyr des Lebens und 
des Todes zu walten. Der Gott der sommerlichen Jahreszeit 
wird nach diesem Sohnesopfer als von einer Raserei befallen dar- 
gestellt, als schlingender Wolf, um anzudeuten, dafs das Licht 
und die Wärme durch ihr Übermafs, ihr » Wüten c, die ganze Ve- 
getation verzehren. Dieser Raserei wird ein Ziel gesetzt, indem 
der Gott der feuchten Jahreszeit wieder zur Herrschaft gelangt 
und seinen Gegner in die Aufsen- oder Unterwelt verweist. Diesen 
männlichen Jahreshalbgöttem entsprechen weibliche Gegenbilder. 
Die Erdgöttin gesellt sich zuerst in Wolken- und Dunsthüllen 
(daher die Mutter Nephele des Mythus) als Berg- und Quell- 
mutter dem Herrscher der strömenden fruchtbaren Wasser und 



— 120 — 

empfängt in seiner Umarmung das herrliche Kind, die Vegetation, 
welche häufig als ein doppelgeschlechtiges Wesen oder als Bruder 
und Schwester dargestellt wird. Bei der Geburt dieses Kindes, 
oft sogar noch vor derselben, stirbt sie oder wird verstofsen, 
räumt also ihren Platz in der Menschenwelt ihrer Nebenbuhlerin, 
der Göttin der sommerlichen Jahreszeit, einer unfruchtbaren, kin- 
derlosen Matrone ein, die eine Zeit lang eine Freude daran findet 
das Kind ihrer toten oder vertriebenen Nebenbuhlerin zu pflegen 
imd zu erziehen. Wenn es aber völlig erwachsen ist, wenn sie 
nicht mehr Mutterpflichten an ihm üben kann, dann wird sie 
inne, dafs sie kein Anrecht an den schönen, herrlichen Jüngling 
hat, wie sehr sie auch wünscht seine Mutter zu sein, wenn nicht 
gar seine Geliebte. Sie sucht ihn zu verderben und begegnet 
sich in diesem Gedanken mit ihrem Gemahl, der ihn dem Opfer- 
tode überliefert. Nun wird aber nach dieser That auch die som- 
merliche Erdgöttin aufserweltlich wie ihr Gemahl, den der My- 
thus ihr wegen ihres unheilvollen Thuns oft » zürnen « läfst, sie 
weilt »ferne von der Menschenwelt, an den Urwassem des Lebens 
und des Todes, als Mutter der Toten und Ungeborenen mit ihrem 
Sohne zusammen, der, da er hier dem Vater gleich geworden und 
in des Vaters Wesen wieder aufgegangen ist, oft als der eigenen 
Mutter vermählt erscheint. 

Das ist das Thema der Athamassage wie des Lykaonmythus; 
es ist gleichfalls das Thema aller griechischen Mythen ohne Aus- 
nahme, die, obwohl sie es in der wunderlichsten Weise aus- 
schmücken und variieren und es mit einem sinnverwirrenden 
Schwall von Namen und Beziehungen umgeben, doch alle auf die- 
sem Natursubstrat wie auf einer unverrückbaren Grundfeste ruhen. 



III. Prometheus. 



Bei Besprechung der Lykaonsage ist bereits auf einige auf- 
fallende Ähnlichkeiten derselben mit dem Prometheusmythus hin- 
gedeutet worden. Wie die erstere, so hängt auch diese letztere 
mit einem ländlichen Götterdienst zusammen, dessen Grundzüge 
freilich schwerer klarzustellen sind als die der Lykaonsage. Die 
Namen häufen sich im Prometheusmythus weit mehr, sind noch 
dunkleren Ursprungs. Die verschiedenartigsten Mythen und Kulte 
sind mit der Prometheussage zusammengewachsen und bilden ein 
fast undurchdringliches Dickicht, in welchem man die einzelnen 
Mythenstämme kaum noch gesondert erkennen, viel weniger ihren 
Wurzeln nachgraben kann, so dafs man versucht ist, statt des 
Spatens die Axt zu gebrauchen um den Weg zu klären und 
wenigstens das Eine oder Andere deutlich zu erkennen. 

Nach der am meisten verbreiteten Sage war des Prometheus 
Vater der Titane lapetos, ein Sohn des Uranos und der 
Gaia, der Bruder desOkeanos, Koios, Krios, Hyperion 
und Kronos. »lapetos« ist ein dunkles Wort, dessen Sinn nicht 
mit völliger Sicherheit erschlossen werden kann. Homer (IL 
Vin, 479) läfst ihn mit Kronos zusammen im finsteren Tar- 
taros sitzen und seine Frevel büfsen. Wenn nun nach anderen 
Berichten, denen gröfseren Vertrauen geschenkt werden darf als 
Homer, der, durch die Gesetze des dichterischen Schaffens ge- 
bunden; nach Bedürfnis Licht und Schatten verteilt und deshalb 
die Mythen vielfach verändern mufs, Kronos als Henscher der 
Hyperboräer, der Insel der Seligen oder des Elysiums bezeichnet 
wird, und wenn nun lapetos sein Schicksalsgenosse ist, so wird 



— 122 — 

die ursprüngliche Form des Mythus ihn auch an diesen letztge- 
nannten Orten mit Kronos vereint gedacht haben. lapetos ist 
also jedenfalls die aufserweWiche (unterweltliche) Wesensform eines 
Jahreshalbgottes, und seiner Natur entspricht der Name seines 
Weibes Klymene, welcher an »Klymenosc, einen gewöhn- 
lichen Beinamen des Unterweltsgottes, erinnert. Nach einer an- 
deren Angabe (Euphor. bei Schol. Hom. S 295) ist aber des Pro- 
metheus Vater der Gigantenkönig Eurymedon, der Hera, 
als sie in ihrer Jugend bei ihren Eltern weilte, zu 
einer Umarmung zwang und mit ihr den Prometheus zeugte. 
Dieser »Gigant«, dieser »Sohn der Erdec {^t-iroig »Erdensohnc 
im Gegensatz zu u-rav »Zeussohn«) mufs, da sein Name ein 
blofser Beiname für den »Herrscher des weiten Reichs« der Fluten 
oder Urwasser ist, dem Gaiasohn« lapetos gleichgestellt werden. 
Mit letzterem teilt ja auch Eurymedon das gleiche Schicksal. 
Eurymedon herrscht bei Homer über das Urvolk der Giganten, 
dessen Sitze an den Enden der Welt zu denken sind; er ist 
Vater der Periboia, der Ahnin des Königsgeschlechts der 
Phaiaken, jener Schiffer, welche den Verkehr zwischen Aufsen 
und Menschenwelt, dem Jenseits und dem Diesseits vermitteln, 
welche die Toten in das Land des Ursprungs zurückgeleiten und 
die Ungeborenen zur Insel des irdischen Daseins bringen. Der 
»hochgesinnte« Gigantenkönig ist dadurch als Herrscher der 
Aufserweltlichen und der Urwasser hinreichend gekennzeichnet. 
Dadurch dafs er sich Hera und zwar die jungfräuliche Hera 
aneignet und sie umarmt, giebt er sich als ein dem Zeus gleich- 
berechtigtes Wesen zu erkennen, als Herrscher des feuchten, ve- 
getativen Elements, der mit der jungfräulichen, in der Blüte ihrer 
Jugend stehenden Erdgöttin sich gattet und einen Sohn mit ihr 
zeugt, um dann mit seinem frevlen Volke — den winterlichen 
Regengüssen und den wilden Bergwassem — unterzugehen im 
Kampfe gegen Zeus Kronion und die ihm verbtmdenen Götter 
der sommerlichen Jahreshälfte. In den Frühlingsgewittem erliegt 
der Gigantenkönig seinem gewaltigen Gegner, der ihm zweifellos 
ein ähnliches Schicksal, wie so vielen seines Volkes, bereitet und 
ihn mit einem Berge bedeckt haben wird. Auch lapetos 



— 123 — 

wird mit einem Berge bedeckt, er liegt unter Inarime, ein Name, 
der an das Ursprungsland der Arimer erinnert. Im Lande der 
Arimer aber liegt (nach Strabo 627) die korykische Grotte, 
in welcher Zeus »seiner Sehnen beraubt« ruht, während der Gi- 
gant Typhoeus die Herrschaft der Welt an sich gerissen hat. 
Zeus im Lande der Arimer und kraftlos in der kory- 
kischen Grotte liegend, während De Iphyne (deren Name 
»Mutterschofs« bedeutet) ihn bewacht, ist der noch nicht zu voller 
Kraft gelangte und noch nicht herrschaflsfähige Zeus Kronion 
während des Winters bis zum Beginn der warmen lichten Jahres- 
zeit, die ihm erst seine »Sehnen«, d. h. seine volle Kraft und 
damit auch die Herrschaft in der Menschenwelt wiedergiebt. So 
wie Zeus Kronion in den Herbstgewittern seine Herrschaft 
an Typhoeus verloren hat, so erliegen Typhoeus, Eurymedon- 
lapetos und andere Giganten der Macht des wiedererstarkten, 
von den Toten wiederauferstandenen oder (da die Toten und 
Ungeborenen gleich sind) wiedergeborenen Zeus, der nun in den 
Frühlingsgewittern seine Gegner vernichtet, oder was das- 
selbe besagen will, in den Tartaros stürzt oder Berge auf sie 
wälzt. Der auf die Giganten gewälzte Berg oder Fels ist aber 
die Erde selber, welche als kreisrunde Scheibe auf dem Wasser 
schwimmend gedacht wird. Daher läfst der Mythus die aufser- 
weltlichen Herrscher der Wasser geradezu die Erde und mit ihr 
das sie überdeckende Himmelsgewölbe tragen und »halten«, wie 
z. B. Atlas, der die verborgenen Säulen der Erde und des 
Himmels »hält«, wie Poseidon, der nur deshalb als yair^o/og 
bezeichnet wird. Der im Tartaros begrabene oder von einem 
Berge bedeckte Gigantenkönig Eurymedon (oder der Titan 
lapetos, der diu-ch seinen Bruder Hyperion an das alte 
Phaiakenland Hypereia und des weiteren an die Hyper- 
boräer erinnert) kann dem erdhaltenden Poseidon, der 
ja auch den Beinamen »Eurymedont (Pind. Ol. 8,31) führt, un- 
bedenklich gleichgestellt werden. Die Gegnerschaft zwischen 
Poseidon und Zeus Kronion ist das Grundthema der 
griechischen Mythologie; sie wurde aber, als später unter 
dem Einflufs von Delphi ein »System« der griechischen 



— 124 — 

Mythologie entstand, als man den Götterstaat mit dem olympi- 
schen Zeus an der Spitze und mit Poseidon und Apollon als 
ersten Reichswürdenträgem und Prinzen von Geblüt errichtete, 
als man das Mythenmaterial der verschiedenen Zeitalter und 
Stämme inventarisierte und wenigstens äufserlich mit einander 
in Einklang zu bringen suchte, bis zur Unkenntlichkeit und Un- 
merklichkeit abgedämpft und abgeschwächt, so dafs sie z. B. in 
den Homerischen Gedichten nur noch in einzelnen Zügen, 
gleichsam in ihren letzten Schwingungen, leise nachzittert. Will 
man diese Gegnerschaft in ihrer vollen urspünglichen Schärfe und 
Wucht erkennen und würdigen, so mufs man Poseidon in sei- 
nen Verhüllungen, in denen ihn die vorhomerischen, 
für die meisten Mythologen immer noch als inachhomerischc 
geltenden Sagen und die örtlichen Kulte vorführen, aufsuchen und 
entlarven. Aber auch noch bei Homer tritt Poseidon in Ver- 
bindung mit Hera, gleich Eurymedon, der die jungfräuliche Hera 
in seine Umarmung schliefst, dem Zeus Kronion feindlich gegen- 
über, geht er trotzig zu den Aithiopen, während Zeus über die 
Heimsendung des Odysseus im Olympos Rat hält oder überfallt 
die Trojaner gegen den ausdrücklichen Willen des Zeus. Die 
hohe Stellung, welche Poseidon im Götterstaate später dennoch 
einnimmt, zeigt gleichwohl, dafs es mit der »Strafet, welcher 
seine Erscheinungsformen lapetos, Uranos, Atlas, Eurymedon u. a. 
durch ihre Kämpfe gegen Zeus verfallen, nicht weit her ist, dafs 
der Begriff der Strafe dem ursprünglichen Mythus, der nur ein 
Verlassen der Menschenwelt und Aufsuchen der oft als herrlicher 
Aufenthaltsort geschilderten Aufsenwelt kannte, ganz und gar fremd 
war und erst später bei Ausbildung der Vorstellung von einer 
grausigen Unterwelt in den Mythus hineingetragen worden ist. 
Poseidon ist eine Verjüngung der alten aufserweltlichen Wasser- 
herrscher, eine Verjüngung des Tapetos-Eurymedon insbesondere, 
wie ja dementsprechend auch das Wort lapetos von manchen 
Etymologen auf das »Wasser« bezogen wird. 

Nun läfst allerdings Homer den lapetos, also den Herrscher 
der feuchten, vegetativen Jahreshälfte, mit Kronos, dem Vertreter 
der abreifenden trockenen Zeit, zusammen im Tartaros weilen 



— 125 — 

und seine Frevel büfsen. Kronos aber und lapetos können 
dennoch in dieser Weise ganz wohl bei einander wohnend und 
ihre Missethaten büfsend gedacht werden. Sie sind die alten 
Götter, die Jahreshalbgötter des vergangenen alten Jahres, an 
deren Stelle die neuen Götter, Verjüngungen des Wesens der 
alten, oder vielmehr diese selbst wieder mit verändertem Namen, 
treten. In der Menschenwelt haben die Götter des alten Jahres 
keine Stätte, keine Verehrer mehr, und so müssen sie denn in 
der Aufsenwelt bleiben, im Elysium, auf den Inseln der Seligen, 
bei den Hyperboräem oder Aithiopen, auf der Insel Britannien, 
wo Kronos schläft, oder an irgend einem anderen aufserweltlichen 
Orte, für welchen die Mythen unendlich viele Namen haben. 
Der Sturz in den Tartaros ist ein späteres Erzeugnis; er ersetzte 
die Flucht in die Aufsenwelt, als man an Stelle derselben die 
Unterwelt setzte. Aus diesem Grunde sind also die ihrem Wesen 
nach völlig verschiedenen t Frevlere lapetos und Kronos im Tar- 
taros beisammen. Noch ein anderer Grund erklärt ihr Beisam- 
mensein. Im Winter schliefst sich der Jahreskreislauf , schliefsen 
sich die Götter der beiden Jahreshälften wieder zu einem Wesen 
in der Allgottheit des Ganzgottes Zeus zusammen. »lapetos und 
Kronos werden im Tartaros vereinte, sagt der Mythus. In die- 
sem Sinne konnte auchUranos, dieser durch den Mythus deut- 
lich gekennzeichnete Herrscher der zeugenden Wasser, zum Vater 
des lapetos gemacht werden; in diesem Sinne wird er auch 
der Vater des mühbeladenen menschlichen Geschlechts genannt, 
weil er an den Orten weilt und herrscht, von welchen das Leben 
in die Menschenwelt gekommen ist und von denen aus es fort- 
dauernd erhalten wird. Seine Verjüngung ist dann Poseidon 
Gaieochos, Genesios, Fhytalmios. 

Zur Mutter des Prometheus macht der Mythus die 
Klymene, die Tochter des Okeanos und der Tethys, die so- 
wohl durch ihren Namen als auch durch ihre Abstammung sich 
als Gattin des Unterweltsgottes kennzeichnet. Klymene ist eigent- 
lich nur ein Beiname, der sich zu »Köre«, »Kallistoc, »Hagnoc, 
»Chryset und anderen, die gewaltige Herrscherin des Lebens und 
des Todes euphemistisch bezeichnenden Beinamen der aufserwelt- 



— 126 — 

lieh gedachten Erdgöttin stellt. Passend wird, da das Licht sich 
der Nacht entringt und das Leben dem Wasser entkeimt, Pro- 
metheus, der Licht- und Lebensbringer, als Sohn dieses dunkeln 
aufser- oder unterweltlichen Paares gedacht. Wie aber das Licht 
wieder in Nacht versinkt, die Lebenswärme der Todeskälte weicht, 
so mufs auch Prometheus wieder der Nacht und dem Tode ver- 
fallen, d. h. aufserweltlich werden, wenn er seine vorgezeichnete 
Bahn durchmessen hat. 

Aufser Klymene wird auch Libye als Mutter des Prome- 
theus genannt. Libyen ist das eigentliche Land Poseidons und 
mufs wie Aig3rpten, Aithiopien, Syria, Phoinike u. a. mythisch 
als ein aufserwelUiches Land gedacht werden; es wird geschildert 
als ein Land unendlichen Wachstums, unerschöpflicher Güterfülle, 
es ist ein Ort, wo alle Lebenskeime geborgen sind, von wo das 
Leben in die Menschenwelt kommt und wohin es im Tode zu- 
zückkehrt. So ist Libye nicht wesensverschieden von der Kly- 
mene und bezeichnet wie diese die aufserweltliche, fem von den 
Menschen weilende Erdgöttin, die Mutter der Toten und Unge- 
borenen. 

Weiterhin wird auch Asopis als Mutter des Prometheus 
genannt. Die Einführung dieses Namens in den Mythus soll seine 
Trägerin als die Landes- und Volksmutter des Asoposlandes dar- 
stellen. Nun ist aber der Name «Asoposc weit verbreitet Er 
findet sich nicht nur in Sikyon, das früher »Asopis« oder »Asopiac 
hiefs und den Namen in seinen Landessagen zähe festhielt, sondern 
auch in Theben, in der Phthiotis Thessaliens sowie auf der 
Insel Paros und inLakonien und bezeichnet gewöhnlich den 
die Landschaft durchziehenden und durch seine schlammigen 
Ablagerungen fruchtbar machenden Flufs, welchem die Benennung 
»der Schlammgesichtige« recht wohl zukommt. Asopis ist also 
eine Flufs- oder Wassergöttin, zugleich aber auch die göttliche 
Ahne des Volkes. Für den vorgeschichtlichen Menschen war die 
Welt sehr eng begrenzt, und sein Gesichtskreis reichte über das 
eigene Land kaum hinaus. Mit den Grenzen desselben hörte 
seine Welt auf, begann die Aufsenwelt, die unheimliche Welt 
des Todes und der Lebensursprünge, die kein Lebendiger schauen 



— 127 — 

soll. Sich selbst und seinen eigenen Stamm setzte der vorge- 
schichtliche Mensch in die Mitte der ganzen Schöpfung; sein 
Stamm ist unmittelbar und als hochbevorzugtes Geschlecht aus 
der Hand des Schöpfers hervorgegangen; seine Vorfahren sind 
die ersten Menschen gewesen, die ihr Dasein göttlichen Eltern 
verdanken; um seinetwillen ist die Gottheit den Menschen sicht- 
bar geworden und hat ihren eigenen Sohn und damit einen Teil 
ihres eigenen Seins den Menschen zur Rettung und Erlösung vom 
Hungertode geopfert tmd dem Tode überliefert; ihn hat die Gott- 
heit unterwiesen, wie sie verehrt und angebetet zu werden wünscht. 
Fast jeder Stamm hält sich fUr »autochthon t , fUr aus dem 
Boden entsprossen, auf dem er wohnt, mit einer oft wunderbaren 
Gedächtnisschwäche oder mit absichtlicher Vergefslichkeit. Für 
einen Stamm, der als Auszug jungen Volkes von seinen Vätern 
ausgesandt worden ist, wird das Land der Väter sehr bald, bei 
Kindern und Kindeskindem, schon nach einem einzigen Menschen- 
alter, zu einem mythischen Lande, das man nicht mehr deut- 
lich als die eigene Urheimat, als das eigentliche, wirkliche Vater- 
land unterschied und daher mit dem allgemeinen Ursprungslande, 
den Orten des Ursprungs und des Endes, verwechselte und ver- 
schmolz. Dieser Vorgang erklärt eine grofse Zahl sonst unver- 
ständlicher Züge in den Mythen, erklärt jene Erscheinung, welche 
H. D. Müller als das »Gesetz der Rückwanderung« bezeichnet 
hat. Für die Bewohner von Asopia in Sikyon war das boiotische 
und thessalische Asoposland jedenfalls das wirkliche Vaterland, 
aber sehr bald wurde es ihnen zum mythischen Ursprungslande, 
wo »au fs erweltlich« ihre grauen Väter und Mütter , die i:i- 
ketot und Ttsieiat, die ypdioi und ypulat^ die »Gräkenc und 
»Pelasger« bei Kronos oder Demeter wohnten. Die Siedler 
des sikyonischen Asoposlandes betrachteten daher, sobald die 
Vermythung ihrer wirklichen Heimat eingetreten war, ihr eigenes 
Gebiet als die Menschenerde, die Personification desselben als 
die Erdmutter selber. Indem die Sage den Prometheus zum 
Enkel des Asopus und damit zum Urenkel des Poseidon macht, 
stellt sie eine Verbindung zwischen ihm und dem aufserweltlichen 
Wasserreich her, aus dem das Leben in die Welt gekommen ist. 



— 128 — 

Aber auch zu Zeus Kronion fuhrt eine Verbindung, indem 
Zeus die Asopostochter Aigina umarmt und mit ihr den 
Aiakos zeugt um sie dann dem Aktor zu überlassen. Let^erem 
gebiert sie den Vater des Patroklos, Menoitios, der durch 
seinen Namen an den Bruder des Prometheus erinnert. 
Durch die Namen Asopos und Asopis wird anf ein unendlich 
ausgebreitetes, aber schwer zu klärendes Gebiet von Namen und 
Beziehungen hingewiesen, dessen äufserste Säume nur in dem 
Vorstehenden gestreift worden sind. 

Schliefslich wird dem Prometheus auch die Asia zur Mutter 
gegeben, die aber wieder nach anderen Angaben (Her. IV, 45) 
sein Weib sein soll. Wenn ganz dieselben Namen Asia und 
Klymene auch für die Frau des Prometheus genannt werden, 
so erklärt sich dies hauptsächlich aus der oft beobachteten Er- 
scheinung, dafs, wie Vater und Sohn, so auch Mutter und Tochter 
die Rollen tauschen, dafs, wie der Sohn sein eigener Vater, der 
Vater sein eigener Sohn wenn auch meistens unter anderem 
Namen ist, die Tochter zur Mutter, die Mutter zur Tochter wird. 
Es konnte dies sehr leicht geschehen, da es sich ja immer um 
denselben Himmelsgott und dieselbe Erdgöttin handelte, da 
> Mutter t und » Tochter c ebenso wie » Vater t und »Sohn« nur 
Bezeichnungen für die verschiedenen Erscheinungsformen und 
Phasen der Gottheit im Jahreskreislauf sind, da im Winter die 
Jahreshalbgötter immer wieder im Jahresganzgott aufgehen und 
sich zusammenschliefsen. Aufserdem sind die Angaben, dafs 
Vater und Sohn, Mutter und Tochter ihre Rollen tauschen als 
Versuch zu betrachten, die Idee der Ewigkeit und Uranfänglich- 
keit der Gottheit in der Sprache des Mythus auszudrücken und 
dem menschlichen Verständnis näher zu bringen. Dem gegen 
die göttlichen Personen zu erhebenden Vorwurf der Blutschande 
begegnet der Mythus gewöhnlich durch ein schlaues Spiel mit 
Namen und Beinamen, wodurch er sich jeder Rechenschaft zu 
entziehen weifs. In der ältesten und kunstlos einfachen Form 
des Mythus mögen dieselben Namen für Vater und Sohn, Mutter 
und Tochter gebraucht worden sein, so dafs bei dem hohen Alter 
des Prometheusmythus es nicht aufl&llig sein kann wenn dieselben 



- 129 — 

Benennungen der Mutter und der Frau des Prometheus gegeben 
werden, wenn Klymene oder Asia zugleich seine Mutter und 
sein Weib bezeichnen. Asia ist ein Beiname der Athene, 
unter dem sie zu Las in einem »von den aus Kolchis zurück- 
kehrenden Dioskurenc erbauten Tempel verehrt wurde. Bei den 
Beziehungen von Altsikyon zu Altionien und dann weiter zu den 
peloponnesischen Achäem liegt es sehr nahe, die Mutter Asia für 
Athene selbst zu halten. Dafs Athene in den späteren Kulten 
und Mythen stets als Jungfrau bezeichnet wird, kann hier nicht 
in Betracht kommen, da, abgesehen von anderen Mythen, gerade 
dieHephaistossage, die vielfach in den Prometheusmythus 
eingreift, sie als Mutter, wenn auch scheinbar nur als Pflege- 
mutter, erscheinen läfst. Spielt doch Athene im Mythus von 
Prometheus eine sehr bedeutende Rolle, die sich nur auf diese 
Weise erklären läfst. Athene hilft dem Prometheus bei 
derMenschenschöpfung, was allein schon als verschleierter 
Ausdruck für eine Begattung gefafst werden darf, umsomehr, als 
Prometheus ausgesprochenermafsen nach dem Besitz Athenens 
strebt. »Auf Befehl des Zeust leistete Athene diese Hülfe 
und unterstützte auch den Prometheus weiter beim Feuerholen, 
durch welches jene Schöpfung der Menschen erst vollständig 
wurde. Ist nach A. Kuhn dieses Feuerholen wirklich als 
Bild einerZeugung aufzufassen, so würde Athene noch viel- 
mehr hierdurch dem Prometheus geschlechtlich beigesellt er- 
scheinen. Im Gegensatz zu dieser hülfreichen Freundschaft, 
dieser innigen Verbindung des Prometheus und der Athene, weifs 
wieder anderweitig der Mythus von bitterer Feindschaft zu be- 
richten, und weifs ein Bericht (Schol. Apollon. A. 2, 1249) davon 
zu erzählen, dafs er wegen seiner frevelhaften Liebe zu Athene 
am Kaukasos gestraft worden sei. Durch diese Liebe zu Athene 
und die angeblich darauf erfolgte Strafe, die in der ältesten Form 
des Mythus jedenfalls etwas ganz anderes bedeutet als die spätere 
Auffassung unterstellt, wird Prometheus jenen »Frevlernc gleich, 
welche im Streben nach der Umarmung einer Göttin ihr eigenes 
Verderben und furchtbare Strafgerichte über sich heraufbeschwö- 
ren, einem Eurymedon, Porphyrion, Ixion und andern. 

Berliner Studien. X. 2. 9 



— 130 — 

Diese versuchte Umarmung ist aber in Wirklichkeit immer eine 
Begattung, die nur euphemistisch verhüllt ist; eine ähnliche Ver- 
hüllung einer erfolgten Begattung ist auch das in den Mythen 
mehrfach vorkommende iNackendsehenc einer Göttin. Die 
auf diese Weise in Güte oder durch Gewalt sich hingebende 
Göttin wird dann oft die unversöhnliche Feindin ihres Liebhabers, 
dem sie grollt und zürnt und den sie mit allen Mitteln zu ver- 
nichten sucht. Im Jahreskreislauf findet dieser mythische Vor- 
gang in dem Gegensatz der Erscheinung der Erde während der 
feuchten, vegetativen und trockenen, abreifenden Zeit seinen 
Ausdruck. 

Es unterliegt daher keinem Bedenken die Asia der Athene 
gleichzustellen. Asia ist aber wahrscheinlich keine andere als die 
Asopis, und der Name soll Athene als diejenige bezeichnen, 
welche dem aus »Schlamm« die Menschen schaffenden Prome- 
theus auf Befehl des Zeus Hülfe leistet Sie ist die Tochter des 
•schlammäugigen« Flufsgottes, der zur Winter- und Frühlingszeit 
ungeheure Schlammmassen mit sich führt. Eine weitere Ver- 
stärkung erfährt diese Auffassung der Athene als Asia noch durch 
den von ihr geführten Beinamen »Telchinia«, welcher sie zu 
dem mit dem Prometheusopfer zusammenfallenden Telchinen- 
opfer von Sikyon in die engsten Beziehungen bringt. Will 
man Asia nicht in dieser Weise erklären, sondern den Namen 
(wie HerodotIV, 45) mit dem Erdteil Asien zusammenbringen, 
so bliebe immer die Erklärung, dafs auf diese Weise Asien als 
das allgemeine Ursprungsland der Menschheit be- 
zeichnet werden solle, als das Land, wo aus »Schlamm« die 
Menschen erstanden seien. Der Name Asia , der ursprünglich 
an den Gegenden des Hellespontos und der Propontis gehaftet 
zu haben und von dort nach Lydien sich verbreitet zu haben 
scheint, um schliefslich den ganzen Erdteil zu bezeichnen, wird 
bei Strabo (627) Maionien gleichgestellt und auf diese Weise 
geradezu als »Mutterland« bezeichnet. Mit Pallas Athene 
bringt übrigens auch ein Bericht bei Tzetzes (Lyk. 355) den 
Namen Asien zusammen. Ein weiser Künstler, Asios mit 
Namen, verfertigte den Segenshort des Palladiums und schenkte 



— 131 — 

es dem Könige Tros, welcher dem hochgelehrten Meister zu 
Ehren das von ihm beherrschte, bisher als ^H7:etpoQ bezeichnete 
Land >Asia« benannte. Diese Benennung zeigt deutlich, dafs 
Asia als t Ursprungsland c gelten soll, als das »Jenseitsland c der 
Aufsenwelt, von wo das Leben in die Menschenwelt gekommen 
ist. Der grofse Künstler Asios, den König Tros, der 
Eponym der »Troiac, d. h. des »Jenseitslandes c, so sehr ehren 
will, ist aber jedenfalls kein anderer als der aus »Schlamm« die 
Menschen schaffende Prometheus, der durch Verfertigung des 
Palladiums hier wieder in unmittelbare Beziehung zur Athene 
Asia und Pallas Athene tritt. Auch die Angabe Homers (IL 
XVI, 715 ff.), dafs Phoibos Apollon in des Asios Gestalt 
den Hektor zum Kampfe gegen Patroklos aufmuntert, wirft ein 
eigentümliches Licht auf den Namen Menoitios, den der Vater 
des Patroklos und der Bruder des Prometheus fuhren, 
und auf den Kult der Athene Asia im lakonischen Orte 
Las, wo die Namen Achilleus und Patroklos mit dem der Athene 
Asia zusammentreffen und wo auch ein Berg Ilion sich findet 
(Paus. III, 24, 5 u. 6). In wie weit der uralte Kult des Zeus 
Asios zu Asos auf Kreta hier einspielt, ob derselbe, als eine 
Übertragung des lakonischen Kults der Athene Asia nach Kreta 
anzusehen ist, läfst sich nicht genau feststellen. 

Aufser Klymene und Asia nennt der Mythus als Weib des 
Prometheus auch die Pandora, die freilich einige Berichte dem 
Epimetheus zuweisen. Letzteres scheint aber nur eine Erfin- 
dung nachdichtender Moralisten und Philosophen zu sein; sein 
Name und sein ganzes Auftreten soll einen Gegensatz zu seinem 
Bruder Prometheus bilden, dessen Namen man irrtümlich als 
»Vorbedacht! fafste und dem man den »Nachbedacht« als Bruder 
beigab. Um noch deutlicher die Paramythie oder das Mythoid 
zu kennzeichnen, stattete man diesen noch mit zwei Töchtern 
Prophasis und Metameleia aus. Pandora, die »Allgeberinc 
oder » Allbegabte < , an deren Schmückung wiederum Athene 
einen hervorragenden Anteil nimmt, ist die Erdgöttin, die im 
Schmucke der Erntereife dasteht und alle guten Gaben den 
Menschen bringt. Wenn in Pandoras Büchse — wahrschein- 

9* 



— 132 — 

lieh ein Symbol des Mutterschofses — schlimme Übel, böse 
Krankheiten und Tod verborgen sind, so ist dies eine Hindeu- 
tung auf die Doppelnatur der Erdgöttin; sie spendet nicht nur 
das Leben und alle lebenerhaltenden Dinge, sondern schickt den 
Menschen auch alle Leiden, Plagen und Todesursachen, die be- 
sonders zur Zeit des Hochsommers die Menschen befallen und 
hinraffen. Indem Athene die Pandora schmücken hilft, 
handelt sie ähnlich wie gegen Kallisto die Artemis, 
welche ihrer dienenden Freundin dasselbe Kleid wie sie zu tragen 
gestattet. Diese innige Beziehung Athenens zu Pandora, der sie 
als Weib des Prometheus wesensgleich ist, geht auch daraus her- 
vor, dafs die Geburt der Pandora auf dem Fufsgestell des 
Athenebildes im Parthenon zu Athen dargestellt war, dafs ein 
Pandoros als Sohn des Erechtheus und der Praxithea ge- 
nannt wird. 

Der letztere Name erinnert an A xi othea, welche gleichfalls als 
Weib des Prometheus bezeichnet wird und den Prometheus in Ver- 
bindung mit dem böotischen Kabeirendienst bringen zu sollen 
scheint. Werden die Kabeiren doch als Söhne des Hephaistos 
hingestellt, der mit Prometheus in engsten Beziehungen steht und 
in dem Namen Aitnaios insbesondere mit ihm und mit Zeus 
selbst sich zusammenfindet. Auch Pyrrha und Kelaino werden 
als Frauen des Titanen erwähnt. Letztere, noch dazu als Mutter 
des Lykos und des Chimaireus, durch den die bereits er- 
wähnte Beziehung des Prometheus (Asios) zu Troja noch fester 
geschlungen wird, kennzeichnet sich schon durch ihren Namen 
als die dunkle verhüllte Göttin des Winters und des Todes, die 
jedoch dem Prometheus erst nach seinem Verlassen der Menschen- 
welt, während seines Verweilens am Kaukasos oder in der Unter- 
welt, als passende Gattin beigegeben werden kann. Sie ist die 
aufser- oder unterweltliche Pandora, die aber gleichwohl immer 
noch, auch in dieser Phase, den Namen einer Allgeberin ver- 
dient. Bestätigt wird diese Auffassung noch dadurch, dafs die 
Orphiker mit dem Namen Pandora ohne weiteres eine unter- 
irdische Graungottheit, die in Hekates Gesellschaft und mit den 
Erinyen zusammen auftritt, bezeichnen konnten. Letzteres scheint 



- 133 - 

keine willkürliche Erfindung zu sein, denn im Dienst zu Titane 
werden ausdrücklich die Erinyen erwähnt. Schwieriger als 
Kelaino ist Pyrrha zu erklären, welche bald als Weib des Pro- 
metheus, bald als Frau seines Sohnes Deukalion, bald als die 
seines Enkels Hellen genannt wird. Ihr teilt der M)rthus eine 
ähnliche Rolle zu wie der Athene Asia, die dem Prometheus 
bei Erschaffung der Menschen hilft. Durch ihren Namen ebenso 
wie durch ihre Menschen erschaffende Thätigkeit pafst Pyrrha 
als Weib zu dem tPyrphoros« Prometheus. Nach der ge- 
gewöhnlichen Sage entkommen in einer >Lamax€, welche gleich- 
zeitig ein Sinnbild des Lebens und des Todes sein kann und den 
das Leben hervorbringenden und die Toten bergenden mütter- 
lichen Schofs der Erde bedeutet, als die einzigen lebenden Wesen, 
Deukalion und Pyrrha aus der grofsen Flut. Dieses ist 
nur ein anderes Bild für die ewigen Urwasser oder bedeutet auch 
die winterlichen Regengüsse, aus denen im Frühling die Natur 
wie neugeboren und jungfräulich hervorgeht. Sie landen am 
Strand der Menschenwelt, die nun erst Anfang und Dasein er- 
hält. Eine Taube fliegt ihnen voraus — die Ambrosia tra- 
gende Taube des dodonäischen Zeus, welche das Ende der win- 
terlichen Nässe und den Eintritt der trockenen Jahreszeit ankün- 
digt. Deukalion ist in dieser Eigenschaft der Lebensbringer der 
Natur und seinem Vater Prometheus gleich, weshalb auch beiden 
P)rrrha als Weib zugesellt werden kann. Deukalion ist eine 
Verjüngung des Prometheus und verhält sich zu diesem 
genau so wie der von Gaia gerettete Lykaonide Nyktimos zu 
Lykaon. Als Deukalion die Menschen ins Leben rief, war auch 
die Erde mit dem Schlamm der grofsen Flut bedeckt, 
so dafs seine Thätigkeit, als er mit seinem Weibe auf Befehl des 
Zeus »die Gebeine der grofsen Erzeugerin« hinter sich warf, ge- 
nau derjenigen seines Vaters entspricht, als derselbe aufOe- 
heifs des Zeus mit Athene die Menschen aus Schlamm 
erschuf. Es ist häufig genug in den Mythen nachzuweisen, 
dafs der geopferte Vegetationsgott des einen Jahres zu einem 
Jahreshalbgott des folgenden Jahres wird ; der Mythus führt seine 
Gebilde oft durch mehrere Jahre, gewöhnlich durch eine Trieteris 



— 134 — 

hindurch, indem er uns die Geschichte eines Königsgeschlechts 
zu erzählen vorgiebt. Zur Verwirrung der Namen mag aber auch, 
abgesehen von dem erwähnten Umstände und abgesehen von der 
Verderbnis und Verkümmerung, welcher die Mythen ihrer Natur 
nach im Laufe der Zeit notwendig verfallen mufsten, die Über- 
tragung des Mythus und Kults aus einer Landschaft in die an- 
dere viel beigetragen haben. Die Ursprünge des Prometheus- 
mythus lassen sich von Sikyon, wo derselbe am festesten 
Wurzel geschlagen zu haben scheint, über Boiotien nach Thes- 
salien und teilweise noch weiter nach Dodona zurückverfolgen, 
während der kretische Deukalion und mit ihm wohl auch Zeus 
Asios an den Küsten Lakoniens her nach dem sagenumwobenen 
Eilande gewandert zu sein scheint. 

Zu Brüdern giebt der Mythus dem Prometheus den Atlas 
und Menoitios; Epimetheus kommt aus den oben angeführ- 
ten Gründen nicht weiter in Betracht. Atlas ist der Herrscher 
der Urwasser, der Träger des Himmels und der Erde, dessen 
Töchter, die Hesperiden, die goldenen Äpfel des Lebens hüten. 
Menoitios wird im Titanenkampf von des Zeus Donnerkeilen ge- 
troffen und dann in den Tartaros eingekerkert. (ApoUod. I, 2, 3) 
Dieser Menoitios ist ohne Zweifel wesensgleich dem Rinder- 
hirten Menoitios, dem Sohn des Keuthonymos, den 
ApoUodor die Herden des Hades hüten und mit Herakles 
feindlich zusammentreffen läfst. Dieses »Hüten der Herdenc 
wird ofl einem Gotte als Strafe für irgend ein Vergehen aufer- 
legt, das er in Bezug auf seine Herrschaft in der Menschenwelt, 
zur Erlangung oder Behauptung derselben, begangen hat. Nun 
wird von Menoitios, dem Vater des Patroklos, erzählt, 
dafs er mit seinem Sohne nach Phthia floh, weil dieser beim 
kindlichen Spiele den Klysonymus, den Sohn des Amphi- 
damas, erschlagen hatte. Eine solche »Fluchte ist aber im 
Siime des Mythus immer ein Verlassen der Menschenwelt, ist 
der Tod. Noch ein anderer Mord aber wird dem Patroklos 
vorgeworfen: er erschlägt Las, den Heros der lakonischen Stadt 
Las, in deren Kult und Mythen in so eigentümlicher Weise die 
phthiotischen Mythen von Achilles, Pyrrhos und Patroklos ein- 



— 135 — 

spielen, dafs die Versuchung nahe liegt, die Ermordung des Las 
als peloponnesische Variante der phthiotischen Erzählung von der 
Erschlagung des Klysonymos zu fassen. Da aber das > Hüten 
der Herden« gewöhnlich als Strafe für einen Mord auferlegt wird, 
so ist die Vermutung begründet, dafs derHüter derHerden 
des Hades dieses Amt als Strafe zugewiesen erhalten hat für 
einen Mord, den er in der Menschenwelt begangen hat, und dafs 
zunächst der Hirt Menoitios dem phthiotischen Flüchtling 
Menoitios und dann weiter dem durch den Blitz des Zeus in 
den Tartaros geschleuderten Frevler Menoitios wesensgleich 
sei. Ihr Name kennzeichnet sie alle schon als aufser- oder unter- 
weltlich, als Herrscher jenes den Lebendigen entrückten Reiches 
der Feme oder der Tiefe, in welchem das »Geschick« der 
Menschen vor der Geburt und nach dem Tode »bleibt« oder 
»ruht«. Der »Sturz in den Tartaros«, den der lapetide erleidet, 
stellt ihn zu Uranos und Kronos, denen ein gleiches Schicksal 
bereitet worden ist. Das » Hüten der Herden « läfst sich aber 
auch als Besitz der Herden fassen. Hades ist selber Herr 
und Hüter der Herden, welche ein Bild für die unermefslichen 
Scharen der Toten und Ungeborenen sind. Menoitios, der 
Sohn des Keuthonymos — ein Name, der gleichfalls an das 
unterwelüiche Dunkel, den verhüllten und verhüllenden, »unsicht- 
baren« Gott der Aufsen- oder Unterwelt erinnert — ist noch 
auf Grund eines anderen Zuges dem Hades gleichzusetzen: beide 
werden von Herakles angegriffen und überwältigt. Um zu er- 
klären, warum der Keuthonymide der Herden hütet, d. h. 
über die Scharen der Ungeborenen und Toten herrscht, weshalb 
der lapetide durch den Blitz des Zeus in den Tartaros ge- 
schleudert, d. h. Herrscher der Tiefe wird, mufs der dritte 
Menoitios, der Aktoride, von der Untersuchung herange- 
zogen werden. Seine »Flucht«, d. h. sein Entweichen aus der 
Menschenwelt in die Aufsen weit, tritt infolge eines »Mordes« ein. 
Dieser »Mord« erklärt zunächst, warum der Keuthonymide Me- 
noitios die Herden des Hades hütet, und läfst, bei der Wesens- 
gleichheit dieses letzteren mit dem Japetiden Menoitios, auch für 
diesen eine Mordschuld als Grund seines Sturzes in die Tiefen 



— 136 — 

des Tartaxos voraussetzen. Ihn trifft der Blitz des Zeus wegen 
seiner Beteiligung am Titanenkampf, der aber im Grunde 
wohl nur jener »Frevel« ist, welchen die Titanen durch Opfe- 
rung des Zeuskindes Zagreus begingen. So erklärt sich 
am natürlichsten, weshalb der Japetide Menoitios durch den 
Wetterstrahl des Zeus in den Tartaros hinabgeschmettert wird; 
seine Schuld und sein Schicksal sind ähnlich der Schuld und 
dem Schicksal des Opferkönigs Lykaon, welcher das Zeuskind 
Arkas opferte imd zur Speise dahingab. Nun geschieht aber das 
von den Titanen vollzogene Opfer des Zeuskindes Zagreus, wie 
die weitere Untersuchung ergeben wird, auf Betreiben des 
Titanen Prometheus, der nach dem Opfer von Mekone 
mehreren Angaben zufolge durch den Blitz des Zeus in die Tiefe 
geschleudert wird. So ist also Menoitios seinem Bruder Pro- 
metheus in seinem Schicksal gleich, er ist deraufser- oder 
unterweltlich gedachte Prometheus. Auch pafst die 
ganze Auffassung des Prometheus, der im Besitz gewaltiger, die 
Herrschaft des Zeus betreffende Geheimnisse ist, zu dem Namen 
Menoitios; Prometheus, zum Menoitios geworden, hat das »Schick- 
sal« des Zeus gleichsam in seinen Händen und bewahrt es in 
verschwiegener Brust 

Nachdem auf diese Weise Menoitios als die aufser- oder 
unterweltliche Phase des Prometheus, als eine dem Lykaon Nyk- 
teus oder Nyktimos entsprechende Gestalt erkannt worden ist, 
ergiebt sich für die drei lapetiden eine genaue Übereinstimmung 
des Wesens mit den drei Kroniden. Atlas ist der Herrscher 
der ewigen, unermüdlich die Erde haltenden Wasser, so dafs er 
als Vertreter Poseidons gelten kann. Auf dem Wege zu 
Atlas begegnet daher auch Herakles, der die goldenen Äpfel 
der Hesperiden, d. h. die Erntereife und damit erst das Leben 
in die Menschenwelt bringen soll, den gewaltigen Poseidonssöhnen 
Antaios und Busiris, die er erst niederkämpfen mufs; auf 
derselben Fahrt trifft er auch Nereus, der hier dieselbe Rolle 
wie Proteus in Aigypten spielt und der eine Erscheinungsform, 
eine Wesensseite Poseidons selber ist und ihn als den Hüter der 
Urstoflfe aller Wesen kennzeichnen soll. Wenn nun Atlas gleich 



— 137 — 

Poseidon ist, so mufs Prometheus selbst dem Zeus Kro- 
nion (= Kronos) gleichgestellt werden. Wie Kronos ist 
Prometheus listig und gewandt; gleich ihm ist er ein Wohlthäter 
der Menschen, denen er alle guten Gaben bringt, die durch ihn 
erst das Leben empfangen. Aber wie Kronos wird auch Pro- 
metheus infolge eines angeblichen Frevels in die Unterwelt 
gestürzt oder, was ein anderes Bild für dieselbe Sache ist, in die 
Aufsenwelt getrieben und hier an den Kaukasos geschmiedet. 
In dieser Phase wird Prometheus zum Menoitios, dem 
Herrscher der Unter- oder Aufsenwelt, dem Hirten und Führer 
(= Aktor, Vater des Menoitios) der unterweltlichen oder aufser- 
irdischen Scharen der Toten und Ungeborenen Diese Zusammen- 
stellung der drei Kroniden mit den drei lapetiden und der Schlufs 
auf ihre völlige Wesengleichheit wird noch durch die Angabe 
gestützt, dafs die drei Kroniden nach dem Titanenkampf 
erst sich in die Schöpfung teilen, dafs also nach dem Titanen- 
kampf Hades erst zum Herrscher der Unterwelt geworden ist. 
Durch den Titanenkampf entsteht überhaupt erst die Unterwelt 
als Reich des Hades und wird als Kerker für Frevler eingerichtet. 
Diese Verteüung der drei Reiche ist aber nur das Erzeugnis einer 
späteren Ordner band, da die Kroniden nicht räumlich neben- 
einander, sondern zeitlich nacheinander auftreten. 

Prometheus als Erscheinungsform des Zeus Kronion ist als 
Vertreter der sommerlichen, abreifenden Jahreszeit aufzufassen. Er 
bringt Licht und Wärme und mit ihnen das Leben, das zwar 
aus dem Wasser ersteht, aber nur in Licht und Wärme gedeihen 
kann. Indem erdieNarthexstaude — nach A. Kuhn das BUd 
des Phallos — am Sonnenrade — dem Symbol des Mutter- 
schofses — mit Hülfe Athenens entzündet, erzeugt er das Leben 
aus dem Schlamm der Flut und schafft er die Menschen. Er 
wird der Wohlthäter derselben, unterrichtet sie in allen Künsten, 
lehrt sie insbesondere den Gebrauch der Haustiere und die Be- 
arbeitung des Erzes. In allen diesen Dingen ist Athene, die ja 
auch das Rofs bändigt und zäumt und dadurch zum 
Haustier macht, die als Ergane nicht nur Weben und Spinnen, 
sondern auch die Kunst des Zimmermanns, des Goldarbeiters, 



— 138 — 

des Waffenschmieds, versteht und lehrt, dem Prometheus gleich, 
wie sie ja auch seine Mitarbeiterin bei Erschaffung der Menschen, 
d. h. sein wirkliches Weib ist. Ferner ordnet Prometheus, wie 
alle Vertreter der sommerlichen Jahreszeit, das Verhältnis der 
Menschen zur Gottheit, er lehrt sie opfern, lehrt sie, wie sie 
die Gottheit verehren sollen. Er wird der Mittler zwischen seinen 
Erschaffenen und den göttlichen Mächten, indem er selbst das 
erste Opfer, das ein Vorbild für alle folgenden von den 
Menschen zu bringenden Opfer werden soll, zu Mekone dar- 
bringt. An dieses Opfer, nicht an den Feuerraub, knüpft 
sich, wie fiir Lykaon an das Lykäische Opfer, für Prometheus 
sein Sturz und sein Verderben. 

Prometheus, so erzählt H es iod in der Theogonie, stritt 
mit Zeus, wer an Klugheit der Überlegenere sei, und suchte 
Zeus zu betrügen. Zu Mekone teilte er arglistig den mächtigen 
Stier in Stücke, legte das Fleisch geordnet auf den einen Haufen 
und auf den anderen die Knochen und Eingeweide des Tieres, 
die er mit der Haut und glänzendem Fette verhüllte, und for- 
derte nun Zeus auf zwischen beiden Haufen zu wählen. Zeus 
aber, der die List merkte, wählte, um Grund zur Bestrafung des 
Frevlers zu haben, den Knochenhaufen. 

»Seither sieht man den Göttern die Stämme der Menschen auf Erden 
Immer die weifslichen Knochen verbrennen auf duft'gen Altären«. 

Hesiod läfst darauf den Zeus zur Strafe den Menschen das 
Feuer entziehen, das jedoch Prometheus in einem hohlen Rohre 
wieder stiehlt. Nun erfolgt die Fesselung des Prometheus und 
die Titanomachie , welche im grofsen und ganzen ein Bild der 
Herbstgewitter darstellt. Hesiods Schilderung des Vorganges ist 
vielfach dunkel, durcheinander gewirrt, oft z 6. bei Bestrafung 
des Menoitios ungenügend oder gar nicht begründet. Der Groll 
des Zeus ist nicht auf den Feuerraub, der sogar mit Genehmi- 
gung des Zeus und mit Beihülfe der Athene geschieht, sondern 
aufdasOpfervonMekone ausschliefslich zurückzuführen. Um 
den Zorn des Zeus durch den Feuerraub zu begründen, mufste 
man sogar eine Wiederholung der Feuerentwendung erfinden, so 



— 139 — 

dafs dieselbe einmal mit, das andere Mal gegen den Willen des 
Zeus, der es den Menschen zur Strafe entzogen hatte, stattge- 
funden hätte. Nach Analogie der Lykaonsage ist anzunehmen, 
dafs die Strafe nur wegen des Opfers und nach dem Opfer 
erfolgt. Wie in der Lykaonsage Zeus das Opfer selber ver- 
dammt, die Nachahmung desselben aber merkwürdigerweise billigt, 
so wird auch bei dem Opfer von Mekone dessen erster Dar- 
bringer und Priester auf das härteste bestraft, das Opfer selbst 
aber für alle Folgezeit als ein der Gottheit wohlgefälliges hinge- 
nommen, da ja »immer seitdem die Menschen die weifslichen 
Knochen verbrennen auf duftigen Altären i. Es mufs also das 
Opfer in beiden Fällen, auf dem Lykaion wie zu Mekone, nur 
scheinbar der Gottheit mifsfallen haben, und die Menschen 
müssen dies gewufst haben, sonst hätten sie nicht ein Opfer 
wiederholt, dessen erste Darbringung die Gottheit als eine Ver- 
höhnung ihrer Allwissenheit (derselbe Grund wird ja auch 
beim Opfer Lykaons geltend gemacht) gekennzeichnet, und das 
ein so furchtbares Strafgericht über den Opferpriester und seinen 
Anhang gebracht hatte. Wenn die Gottheit wirklich, wie der 
Unverstand späterer Mythenordner und Mythologen erzählt, dieses 
erste Opfer als Verhöhnung aufgefafst hätte, so müfsten aUe 
späteren Opfer, die ein Abbild dieses ersten Opfers sind, zur 
Verhöhnung, nicht zur Verehrung der Gottheit dienen. Es ist 
aber die Gottheit selber, die das Opfer so geordnet 
hat, die als ihr eigener Priester den Menschen zum 
Vorbilde sich selbst das erste Opfer darbringt. Wie 
im Lykaioskult Lykaon und Zeus Lykaios, im Athamasmythus 
Athamas und Zeus Laphystios, so sind hier Prometheus und 
Zeus Kronion ein und dieselbe Person. Dies erklärt denn auch 
wie der Dienst von Thurii von einem »Zeuse Promantheus 
sprechen konnte. Gleich Lykaon ist Prometheus vor dem Opfer 
ein Freund der Götter und Wohlthäter der Menschen ; nach dem 
Opfer erfolgt die Feindschaft, die Strafe. Letztere stellt die 
spätere Form des Mythus als entsetzlich und furchtbar dar. Ent- 
weder wird Prometheus durch den Blitz des Zeus in die Unterwelt 
geschleudert^ oder Zeus läfst ihn durch Hephaistos an den 



--- 140 — 

Kaukasos schmieden, oder er selbst fesselt ihn an eine Säule 
und sendet einen Adler, der ihm bei Tage die nachts wieder 
wachsende Leber zerfleischte. Diese Peinigungen und Leiden des 
Prometheus sind jedoch sämtlich ein Erzeugnis der Phantasie 
späterer Zeit, die den ursprünglichen Mythus nicht mehr ver- 
stand. Ebensowenig wie Kronos in der Unterwelt gepeinigt wurde, 
geschah dies auch mit seinem Abbilde Prometheus. Sowie Kro- 
nos aufserweltlich bei den Hyperboräem, in Elysium oder auf 
den Inseln der Seligen über die Ungeborenen und Toten herrschte, 
ebensowenig ist auch des Prometheus Aufenthalt am Kaukasos 
mit Peinigungen und Qualen verbunden gewesen. Diese Vor- 
stellung konnte erst entstehen, als man an die Stelle der Aufsen- 
welt und ihrer ewigen Wasser die Unterwelt mit ihren finstem 
Schrecken setzte. Die Erzählung von der Leber, die am Tage 
vom Adler zerfleischt wird, während sie bei Nacht immer wieder 
wächst, hat ohne Zweifel zum Naturkem, dafs die Vegetation 
alljährlich verzehrt wird und alljährlich immer wieder wächst und 
sich erneuert. Welche Bedeutung die Angabe hat, dafs Prome- 
theus von dem an unheilbarer Wunde krankenden Kentauren 
Cheiron in seinem Leiden abgelöst wird, ist schwer zu sagen. 
Wenn nicht etwa eine Vermengung zweier Mythen vorliegt, was 
am wahrscheinlichsten ist, so bedeutet es doch nichts anderes, 
als dafs die aufserweltliche Phase des Prometheus nicht immer 
dauern kann, dafs er dereinst, wenn der Jahreskreislauf dies be- 
dingt, wieder zur Macht gelangen mufs. Wenn er nach der am 
weitesten verbreiteten Angabe von demnachdenÄpfelnder 
Hesperiden ziehenden Herakles befreit wird, so heifst 
auch dieses nur, dafs Prometheus seine Freiheit wieder erlangt 
zur Zeit der Sommerreife, da Herakles, der Bringer des goldenen 
Sommers*), ihn, den Gott der sommerlichen Jahreshälfte, befreit. 
Prometheus selbst weifs ganz bestimmt, dafs für ihn eine Zeit 



1) »Goldener Sommere bezeichnet hier wie an fast allen übrigen 
Stellen nicht lediglich die geheimnisvollen Sendungen, welche die Hyper- 
boräer über Dodona nach Hellas gelangen liefsen, sondern ist im allge- 
meinen Sinne als Ernte zu fassen. 



— 141 ~ 

der Erlösung kommen mufs; er ist als aufserweltlicher Gott, als 
Menoitios, Herr über der Dinge geheimstes Werden und 
Wachsen, Gebieter des keimenden und geendeten Lebens, Wisser 
vieler Geheimnisse, die Zeus selber verschlossen sind, obschon 
sie dessen Herrschaft und ihre Dauer betreffen. Die Sagen von 
den Qualen des Prometheus sind also entweder eine Zudichtung 
späterer Zeit oder aber durch Vermengung mit den Leiden und 
unendlichen Qualen des von ihm dargebrachten Opfers entstanden. 

Welcher Art ist nun dieses Opfer? Hesiod erzählt von einem 
mächtigen Stier, der zu Mekone zerstückelt und als Opfer 
dargebracht worden sei. Es ist von vornherein anzunehmen, dafs 
dieser Stier, ebenso wie der Widder des Phrixos, kein gewöhn- 
liches Herdentier gewesen ist. Er war ein Erstlingsopfer, 
das erste Herdentier, dafs die Menschen überhaupt 
geopfert haben. Prometheus lehrte die Menschen die Be- 
nutzung der Haustiere, also auch von ihrem Fleische efsen um 
ihren Hunger zu stillen. Auch von Arkas, dem geopferten Ly- 
kaoniden, wird gerühmt, dafs er die Arkader die Herdenzucht 
und die Wollbereitung gelehrt habe. Ehe aber dieses Essen vom 
Fleisch der Herdentiere geschah, und ehe man von der reifen 
Halmfrucht kostete, wurde ein Sühnopfer dargebracht in Erinne- 
rung daran, dafs der Gottessohn selbst in der Halmfrucht und 
den Herdentieren den »wölfischen« Menschen zur Speise hinge- 
geben worden sei. Wo findet sich aber in der Proraetheussage 
dieser geopferte Gottessohn? 

Das Prometheusopfer geschah zu Mekone, welches nachher 
Aigialeia und dann erst Sikyon hiefs. Hier safs anfangs eine 
ionische und dann eine von der südlichen Peloponnes her ein- 
gewanderte achäische Bevölkerung, die stark mit dorischen 
Bestandteilen untermischt wurde. Im Gebiete von Sikyon lag 
der Ort Titane, der, wie aus der Zahl der daselbst oder doch 
in nächster Nähe desselben belegenen Heiligtümer hervorgeht, 
ein hochheiliges Ansehn genossen haben mufs. Nicht nur lag 
einAsklepiostempel dort, bei welchem Leidende von weither 
Hülfe suchten und in welchem heilige Schlangen gehegt und ge- 
füttert wurden, sondern auch ein Tempel der Athene, in welchem 



— 142 — 

der Koronis ein Stier, ein Lamm und ein Schwein und zwar 
ganz und vollständig zu bestimmten Zeiten als Opfer verbrannt 
wurden. Es befand sich am Fufse der Berghöhe, auf welcher 
der Tempel lag, ein Altar der Winde, auf dem der Priester 
alljährlich in einer bestimmten Nacht denWinden opferte; »er 
begeht auch insgeheim noch andere heilige Handlungen in vier 
Gräben, um das Ungestüm der Winde zu sänftigen und singt 
dazu, wie sie sagen, die Zauberformeln der Medeiac. 
Diese am Altar der Winde am Fufse des Athenetempels ge- 
sungenen Zauberformeln der Medeia werfen ein eigentümliches 
Licht auf die Angabe, dafs, als Prometheus und Athene auf Ge- 
heifs des Zeus die Menschen aus Schlamm gebildet hatten, die 
Winde ihnen den Atem einhauchten. Eigentümlich ist vor 
allem das Aufbreten der Kolcherin Medeia in diesem Kult. 
Athene hat allerdings als »Asia« in ihrem Dienst zu Las in La- 
konien Beziehungen zu Kolchis, indem die aus »Kolchis« zurück- 
kehrenden Dioskuren ihr dort einen Tempel bauten. Aber 
auch in der Argonautensage tritt Athene auf. Sie leistet Beihülfe 
beim Bau der Argo und fUgt sogar ein Stück der dodonäischen 
Eiche in das Schiff ein. Besonders innig aber berührt sich Athene 
in dieser Sage mit Korinth. Das Gregenbild der Medeia, die 
Glauke, erinnert durch ihren Namen an die Glaukopis-Athene. 
In Korinth haben zuerst Aiet es und Kirke gewohnt, nachdem 
Helios ihnen, seinen Kindern, das Land zu eigen gegeben hatte« 
Wenn Aietes später nach Kolchis auswandert, so ist dies eine 
Flucht, eine Verbannung aus der Menschenwelt in die Aufsen- 
welt, wo er nun »hartgesinnt« wird, Kenner guten und schlim- 
men Zaubers, Hüter drachenbeschützter tmendlicher Schätze, ins- 
besondere aber der Lebenskräfte und der Lebensspeise. Sein 
Bruder, d. h. eine andere Erscheinungsform von ihm, vielleicht 
blofs diejenige eines unerbittlichen Zerstörers des Lebens, Perses, 
wohnt auf Taurike; des Aietes Weib ist Hekate, (oder Idya), 
welche »fernet von der Menschenwelt in den Reichen des wer- 
denden und geendeten Lebens als allwissende Herrscherin waltet 
Ihre Tochter ist Medeia, die böse Zauberin. 

Von Medeia wird erzählt, dafs sie, um die verfolgenden 



— 143 — 

Kolcher aufzuhalten, ihren Bruder Absyrtos zerstückelte 
und seine Glieder verstreute.^ Der ursprüngliche Name 
des Absyrtos ist aber Aigialeus, der durch diese Benennung 
klar als Heros der Aigialeier, d. h. der Altsikyonier, hinge- 
stellt wird. Es ist zunächst also die Thatsache festzulegen, dafs 
der Eponym des Landes und der Stadt »zerstückelt« wird, 
um »dieKolcherc abzuhalten. Diese Kolcher sind die aufser- 
weltlichen Mächte, welche das Eindringen in ihr Land und ebenso 
das Entweichen aus demselben bestrafen wollen, die das goldene 
Vliefs, das Sinnbild des goldenen Sommers und der Erntereife, 
zurückgewinnen wollen, nachdem man es ihnen, den berufenen 
Hütern desselben, mit List entführt hat um es in die Menschen- 
welt zu bringen. Durch List bringen Medeia und lason diesen 
kostbaren Schatz in ihre Gewalt, um ihn den Menschen auszu- 
liefern. Listig sind ja alle Sommergötter wie Kronos, Odysseus, 
Sisyphus, Prometheus u. a. und schrecken, um ihre Zwecke zu 
erreichen, auch vor dem Morde des Nächstverwandten und Besten 
nicht zurück. Nach der bestbeglaubigten Nachricht wurde Ab- 
syrtos als kleines Kind aus Kolchis mitgenommen, und zwar 
nicht etwa von Medeia aus schwesterlicher Liebe, sondern in 
Voraussicht dessen, was da kommen würde. Zum Tode voraus- 
bestimmt, wird er zerstückelt, um die Kolcher aufzuhalten Diese 
»Zerstücklung« hat nun wirklich den Erfolg die Kolcher aufzu- 
halten und die kostbare Beute den Menschen zu bringen und zu 
sichern. Dieses »Aufhalten« der Kolcher ist gleichbedeutend mit 
einer dauernden Abwehr, einer Versöhnung der Aufserirdischen, 
die nunmehr das reiche Gut der goldenen Ernte den Menschen 
gewähren. Zur Versöhnung des Aufserirdischen wird 
Aigialeus, der Heros des sikyonischen Landes, der 
Aigialeia, zerstückelt und als Opfer dargebracht. Dals 
diese Opferung des Absyrtos-Aigialeus mit dem von Prometheus 
dargebrachten »ersten« Opfer ein und dasselbe sein mufs, läfst 
sich auch ohne die weiteren Gründe, die klar für die Einheit 
beider Vorgänge sprechen, blofs auf Grund des Gesagten schon 
annehmen. Das Opfer von Mekone war zwar ein Stieropfer, aber 
der Stier ist, wie so oft, gleich andern Herdentieren das Sinnbid 



— 144 — 

des Vegetations- und Stammesgottes. Gleich Absyrtos-Aigialeus 
wird auch der Stier von Mekone zerstückelt und geopfert. 

Nunmehr wird auch klar, weshalb derKaukasos zum Schau- 
platz der Leiden des Prometheus gewählt worden ist. Das ge- 
schichtliche Kolchis lag zwar am Kaukasos, aber Kolchis wie 
der Kaukasos, dessen Name eine Beziehung zu >Asios« und 
»Asiat zu haben scheint, sind mythische Örtlichkeiten, die hier 
eine ähnliche Rolle spielen wie in anderen Mythen Aigypten, 
Aithiopien, Libyen, Phoinike, Syria, das Arimer- oder Hyperbo- 
räerland u. a. Sie gelten nur als aufserweltliche Örtlichkeiten, 
wo der Anfang und das Ende des Lebens ist. Eine unbestimmte 
Kunde von Kolchis und vom Kaukasos mufs, ebenso wie von 
Aigypten und Aithiopien, in vorgeschichtlicher Zeit nach Griechen- 
land gedrungen sein, wenn nicht etwa anzunehmen ist, dafs die 
Hellenen von ihren früheren Wanderungen her noch die Namen 
dieser Örtlichkeiten in nebelhafter Erinnerung gehalten haben. 
Die mythischen Orte des Lebens und des Todes hat man aber 
ursprünglich nicht in so weiter Feme gedacht, und für Sikyon 
waren wohl ursprünglich Korinth und seine Berghöhen der das 
Ende der Welt vorstellende Kaukasos und das Land Kolchis, 
wo ja auch Helios, der doch am Aufgange und Niedergange 
allein Rast halten darf, seinen Sitz hatte, wo Aietes, Kirke, Me- 
deia und lason wohnten. Die thessalische Sage und der mit ihr 
zusammenhängende Kult ist also nach dem Isthmos übertragen 
worden, und zwar, wie es scheint, nicht unmittelbar von Thes- 
salien her sondern von den südpeloponnesischen Achäern aus 
Lakonien. Der alte Name von Korinth, Ephyra, weist gleich- 
falls auf Thessalien und weiter auf. Epirus zurück, und alle Ört- 
lichkeiten dieses Namens gelten als Heimat guter und böser 
Zauber, als Sudstätte schlimmer Gifte und Aufenthalt arger Ty- 
rannen. Auch der Name Titane und die sämtlichen in Titane 
bestehenden Kulte weisen auf Thessalien zurück, auf die dortige 
Stadt Titanus und den Flufs Titaresius. In Korinth gab.es 
noch in sehr später Zeit unweit der Altäre des Helios ein Hei- 
ligtum der Ananke und Bia, in welches der Eintritt nicht ge- 
stattet war (Paus. II, 4, 7). Ananke und Bia mit ihrem zweifellos 



— 145 — 

den Eingang in die Unterwelt darstellenden Heiligtum erinnern an 
die bei dem Strafgericht des Prometheus thätigen Schergen Kra- 
tos undBia, so dafs hierdurch Kor int h als das ursprüng- 
liche Kolchis und Akrokorinth als Kaukasos klargelegt 
sind. Absyrtos, der als Sohn des korinthischen Helios- 
sohnes Aietes und der kaukasischen Nymphe Aste- 
rodeia, der Tochter des Okeanos und der Tethys, be- 
zeichnet wird, brauchte also nicht erst aus weiter 
Ferne zu kommen, die nach Kolchis und Aigypten 
verirrte lo hatte diese Länder in nächster Nähe, 
und auch das goldene Vliefs wird demgemäfs in 
einem heiligen, unnahbaren Haine bei Korinth oder 
Sikyon, in dessen Nähe uralter Aresdienst nachzu- 
weisen ist, in der Hut eines Drachen d. h. über einer 
Quelle an der Eiche des Zeus als Hort und Unter- 
pfand allen Segens und göttlicher Gnade aufgehängt 
gewesen sein. Die thessalische Sage hatte natürlich ihr 
Kolchis und ihren Kaukasos an jetzt verschollenen Stätten in 
Thessalien oder in Epirus selber. 

Durch seine Abstammung von Asterodeia, die durch ihre 
Herkunft sich der Hera gleichstellt, oder von Hekate, welches 
die ferne, aufserweltliche Erdgöttin ist, oder von Hypsea, der 
Bergmutter, kennzeichnet sich Absyrtos -Aigialeus, dem wegen 
seiner herrlichen Erscheinung inmitten des jungen Frühlingslichtes 
oder des Glanzes der Sommersonne auch der Beiname iPaethonc 
mit Recht zukommt, als Sohn der Erdgöttin und zwar der 
aufserweltlichen Herrscherin der Feuchte, die daher auch von 
einigen Berichten als »Nereide« bezeichnet wird. Dieser Sohn 
der Erdgöttin der feuchten, vegetativen Jahreszeit, der wegen 
seines Ursprungs »jenseits des Meeres« auch »Metapontios« 
genannt werden kann, wird nun von lason und Medeia der Hut 
der Mutter entfuhrt, und zwar wie aus dem ganzen Zusammen- 
hange zu schliefsen ist, mit der Absicht ihn zu töten und zu zer- 
stückeln, sobald die Notwendigkeit sich ergiebt. Es eignet sich 
Medeia den Absyrtos in ähnlicher Weise an, wie Hera den Ar- 

kas, Ino den Phrixos; sie ist als seine Pflegemutter zu be- 
Berliner Studien. X. 2. IQ 



— 146 — 

trachten, die ihn mit sich fUhrt und ihn erzieht, bis die Not- 
wendigkeit der Opferung eintritt. Wie diese Opferung und Zer- 
stücklung zu denken ist, geht aus anderen Zerstücklungen heiv 
vor, die Medeia vornimmt. Sie verjüngt den Aison, lasons 
Vater, indem sie seine Glieder in einem Kessel mit 
Zauberkräutern kocht. Dasselbe veranlafst sie auch die 
Töchter des Pelias mit ihrem Vater zu thun, der dann freilich 
von der tückischen Kolcherin nicht wieder ins Leben zurückge- 
rufen wird; ja an ihrem eigenen Gatten nimmt sie dies Ver- 
fahren vor. Diese Zerstücklung und Wiederverjüngung, die ja 
auch die Lykaonsage und der Athamasmythus kennen, welche 
die Untersuchung in den Sagen von Pelops und von den Atri- 
den und in vielen anderen antreffen wird, ist eine Opferung und 
Verklärung des in dem Wachstum der Bodenfnicht und des 
tierischen Lebens verkörperten Gottessohnes. Die Wiederver- 
jüngung der alt gewordenen Götter des Jahreskreislaufes mufs 
erfolgen, indem sie sich selbst vernichten um durch den Tod, 
der nur ein Weilen im Reiche der aufserweltlichen Urwasser ist, 
im nächsten Jahre in vollster Kraft und Jugendschöne wieder 
aufzuerstehen. So sucht der alte Aison selbst den Tod, in der 
Hof&ung wieder jung zu werden. Nach anderen Angaben wollte 
ihn Pelias unmittelbar vor Ankunft der Argonauten aus dem 
Wege räumen, aber Aison bat um die Erlaubnis sich selbst töten 
zu dürfen und trank das Blut eines Opferstiers. Das »Stier- 
bluttrinkenc bezeichnet also den freiwilligen, unter feierlichen 
Opfern erfolgenden Tod. Das Stieropfer von Mekone und der 
Stierblut trinkende Aison stehen jedenfalls in einem engen 
Zusammenhang, der beweist, wie der Gottessohn unter der Ge- 
stalt eines Tieres dargestellt und geopfert wurde. Auch für Pe- 
lias selbst ist eine solche Opferung in Gestalt eines Tieres nach- 
zuweisen. Um die Töchter des Pelias zu veranlassen ihren Vater 
zu töten und zu kochen, zeigt ihnen dies Medeia vorbildhch an 
einem Widder, der zerstückelt und gekocht wird, um dann zum 
Lamm verjüngt aus dem Zauberkessel hervorzugehen. Unter dem 
Bilde eines Stieres oder Widders, eines Ziegenbocks, eines Ebers 
oder eines Hirsches opferte man später bei dem Gedenkopfer 



— 147 — 

des Emteweihfestes den Vegetationsgott und afs von seinem 
Fleische. Daher ist auch der Annahme, dafs beim Lykaoniden- 
opfer später immer noch ein Knabe geopfert und verzehrt worden 
sei, entschieden zu widersprechen. Fürdenbeim ersten, vor- 
bildlichen Opfer geschlachteten Gottessohn, den der 
eigene Vater geopfert hatte, trat später stellvertretend 
ein Tier oder ein Gebäck in Tierform ein, das aber 
die Opferteilnehmer im Sinne des von der Gottheit 
selbst dargebrachten ersten Opfers hartnäckig immer 
noch als »Menschenkind« bezeichneten, so dafs die 
ungeheuerliche Vermutung bei den Nichteingeweihten 
entstehen konnte, dafs »immer noch bei dem Lykäen- 
fest ein Knabe geopfert und verzehrt würde«. 

Neben Aigialeus, der als Vertreter der Aigialeia für sein 
Volk geopfert wurde, um demselben das goldene Vliefs, d. h. 
eine gute Ernte, zu sichern, wird weiter als Opfer Apis genannt. 
Apis ist der Vertreter der Apia, der Peloponnes. Von diesem 
Apis wird berichtet, dafs er ein Sohn des Phoroneus und der 
Telodike oder Laodike gewesen sei, dafs er von seinem 
Vater die Herrschaft über die ganze Halbinsel ererbt, aber so 
gewaltthätig geherrscht habe, dafs er von Thelxion und Tei- 
chin ermordet wurde. Nach seinem kinderlosen Tode 
wurde er für einen Gott gehalten und als Serapis 
verehrt. Später rächte Argos Panoptes seinen Tod. Der 
Vater des Apis, Phoroneus, der auch als Vater des Aigialeus 
(und der Apia) bezeichnet wird, ist aber ein argivischer Dop- 
pelgänger des Prometheus. Nach Pausanias (II, 19, 5) be- 
haupteten die Argiver sehr entschieden, dafs nicht Prometheus 
das Feuer den Menschen gebracht habe, sondern Phoroneus, 
der Gründer der Asty Phoronikon. Das »Städtegrün- 
den« ist ein besonderes Kennzeichen der Götter der sommer- 
lichen Jahreszeit, denen deshalb auch häufig Themis oder The- 
mist o beigegeben wird. Phoroneus wird aber auch als Vater 
des Aigialeus neben seinem Bruder, dem argivischen Flufs- 
gotte Inachos, genannt. Dies gestattet den Schlufs, dafs Aigia- 
leus- Absyrtos mit Apis ein und dasselbe Wesen sei. An zwei 

10* 



- 148 — 

Väter und zwei Mütter des Landesheros und Vegetations- 
gottes hat die bisherige Untersuchung uns schon gewöhnt, und 
ein Fortfallen dieses Zuges wäre sogar auffallend und bedürfte 
der Erklärung. Demnach sind die eigentlichen Eltern des sikyo- 
nisch-korinthisch-argivischen Heros, der als Apis die ganze Pelo- 
ponnes vertritt, Inachos und die Baummutter Melia als 
Vertreter der vegetativen Feuchte, während der t feuerbringende 
Phoroneusc und Peitho, in der eine Artemis-Peitho zu 
erkennen ist, als Vertreter der abreifenden trockenen Jahreszeit, 
sein zweites Eltempaar, das ihn bis zu seiner völligen Reife pflegt, 
darstellen. Wenn nun Phoroneus dem Prometheus für wesens- 
gleich zu halten ist, so ist der geopferte Apis, der ja dem geop- 
ferten Absyrtos-Aigialeus durch die eine Angabe gleichgestellt wird, 
als Sohn des Prometheus anzusehen, und das Opfer von Mekone 
dem Apisopfer und der Opfenmg des Aigialeus-Absyrtos gleich- 
zusetzen. 

Sikyon hiefs aber auch Teich in ia, seine Einwohner sind 
also die Teich inen. Es tötet aber Teichin mit Thelxion 
den eigenen Sohn, der zu gewaltthätig herrschte Dieses »ge- 
waltthätige Herschen« ist aber nur ein Ausdruck für die 
Üppigkeit, das geile Wachstum der Vegetation, die ins Unend- 
liche bis zu des Himmels Höhen und Zeus selber bedrohend 
fortwachsen würde, wenn nicht diesem gewaltigen Wachstum ein 
Ziel gesetzt würde. Mit Sicherheit kann geschlossen werden, 
dafs hier ein ähnlicher Vorgang wie in der Lykaonsage und im 
Athamasmythus vorliegt: die Opferung des Sohnes durch 
den eigenen Vater. Teichin, als Obmann und Priester 
der Teichinen, bringt in Verbindung mit Thelxion 
seinen eigenen Sohn Apis, den Vegetationsgott, als 
Opfer dar. In welcher Beziehung die Hera Telchinis und 
die Athene Telchinia zu diesem Opfer stehen, ist unschwer 
zu vermuten, da sowohl Hera als Athene in einer gewissen Phase 
Gottheiten der sommerlichen Jahreszeit sind und als solche bei 
Verfolgung und Opferung des Vegetationsgottes vorzugsweise sich 
beteiligen. 

Gleich den Lykaoniden werden auch die Teichinen als 



— 149 — 

ein Frevlergeschlecht hingestellt, das entweder in den 
Fluten untergeht — auch die Lykaonsage weist auf die 
Deukalionische Flut hin — oder durch die Pfeile Apollons 
umkommt. Nach einer anderen Sage tötet Apollon, in 
einen Wolf verwandelt, die Teichinen. So kommt also 
auch hier wieder, wenn auch in sehr abgeschwächter Bedeutung, 
das Wolfs Symbol zur Geltung, und zwar nicht nur durch die 
Verwandlung Apollons in einen Wolf, sondern auch dadurch, 
dafs einer der Teichinen den Namen Lykos führt und wahr- 
scheinlich den Vater des Apis selber nach Opferung seines Sohnes 
bezeichnen soll. Lykos ist aber auch ein Sohn des Pro- 
metheus von der Kelaino, und gleichfalls heifst so auch ein 
Sohn Poseidons von der Kelaino, den sein Vater auf 
die Insel der Seligen versetzt. Es ist dies ein weiterer 
Beweis dafür, dafs in Atlas, dem Bruder des Prometheus, der 
Gott der Feuchte, Poseidon, zu erkennen sei. Sowie Ino dem 
Zeus (Athamas) und dem Poseidon verbunden erscheint, so auch 
hier die Pleiade Kelaino dem Poseidon als Vertreter der Feuchte, 
und dem Prometheus als Vertreter der sommerlichen Jahreszeit; 
jedoch letzterem kann die » dunkle « Göttin erst vereint gedacht 
werden, wenn er selbst aus der Menschenwelt in das aufser- 
irdische Dunkel entflohen, wenn er aus der Menschenwelt wegen 
seines »Frevels« entrückt ist. 

Sowie die Lykaoniden eine kalendarische Bedeutung hatten, 
so wird auch von den Teichinen berichtet, dafs sie aus den 
fünfzig Hunden des Aktaion Menschen geworden 
seien. Die fünfzig Hundstage, welche die ganze Vegetation ver- 
nichten zu wollen scheinen, sind passende Begleiter des Gottes 
der sommerlichen Jahreshälfte, der nach Opferung seines Sohnes 
in sinnloser Wut gegen alles Leben zu wüten scheint. So wie 
die Lykaoniden sind auch die Teichinen Städtegründer. Da 
Teichin und Prometheus als wesensgleich zu betrachten sind, so 
mufsten die Teichinen, in Nachahmung ihres Herrn und Meisters, 
des grofsen Menschenbildners, auch als geschickte Künstler, be- 
sonders als Erzarbeiter, gelten; daneben sind sie Hüter verbor- 
gener Schätze, tückische, zauberkundige Dämonen und Wetter- 



— 150 — 

macher; auch als Beschützer des keimenden Lebens werden sie 
betrachtet, in welcher Eigenschaft sie, ähnlich den ihnen gleich- 
artigen Kureten, die Rhea zum Schutze des Zeuskindes nach 
Kreta begleiten. Das Apisopfer, das Teichin und Telxion 
darbringen, und das in späterer Zeit immer wieder dargebracht 
wurde, ist das Opfer des Gottessohnes, der von seinem eigenen 
Vater für die Menschen in den Tod gegeben wird, damit sie 
durch Verzehren seines leiblichen, irdischen Teils vom Hunger- 
tode gerettet und erlöst würden, der dann, nach seinem Tode 
verklärt und göttlich verehrt, als Herrscher der Aufsenwelt mit 
seinem Vater wieder vereinigt wird und in seines Vaters Wesen 
wieder aufgeht. Da einer der Teichinen »Lykost genannt wird 
und in die Fremde entflieht, so ist vielleicht beim Tel- 
chinenopfer ein ähnlicher Brauch wie beim Lykaonidenopfer üb- 
lich gewesen: einer der Opferteilnehmer wurde Stihnträger der 
ganzen Festgemeinde, indem er als >Wolf< in die Fremde ging. 
Der Name »Serapi sc oder »Sarapis«, welcher im Kult dem 
verklärten Apis beigelegt wird, scheint den »toten Apis« zu 
bezeichnen. 

Ähnlich dem Opfer des Absyrtos-Aigialeus-Apis und wohl ein 
in verwandten ethnischen Boden gepflanzter Senker dieses Dienstes 
ist der anAiakos anknüpfende Kult auf Aigina. Durch 
Aigina, die Geliebte des Zeus, werden Beziehungen zu Aso- 
pos und Aigialeia und des weiteren zu Prometheus herge- 
stellt, während anderseits wieder durch Menoitios, den Halb- 
bruder des Aiakos und Vater des Patroklos, an Me- 
noitios, den Bruder des Prometheus, erinnert wird. Die 
gesamte Aiakossage und der mit ihr zusammenhängende Dienst 
des Zeus Panhellenios auf Aigina ergiebt sich als eine auf- 
fällige Variante des Prometheusmythus und der altsikyonischen 
Opferdienste, beweist aber gleichzeitig wiederum, dafs der Ur- 
sprung des ganzen Dienstes in Thessalien und des weiteren in 
Epirus zu suchen ist. 

Herodot (in. 28) stellt den Apis der Aigypter dem 
Epaphos der Griechen gleich. »Dieser Apis, der Epaphos 
(der Hellenen), kommt als ein Kalb auf die Welt von einer 



— 151 — 

Kuh, welche nicht mehr in Stande ist, irgend eine andere Frucht 
in ihren Leib aufzunehmen«. Der Vater der Geschichte bringt 
nach Sitte seiner Zeit, welche die verschiedenen Kulte zu ver- 
mengen suchte, hier den reingriechischen Dienst des Epaphos 
mit einem ihm sehr ähnlichen aigyptischen Kult zusammen. Dafs 
man aber Apis, den Heros der Apia, später als völlig 
gleich mit dem aigyptischen Apisstier sich dachte, 
ist ein weiterer Beweis für die Annahme, dafs der Stier von 
Mekone, den Prometheus opferte, der Vertreter des Landes, 
der Gottessohn selber war. Die Gleichstellung des Apis mit 
Epaphos besagt dasselbe und spricht es ausdrücklich aus, dafs 
das Opfer ein Gotteskind, ein Sohn des Zeus war. >Io<i 
erzählt Apollodor. »war eine Prie Sterin der Hera und wurde 
von Zeus geschwächt«. Dafs hinter der Maske des »ersten 
Pries tertums« immer die Gottheit selbst sich verbirgt, haben 
bereits mehrere Beispiele gezeigt, und es ist kein Zweifel, dafs 
lo eine Erscheinungsform der Erdgöttin selber ist, dafs sie für 
die argivische Landessage das ist, was Kallisto für die arkadische. 
»Von Hera ertappt, verwandelte Zeus das Mädchen in eine 
weifse Kuh und leugnete mit einem Schwur ihr beigewohnt 
zu haben«. Der Vorgang ist genau derselbe wie in der Lykaon- 
sage, wenn Zeus die Kallisto durch Verwandlung in eine Bärin 
der Verfolgung der Hera entzieht. Es ist aber, wie für die 
Bärin Elallisto, so auch für die Weifskuh lo anzunehmen, dafs 
sie diese ihre Gestalt von Anfang an gehabt haben mufs und 
unter derselben von den Bewohnern des argivischen Landes stets 
verehrt worden sein wird. » Hera erbat sich aber « , so erzählt 
die »Bibliothek« weiter, »von Zeus die Kuh und stellte als Wäch- 
ter bei ihr den Argos Panoptes auf. Dieser band sie an den 
Ölbaum, der in dem Haine von Mykene stand. Von Zeus 
beauftragt, suchte Hermes die Kuh wegzustehlen, wurde aber 
von Hierax verraten, und da er es nicht insgeheim thuen 
konnte, so tötete er den Argos durch einen Steinwurf, worauf 
er den Beinamen Argeiphontes erhielt. Hera schickte aber 
der Kuh eine Bremse zu und machte sie rasend«. Nach 
vielen Irrfahrten, auf denen sie auch mit Prometheus zusammen- 



— 152 — 

triflft, »kam sie zuletzt nach Aigypten, wo sie ihre frühere Ge- 
stalt wieder bekam und den Knaben Epaphos gebar. Diesen 
verbargen die Kureten auf Bitten der Hera. Allein 
Zeus merkte es und brachte die Kureten umc 

Epaphos, der Sohn der kuhgestaltigen lo, mufs 
also selber ein Stier sein, unter welcher Gestalt Vater Zeus und 
Poseidon bei ihren Zeugungsakten oft auftreten. Diese Stierge- 
stalt des Apis-Epaphos ist ein weiterer Beweis für die Annahme, 
dafs der von Prometheus geopferte Stier von Mekone der stier- 
gestaltige Gottessohn selber war. lo und ihre Gegnerin Hera 
bezeichnen beide die Erdgöttin, wenn auch in verschiedenen 
Phasen. Hera selbst ist einmal Kuh gewesen; ihr »Farren- 
augec ist als einziger Rest ihrer ehemaligen Gestalt geblieben, 
lo ist die jungfräuliche Erde, welche von Zeus empfängt und 
einen Sohn gebiert. Dieser Sohn wird ihr durch Hera geraubt, 
welche die Kureten veranlafst den Knaben Epaphos zu ver- 
bergen. Da aber Hera dem Sohn ihrer Nebenbuhlerin feindlich 
gesinnt sein mufs, so ist dies Verbergen kein rettendes, sondern 
ein verderbendes, ein Bergen in aufserweltlichen Gegen- 
den, welches gleichbedeutend mit dem Tode, der Opferung 
ist, die von den Kureten als Opferpriestem oder Opfergemeinde 
vollzogen wird. Aber auch die Teichinen werden, wie die 
Kureten, in die Umgebung der Rhea und des jungen Zeus 
auf Kreta gebracht, den sie zwar auferziehen, aber nur um ihn 
dem Opfertode zu überliefern. Die losage ergiebt also dieselben 
Grundbestandteile, wie sie die Untersuchung für den Lykaon- 
und Athamasmythus ergeben hat: lo wird, ehe sie noch ihren 
Sohn geboren hat, von ihrer Gegnerin Hera, der Göttin dtr 
sommerlichen Jahreszeit, verdrängt, zur Flucht in die Aufsenwelt 
gezwungen; in dem aufserweltlichen Lande Aigypten, das nicht 
als das geschichtliche Nilland sondern als eine in nächster 
Nähe von Argos belegene Gegend anzusehen ist, wird ihr 
Sohn geboren, der nun in die Pflege ihrer Nebenbuhlerin über- 
geht und von ihr den Kureten oder Teichinen zur Erziehung 
und dann zur Opferung übergeben wird. Er ist der t Fern- 
geborene«, Telegonus, der nach seiner Opferung ebenfalls 



— 153 — 

aufserweltlich wird und nun mit seiner göttlich gewordenen Mutter 
sich vereint oder vermählt. Wenn Hera in dieser Weise feind- 
lich gegen den Sohn ihrer Gegnerin auftritt, wenn sie ihn der 
Erziehung und dann der Opferung der Kureten oder Teichinen 
überliefert und so sich ohne Zweifel den Beinamen Telchinia 
erwirbt, kann sie von dem Gotte der sommerlichen Jahreszeit, 
von Zeus Kronion, der in dem jungen von den Teichinen 
oder Kureten nach Kreta geborgenen Zeus sich selbst sich selber 
opfert, nicht getrennt handelnd gedacht werden. Zeus Kronion 
ist eben der erste Teichin, der Opferpriester selber, 
der seinen eigenen Sohn Apis, den Heros der Apia, 
in den Tod giebt, indem er ihn den Teichinen, d. h. 
den Bewohnern des sikyonischen Landes, zum Opfer- 
mahl überläfst. Teichin ist dieselbe Gestalt wie Prometheus 
und Phoroneus, ist Kronos selbst, der den Menschen die goldene 
Zeit der Ernte bringt, indem er seinen eigenen Sohn, die Boden- 
frucht , in den Tod giebt und » verschlingt c , um ihnen so ein 
Vorbild zu werden. 

Es kann bei der unheilbaren Verwirrung, in welcher die 
Mythen der nordöstlichen Peloponnes überliefert sind, bei der 
Verschlingung und Verknotung, welche dieselben schon in sehr 
früher, vorgeschichtlicher Zeit erfahren haben müssen, nicht auf- 
fallig sein, dafs neben Inachos als Vater der lo auch andere 
Namen, lasos, Argos, Peiren, Arestor und Prometheus 
genannt werden. Teils sind diese Namen Bezeichnungen für die 
sommerlichen Jahreshalbgötter im Gegensatz zu Inachos, dem 
Vertreter der feuchten vegetativen Zeit, teils Benennungen der 
aufserweltlichen Phase der Jahreshalbgötter, teils auch Verhül- 
lungen des geopferten und durch seine Opferung dem eigenen 
Vater nach dessen Flucht aus der Menschenwelt wesensgleich ge- 
wordenen Gottessohnes und Landesheros. Vielfach stellen sie 
auch eine Mischung sikyonischer , korinthischer und argivischer 
Mythen und Kulte dar. Durch die Einführung des Prometheus 
als eines Vaters der lo knüpft die altsikyonische Landessage an 
die argolische an, die allerdings schon in Phoroneus sich einen 
besonderen iFeuerbringer« geschaffen hatte. Diese Anknüpfung 



— 154 — 



wird noch weiter geschlungen, indem der Mythus die lo nach 
dem Kaukasos zu dem »gefesselten« Prometheus führen läfst. 
Dafs diese »Fesselung« nur das notwendige Verweilen in der 
Aufsenwelt bedeutet, dafs alle Unter- oder Aufsenweltsgötter »ge- 
fesselt« oder mit irgend einer »Strafe belegt« dargestellt- werden, 
ist eine bekannte Erscheinung, welche von der Vorstellung her- 
vorgerufen wurde, dafs die »Toten« nicht wiederkehren, mithin 
»gefesselt« in der Unter- oder Aufsenwelt zurückgehalten werden. 
Prometheus ist femer im Besitz eines äufserst wichtigen Geheim- 
nisses, das auf einen Nachkömmling der lo Bezug hat und diesem 
die Weltherrschaft statt des Zeus in Aussicht stellt. Dieser um 
seine Weltherschaft besorgte Zeus ist aber nicht der Jahresallgott 
Zeus, sondern Zeus Kronion, der Gott der sommerlichen Jahres- 
hälfte, ist Kronos selber, der ja aus gleicher Besorgnis vor seinen 
Kindern die eigenen Sprossen verschlingt. Der Sohn der lo 
ist aber der Sohn des Zeus selbst, der Gott des fol- 
genden neuen Jahres, dem der Halbgott des alten Jahres 
weichen mufs. Auf Kreta, das ursprünglich nicht das Eiland 
des Minos bezeichnet hat, sondern nur die Todesstätte, das 
»Grab« des aufserweltlichen geopferten Gottessohnes, der hier 
nach seiner Opferung weilt und heranwächst, um im folgenden 
Jahre die Herrschaft anzutreten, auf Kreta, das die Arkader in 
ihrem eigenen Lande durch Kretea oder den Berg Kresion 
darstellten, weilt der bereits geopferte, der Erziehung und dem 
Schutze der Teichinen, Kureten, Korybanten u. s. w. anvertraute 
»junge« Zeus, der, weil er aufserweltlich ist, auch als »tot« be- 
zeichnet werden kann, um die Herrschaft der Menschenwelt im 
neuen Jahre als Verjüngung des alten Jahresgottes oder Jahres- 
halbgottes anzutreten. Jedes Jahr also wird Zeus Kronion 
aufserweltlich und verjüngt sich in dem von ihm ge- 
opferten Sohne, welcher der Herrscher des neuen 
Jahres wird. Diese ewige Selbstvernichtung und 
ewige Selbsterneuerung der Gottheit in der unend- 
lichen Flucht der Jahre ist der Grundgedanke der 
griechischen Naturreligion, das Grundthema aller 
ihrer Mythen. 



— 155 — 

Wenn auch durch das Vorgehende die Bedeutung des lo- 
mythus im allgemeinen klargestellt worden ist, so mufs doch 
über die Person und die mythische Aufgabe des angeblichen 
Hüters der lo, des Argos Panoptes, noch Aufschlufs gesucht 
werden. Von Argos Panoptes wird erzählt, dafs er sich um sein 
Land wohlverdient gemacht habe. Er ist von gewaltigem 
Körperbau und befreit Arkadien von einem Stier, mit dessen 
Fell er sich bekleidet. Wie die mit dem Gorgofell bekleidete 
Athene dadurch selbst Gorgo wird, wenigstens sich an ihre Stelle 
setzt, ßo wird auch Argos durch das Anlegen des Stierfelles selbst 
zum Stier, als welcher er auch zur Bewachung der Weifskuh lo 
sich am besten eignet. Es ist anzunehmen, dafs er der »weifsenc 
lokuh in seiner Erscheinung entsprochen haben wird und dafs 
er von seinem glänzenden, weifsschimmernden Fell 
seinen Namen »Argos c führt. Nach Pherekydes hatte 
er ein Auge auf dem Kopfe, eine Darstellung, welche nur auf 
den Himmelsgott gedeutet werden kann, der ebenfalls als ein die 
Sonne zwischen den Hörnern tragender Stier gebildet wurde. 
Wird von hundert und mehr Augen gesprochen, so ist dies eine 
Hindeutung auf den Himmel im Stemengewand, den die Angabe, 
dafs die Augen über den ganzen Körper verbreitet gewesen seien, 
deutlich kennzeichnet. In dieser Verbindung erlangen auch die 
Hörn er des Stieres Zweck und Bedeutung: sie bezeichnen den 
gehörnten Mond, so dafs also Argos Panoptes deutlich den 
mit Sonne, Mond und Sternen geschmückten Himmelsgott dar- 
stellt. Auch hier zeigt sich, wie bei Besprechung der Lykaon- 
sage, in unzweifelhafter Weise, dafs Sonne, Mond und Sterne 
ursprünglich durchaus nicht als selbständige Gott- 
heiten, sondern nur als Schmuckzeichen der Gottheit, 
als dingartige Teile ihres Wesens aufgefafst worden 
sind. 

Dieser stierförmige Himmelsgott stellte sich einem Satyr 
entgegen, welcher den Arkadem Beleidigungen zufügte und ihre 
Herden wegtrieb. Dies erinnert an Poseidons Kampf mit 
einem Satyr, der die Amymone beim Lernaquell über- 
fallen hatte, und läfst uns in Ar^os einen Vertreter Poseidon^ 



— 156 — 

und den Gott der feuchten zeugenden Jahreszeit vermuten. Diese 
Vermutung wird zur Gewifsheit, wenn die Sage in Betracht ge- 
zogen wird, dafs Hera und Poseidon um den Besitz von Ar- 
golis sich gestritten haben und dafs das Land der Hera zuge- 
sprochen worden sei. £s ist dieser Streit zwischen Poseidon und 
Hera um Argolis ein genaues Gegenstück zu dem Hader Posei- 
dons mit Athene um Athen oder Troizene-Althepia. Die Gott- 
heit der Feuchte streitet mit der Gottheit der Wärme und des 
Lichtes über die Vaterschaft des Landesheros und über den Be- 
sitz des Landes selber, ein Streit, bei welchem, wenn nicht etwa 
ein gemeinsamer oder teilweiser Besitz des Landes und des Lan- 
desheros festgesetzt wird, gewöhnlich die Gottheit der sommer- 
lichen Jahreszeit bevorzugt wird. 

Es kann auffallen, dafs der Mythus den Argos-Panoptes, 
welcher doch als Vertreter der feuchten, zeugenden Jahreszeit und 
als eine Erscheinungsform Poseidons äelber erkannt worden ist, 
als Wächter der lo von Hera bestellt werden läfst. 
Das »Wächteramt« ist aber blofs eine Verhüllung des wirklichen 
Verhältnisses, in welchem Argos Panoptes zu lo steht ; er ist ihr 
» Wächter t in seiner Eigenschaft als Buhle oder Gatte der 
lo. Hera als Vertreterin der sommerlichen Jahreshälfte ist nur 
eine Erscheinungsform der Erdgöttin, deren andere Wesensseite 
als gebärende Mutter der Feuchte durch lo dargestellt wird. 
Beider Gatte ist der Himmelsgott in seinen verschiedenen Er- 
scheinungsformen, die gewöhnlich auch durch verschiedene Namen 
gekennzeichnet werden. Hera erhebt den Anspruch die einzig 
rechtmäfsige Gemahlin des Zeus zu sein und ist es ja auch, wenn 
mit diesem ihren Namen ihre sämtlichen Erscheinungsformen 
als Erdgöttin bezeichnet werden. Sobald aber diese Erscheinungs- 
formen sich zu besonderen Personen herausbildeten und be- 
sondere Namen erhielten, sobald als die Beinamen, welche 
ihre verschiedenen Phasen im Jahreskreislauf unterschieden, zu 
Eigennamen geworden waren, da galt Hera ausschliefslich als 
Göttin der sommerlichen Jahreshälfte, behielt aber ihre Stellung 
als einzig rechtmäfsiger Gemahl des Zeus bei, wodurch natürlich 
die persönlich gedachte Erscheinungsform der empfangenden, 



— 157 — 

feuchten Erde zur Stellung einer Buhle oder Kebsin des 
Himmelsgottes herabgedrückt werden mufste. Diese Wesensent- 
wertung teilte natürlich der männliche Vertreter der feuchten, zeu- 
genden Jahreshälfte, der vor dem Gotte der sommerlichen^ rei- 
fenden, lichten Zeit, seinem Bruder »Zeus« Kronion, zurücktreten 
und in ein untergeordnetes Verhältnis zu ihm geraten mufste. 
Obwohl der Gott der Feuchte der rechte und erste Gatte der 
kuhgestaltigen Erdgöttin lo ist, wird er doch nur als ihr »Wäch- 
terc bezeichnet. Bedeutsam für die Stellung des Argos Panoptes 
als Gatte der lo ist »der Ölbaum«, an welchen lo »ange- 
bunden« ist. Dieser Ölbaum erinnert an andere heilige Bäume, 
unter denen Götter sich begatten oder geboren werden, und ist 
ein Überrest aus den Zeiten des Baumkults, der die Gottheit in 
und an Bäumen und durch Bäume mit den Menschen in Ver- 
kehr treten liefs und unter dem Bilde eines Baumes die Gottheit 
verehrte. Für die Bedeutung des Ölbaumes ergiebt sich ein 
wichtiger Schlufs aus Homer, der einen Ölbaum über des 
Odysseus und der Penelope Ehebett sich breiten läfst. 
Der Wächter Argos in der Stierhaut und die an den Ölbaum 
»angebundene«, d. h. ihm »einverleibte« lokuh bedeuten 
den Himmelsgott und die sich ihm gattende jungfräuliche Erd- 
göttin, welche an den Grenzen der Welt und an den Gestaden 
des Okeanos, amKaukasos (wo bei Prometheus die Okeaninen 
erscheinen) oder im Aigyptenlande die »heilige Hochzeit« 
halten. Aus ihrer Vereinigung entsteht der Gottessohn Epaphos 
(oderTelegonus), den die Nachbarkulte oder früheren Dienste 
desselben Landes als Aigialeus, Absyrtos, Apis, Argos, 
Zagreu s oder als das »Kind Zeus« schlechthin bezeichnen. 
Wenn Epaphos als »Aigypter« bezeichnet wird, so ist dies 
wieder ein deutlicher Hinweis auf Poseidon, den die Besprechung 
der Dana'idensage als dem Vater Aigyptos wesensgleich 
kennzeichnen wird. Auch wird von einem Argos berichtet, der, 
aus Libyen kommend, den Getreidebau eingeführt habe, 
ein deutlicher Hinweis auf die argrarische Bedeutung des ganzen 
Dienstes. 

Noch bleibt der Beiname des Argos »Panoptes« zu er- 



- 158 - 

klären übrig. Nachdem derselbe als Vertreter der zeugenden 
Feuchte 1 als eine Verhüllung Poseidons, erkannt worden ist, ergiebt 
sich die Bedeutung dieses Namens von selbst. Die Gottheit des 
aufserweltlichen Reiches der ewigen Wasser; in denen Anfang und 
Ende sich zusammenziehen und alle Lebenskeime geborgen sind, 
wird als viel- oder allwissend, als viel- oder all sehend dargestellt. 
Daher ist auch Atlas, diese Erscheinungsform des Poseidon, 
»kluggesinnt € und vielerfahren; er ist ein > Wächter t gleich Ar- 
gos Panoptes, weil er die Zugänge zum Garten der Hesperiden 
und damit zu den Ursprüngen des Lebens hütet; ein ähnlicher 
Träger des Himmels wie Argos, der ja auch an seinem Leibe 
Sonne, Mond und Sterne trägt. Wenn Atlas die Säulen, welche 
Himmel und Erde tragen, »halte oder besitzt, so hält und 
hütet auch Argos eine solche Säule und solchen Himmelsträger, 
den gewaltigen Ölbaum, an welchen die Erdgöttin 
lo angebunden oder in dem sie verkörpert ist, den 
Weltenbaum, der das All trägt. Die eigentümliche Ver- 
mischung von Baumkult und Tierkult, welche die Lykaonsage 
aufwies, zeigt sich auch in dem lomythus. Diesen »Weltenbaumc 
als » Wetterbaum c zu fassen ist nur bedingt angängig; und es 
konnte eine solche Annahme nur durch Deutung der Angabe ent- 
stehen, dafs der Vater Himmel und die Mutter Er de 
ihre Beilager unter dem Weltenbaum in Nebel, Dunst- 
hüllen und Wetterwolken verborgen feiern. 

Bald nachdem dasselbe vor sich gegangen ist, oft noch vor 
Geburt des Kindes, das dieser Vereinigung sein Dasein verdankt, 
erAlUt sich das Schicksal der beiden Gottheiten der feuchten, zeu- 
genden Jahreszeit, die ihren Platz in der Menschenwelt den Ver- 
tretern der lichten, warmen Jahreszeit abtreten und auch ihr Kind 
denselben zur Pflege und späteren Opferung überlassen müssen. 
Sie werden beide aufserweltlich: lo entflieht in die Aufsenwelt, 
zum Kaukasos, nach Aigypten oder Libyen, und es begleitet sie 
ihr Wächter und Gatte als >ei3a}Xo}f€ auf ihren Irrfahrten in das 
Reich der Aufsenwelt. Zeus Kronion, der Vertreter der trocke- 
nen sommerlichen Jahreszeit, vernichtet seinen Gegner und Neben- 
buhler, indem er zu dessen Ermordung eine seiner Erscheinungs- 



— 159 — 

formen, den Hermes Argeiphontes, entsendet. Hermes, 
der kein » Windgott c und kein > Regengott a, sondern der Bote 
des Zeus Kronion, der Verrichter seiner Thaten in der Men- 
schenwelt ist, der durch seine Schlauheit und Arglist sich als 
einen würdigen Vertreter des arglistigen Kronos (= Zeus Kronion) 
erweist, erscheint mit der Sichel, dem Sinnbild der Erntereife, 
das aber auch das Werkzeug des »Schnitters Tod«, des Her- 
mes Psychopompos ist, und gräbt dem Argos die Augen aus; 
er verübt also eine ähnliche That wie der schlaue 
Odysseus, wenn er dem Poseidonssohne Polyphe- 
mos das Auge mit dem feuergehärteten Pfahl aus- 
bohrt. Dieses Ausgraben oder Ausbohren des Auges bezeichnet 
die »Tötung« des Jahreshalbgottes; durch Verlust des Augen- 
lichts ist er dem Dunkel der Aufsen- oder Unterwelt verfallen, 
für deren Herrscher er fortan gilt; er gebietet dann den Toten, 
deren Auge ja erloschen ist, die nicht mehr sehen und nicht 
mehr gesehen werden. ^) Wenn berichtet wird, dafs Hermes den 



1) Durch den Verlust des körperlichen Augenlichtes wird aber 
gewöhnlich das geistige erschlossen, so dafs viele »Seher« geradezu 
»blind« sein müssen um ihrer Aufgabe genügen zu können. Diese 
»Blendung« ist jedoch gleich der Entrückung in die dunkle Aufsen weit, 
gleich einer »Tötung«. Erst die Auf serirdischen sind allsehend und 
vielwissend, weil sie als Schicksalsmächte über das Leben der Irdi- 
schen zu entscheiden haben. Auch Helios, der alles sieht, ist erst 
als allsehend und yielwissend zu fassen, nachdem er aufserweltlich ge- 
worden ist; nur als Herrscher der Aufsenwelt oder Unterwelt besitzt er 
gleich Hades die grofsen Herden, durch deren Verletzung die Gefährten 
des Odysseus dem Untergang verfallen, weil es eben Herden des Todes- 
gottes sind. Helios als Lenker des Sonnenwagens ist ein Erzeugnis 
der späterem mythensichtenden, d. h. mythenverwirrenden Zeit. Statt 
des Wagens, der übrigens ja auch ein Bild des Mutterschofses 
ist (vergl. Aphrodite Harma), gaben die älteren Heliosmythen dem 
Gotte einen Kahn oder einen Becher, in welchem derselbe der Dar- 
steUung des Palaimon auf dem Delphin entspricht. Auch der 
Sturz Phaethons entspricht durchaus den bisherigen Untersuchungen: 
der vom Vater geopferte Gottessohn versinkt in den Fluten, um Herr- 
scher des auferweltlichen Wasserreichs und damit Herr und Richter 
der Lebendigen und Toten zu werden. Der verklärte geopfert« 



— 160 - 

Argos durch einen »Steinwurf« tötet, so stellt sich dies zu den 
Erzählungen, dafs Zeus die Giganten mit Bergen und Felsen 
überdeckt und so sie aufser- oder unterirdisch macht. Wenn 
er die Syrinx bläst um den Argos einzuschläfern, so weist dies 
auf den Beginn der trockenen sommerlichen Jahreszeit hin, wo 
auf den von Herden wiederbelebten Triften die Sjrrinx oder 
Hirtenflöte erschallt, oder auch auf den Tod des Gottes der 
Vegetation, bei dessen Opferfeier die Flötenmusik ihre schwer- 
mütigen Weisen ertönen liefs. 

Der Name »Argeiphontest bezeichnet den Hermes als 
»Töter des Argos« (oder Arges) und kennzeichnet ihn als Gott 
der sommerlichen Jahreszeit ebenso wie andere Götter als Ver- 
treter der trockenen abreifenden Zeit durch die Beinamen Tau- 
robolos, Buphonos oder Buplex, Elaphebolos, Sauroktonos, Ai- 
gophagos, Gorgophone, Kynophontis u. s. w. gekennzeichnet wer- 
den. Als Gott der sommerlichen Jahreszeit führt er auch die 
Sichel, das Symbol der Ernte, ist er schlau und verschlagen, 
gilt er als Erfinder vieler das Leben verschönernden Dinge, bringt 
er goldenen Gewinn Aber schliefslich teilt auch Hermes das 
Schicksal aller Sommergötter. Er wird aufserweltlich, weilt auf 
dem Kyllene, flieht nach Aigypten, mufs Herden hüten, wird 
Seelenführer, seine Sichel wird zur Todeshippe, u. dergl. Um 
diese Flucht des Sommergottes in die Aufsenwelt zu bezeichnen, 
besitzt die Mythensprache eine Menge von Ausdrücken und Bil- 
dern, die, wie phantastisch und verschiedenartig sie auch er- 
scheinen mögen, doch immer denselben mythischen Vorgang 



Gottessohn, der durch seinen Tod mit seinem Vater sich vereint hat und 
in des Vaters Wesen aufgegangen ist, wird Richter aller Wesen am 
jüngsten Tage. Helios ist also ebensogut eine Erscheinungsform des 
Allgottes Zeus im Jahreskreislauf wie die anderen bisher besprochenen 
Götter. Der Doppelsinn des Wortes Helios oder dorisch Halios war 
wie der Doppelsinn des Wortes Lykaios, des Namens Laphystios u. a. 
dem Mythus höchst willkommen und muls von demselben geradezu 
gesucht worden sein; »Haliosc kann sich ebensowohl auf die »Salz- 
flutc als auch auf den »Sonnenglanzc und die »Ernte« be* 
ziehen. 



— 161 — 

bezeichnen. Als Unterweltsgott ist er klug und weissagerisch, 
ein Gott der Diebe in Anspielung auf die räuberische Natur der 
unterweltlichen Mächte, die alles dahinraffen, ein Späher der 
Nacht, der die Menschen unversehens beschleicht. Deshalb ist 
er auch im Gigantenkampf mit dem unsichtbar machenden Helm 
des Ais bekleidet, der Führer der Träume und Spender des 
Schlafes. Seine Beziehung zum Kabeirendienst teilt er mit 
Prometheus. Wenn die von H. D. Mtlller gegebene Namens- 
deutung Epaphos = Betrüger, Täuscher, richtig ist, so würde da- 
durch die Wesensgleichheit des sommerlichen Jahreshalbgottes 
mit seinem aufserweltlichen Sohne, die während der toten Winters- 
zeit sich zu einem Wesen wieder zusammenschliefsen, sich klar 
ergeben. 

An dieser Stelle den verschiedenen Ausgestaltungen des Gott- 
wesens des Hermes, seinen sämtlichen Mythen und Kulten nach- 
zugehen, liegt aufserhalb des Bereichs der gegenwärtigen Unter- 
suchung; für letztere genügte zunächst die Deutung des Hermes 
Argeiphontes, dessen Beziehung zu Prometheus auch darin wieder 
zu Tage tritt, dafs ein Bericht (Serv. Vir. Ekl. 6, 42) den Pro- 
metheus durch Hermes an den Kaukasos geschmiedet werden läfst. 

Es erübrigt noch einen anderen sikyonischen Dienst zu be- 
sprechen, der den Prometheusmythus zwar in seiner ältesten Ge- 
stalt, aber gleichzeitig in einer eigentümlichen Vermischung und 
Verquickung mit anderen späten Geheimdiensten und Geheim- 
lehren uns vorführt. Est ist die Zagreussage. 

Zagreus, »der Zerrissene c ist ein Sohn des Zeus, den 
dieser in Drachengestalt mit der Persephone zeugte, ehe 
diese noch von Pluton geraubt wurde. Ehe also Per- 
sephone Gattin des Unterweltsherrschers wurde, der als solcher 
eine späte Vorstellung ist, als sie noch die jungfräuliche 
Tochter der Erdgöttin und diese selber war, gesellte 
sich Zeus zu ihr in Gestalt einer Schlange, dem Sinn- 
bilde der Gewässer. Zeus in Schlangengestalt ist also der 
Vertreter der feuchten, vegetativen Jahreszeit, sein Sohn die Ve- 
getation selber. Der Name » Zagreus c ist wie Nyktimos, Absyr^ 
tos u. a. als Prolepsis zu fassen ; er verdient diesen Namen erst 

Berliner Studien. X. 2. 11 



- 162 - 

später, wenn sein Schicksal ihn ereilt hat. Wenn er nach seiner 
2^rreifsung als t unterirdischer Dionysose bezeichnet wurde, so 
geschah dies infolge der Einfuhrung des späteren Dionysosdienstes 
in den alten Landeskult, dem er ursprünglich völlig fremd war. 
Eine solche Einfuhrung hielt ja nicht schwer, da der Name des 
Gottessohnes fortwährend wechselt, da derselbe in jeder Land- 
schaft, ja in jeder Stadt vuid in jedem Dorf, sowie innerhalb eines 
jeden einzelnen Kults zur Andeutung besonderer Beziehungen und 
Zwecke, unausgesetzt sich ändert. Wird der Name Dionysos als spä- 
terer Eindringling aus der Zagreussage enfemt, so fehlt zu dem Bei- 
namen »Zagreust der eigentliche Name des Gottessohnes, fiir den 
also der Name des Landesheros Aigialeus oder Apis einzu- 
setzen ist. 

In Sikyonien, dem alten Mekone, Aigialeia oder Telchinia, 
wurde dieser Gottessohn von den Titanen tzerrissent und zum 
Opfer zerstückelt. In Sikyonien lag, sechzig Stadien von der 
Landeshauptstadt entfernt, der Ort Titane. Überschritt man dort 
den As opus, so traf man auf einen Hain von Scharlacheichen 
und einen Tempel der Göttinnen, welche die Athener »Semnait, 
die Sikyonier »Eumenidenc nannten. Dort im Hain stand 
auch ein Altar der Moiren unter freiem Himmel. Dort war 
auch ein Berg, auf welchem nach der Sage der Einwohner Titan 
gewohnt hatte, der ein Bruder des Helios war und dem Orte 
seinen Namen gab. Pausanias fügt, jedenfalls in Besprechung 
der Auskunft, die man ihm über diesen Titan gegeben hatte, 
diesen Angaben noch das Folgende hinzu: »Nach meiner An- 
sicht war dieser Titan geschickt die Jahreszeiten zu beobachten 
und wann die Sonne den Feldfrüchten Gedeihen und 
Reife bringt, und wurde darum für einen Bruder des Helios 
gehalten« (11,11,5). Die Bewohner von Titane sind nun 
nichts anderes als die Titanen, ebenso wie die Bewohner der 
Thäler am Lykaion die Lykaoniden sind. Der Titan Prometheus, 
der den Stier von Mekone zerstückelt und so das erste Opfer 
darbringt, ist der Obmann und der Opferpriester der Titanen, 
sowie Teichin der der Teichinen. In ähnlicher Weise wie das 
Lykaoniden- und Telchinenopfer ist auch das Titanenopfer durch 



— 163 — 

solche, die den Brauch nicht kannten, verleumdet worden; es 
war ein Emteweihfest , das zur Erinnerung an den zur Rettung 
und Erlösung der Menschen (d. h. der Landeseinwohner) ge- 
opferten und ihnen zur Speise überantworteten Gottessohn und 
Landesheros in bestimmten Zeitfristen begangen wurde. Der 
Stier von Mekone ist der stierförmig gedachte, bei 
dem Gedenkopfer als Stier geschlachtete und verzehrte 
Gottessohn, den Prometheus dem Zeus Kronion und 
in diesem sich selber als Opfer darbringt.^) Nach 
diesem Opfer wird Prometheus aufserweltlich wie Lykaon, Atha- 
mas, Kronos. Sein Leiden, seine unerhörten Qualen, seine Fesse- 
lung an den Kaukasos sind Erfindungen späterer Zeiten, die durch 



1) Der in vielen Mythen offen, in den andern verhüllt berichtete 
Sturz des Gottessohnes vom Felsen oder aus der Höhe ins 
Meer und seine darauf folgen de Verklärung, die ihn seinem 
Vater gleichsetzt oder ihn dessen Wesen einverleibt und ihn als Herrscher 
der aufserweltlichen Wasser und der in oder an ihnen geborgenen Toten 
und Ungeborenen darstellen soll, tritt auch im Prometheusmythus auf. 
Phaethon ist eben nur ein Beiname des Absyrtos, d. h. des zer- 
stückelten Gottessohnes; er ist seinem Vater Helios wesens- 
gleich, da dieser ja auch den Beinamen Phaethon führt. Bei den 
innigen Beziehungen der Titanen zum korinthischen Helios, der ja 
selbst ein Titan ist und eine »Okeaninec Klymene als Weib hat, ist 
der Sturz des Phaethon in denEridanos ein in den Mythus not- 
wendig hineingehörender, unentbehrlicher Zug. Die Beziehungen 
zum Baumkult stellt der Mythus her, wenn er Phaethons Schwestern 
in Erlen oder Pappeln verwandelt werden läfst. Wenn sie ohne 
Auftrag die Sonnenrosse, welche den Phaethon zum Tode 
führen, anschirren, so sind sie bei der Opferung und dem Tode 
ihres Bruders werkthätig und hülfreich zugegen und verschulden den- 
selben. Dafs sie Vertreterinnen der in eine Vielheit von Wesen auf- 
gelösten sommerlichen Erdgöttin sind, zeigt sich darin, dafs der Mythus 
sie den dem Golde gleichgeachteten Bernstein weinen lafst. »Goldene 
sind aber alle Sonnengötter, und alles verwandelt sich unter ihren Hän- 
den in Gold, wie bei Midas, dem Phrygerkönig. In eine Einheit zu- 
sammengefafst sind die Schwestern Phaethons also die sommerliche Erd- 
göttin, welche in ihrer aufserweltlichen Phase nach dem Tode ihres 
Sohnes wieder zu dem wird, was sie einst gewesen, zur Baummutter 
der Erle oder Pappel. 

11* 



— 164 — 

die Verkehrung der Aufsenwelt zur Unterwelt, durch die mit 
letzterer notwendig sich verbindenden Grauenvorstellungen, durch 
die irrige Auffassung der Fesselung entstanden und von der 
Phantasie der Dichter in der wunderbarsten Weise ausgesponnen 
worden sind. Wiederum greift auch Athene, die überall dem 
Prometheus beigesellt erscheint, in das Schicksal des geopferten 
Zeussohnes ein, indem sie das »Herze des Zagreus dem Zeus 
überbringt. Wenn dieser das »Herz« verschlingt, so vollzieht er 
eine ähnliche Handlung, wie der das anXdj-^ou des Arkas ver- 
zehrende Lykaonide oder Zeus Lykaios, wie der seinen eigenen 
Sohn verschlingende Kronos. Durch »Überbringung des Herzens« 
kennzeichnet sich Athene als Teilnehmerin an der 2^rstücklung 
des Zagreus, als die Vertreterin der sommerlichen Jahreszeit, 
welche mit ihrem Gatten Prometheus gemeinschaftlich ihren eige- 
nen Sohn den Titanen, d. h. den Bewohnern von Ti- 
tane, zum Opfer und zum Mahle überliefert. Der Zagreusmy- 
thus konnte später eine so innige Verschmelzung mit dem Dio- 
nysosmythus eingehen, weil beide Mythen dieselben Grundbe- 
standteile haben, weil beiden dieselben Naturanschauungen zu 
Grunde liegen. 



IV. Odysseus. 



Manche Züge des Lykaon-, Athamas- und Prometheusmy- 
thus finden sich in der Sage von Odysseus wieder, welche 
auch dieselben natürlichen Grundlagen und Voraussetzungen hat 
wie jene. Trotz der so reichhaltigen Mitteilungen Homers, 
die aber, obschon sie unsere Hauptquelle sind, immerhin mit 
gröfster Vorsicht zu benutzen sein dürften, trotz der grofsen 
Menge anderer, ziemlich reichlich aber trübe fliefsenden Quellen, 
stöfst die Untersuchung bei Deutung des Mythus auf eigentüm- 
liche Schwierigkeiten. An vielen Stellen wird sie in ihrem Vor- 
gehen durch scheinbar unüberschreitbare Klüfte gehemmt, und 
erst nach mühsamen Zusammenstellungen und Vergleichungen 
gelingt es ihr dieselben zu überbrücken und ihren Weg weiter 
zum fem winkenden Ziele zu verfolgen. An der Schwelle der 
Untersuchung fordert zunächst die Geschlechtsfolge und die Deu- 
tung der Namen ihr Recht. 

Odysseus ist der Sohn des Laertes, der Enkel des Ar- 
keisios, der seinerseits ein Sohn des Zeus und der Euryodia 
ist, so dafs zunächst durch Arkeisios Odysseus ein Urenkel des 
Zeus ist. Euryodia ist einesteils durch ihre Zusammenstellung 
mit Zeus, andemteils durch ihren Namen »die Weitstrafsige c 
eine Erscheinungsform der Erdgöttin. Durch seinen Namen, wie 
man ihn auch deuten mag, sowie durch seine Ehe mit Chal- 
komedusa, die ohne alle Geschlechtsfolge dasteht und sich 
durch ihren Namen als die erbarmungslose Unterweltsgöttin zu 
erkennen giebt, erscheint Arkeisios als der Unterweltsherrscher, 
der alles in seinem Reiche festhält und bewahrt. Ein Sohn dieses 



— 166 — 

unterweltlichen Paares ist Laertes, dem die Sage die Anti- 
kleia zur Gattin und den Odysseus und die Ktimene als 
Kinder giebt. Antikleia war eine Tochter des Autolykos, 
des Sohnes des Hermes, und nach einer Angabe bereits vor 
ihrer Vermählung mit Laertes von Sisyphos schwanger. Es ist 
in diesem Stemma jedoch nicht lediglich ein Versuch zu er- 
blicken dem Schlaukopf einen Schelm als Vater, einen Spitz- 
buben als Grofsvater und einen Dieb als Urahn zu geben und 
so die Neigung zu List und Trug in der Familie als erblich dar- 
zustellen, sondern Odysseus soll vor allem als >Jungfernkind« 
dargestellt werden, für welche alle Mythen eine besondere Vor- 
liebe zu haben scheinen. Der Vater eines solchen Jungfemkindes 
ist dann aber ausnahmslos ein Gott. Dafs die Jungfräulichkeit 
der Antikleia besonders hervorgehoben werden soll, bekundet 
schon ihr Verhältnis zu Artemis. Sie gilt als Freundin der 
Jagd und Liebling der pfeilfrohen Göttin, gleich Kallisto, des 
Arkas Mutter. Wie diese, findet auch Antikleia ein gewaltsames 
Ende; sie tötet sich mit eigener Hand, verzehrt von Sehnsucht 
nach dem »fernen« Sohn. Antikleias Tod, d h. ihr Ent- 
weichen in die Aufsenwelt, erfolgt aber wohl nicht aus »Sehnsucht« 
nach dem »fernen«, sondern aus »Trauer« über den ihr geraubten 
»entfernten« Sohn. Sie hat denselben nach einer Angabe (Silen. 
b. Schol. Od. 1, 75) bei dem Berge Neriton auf Ithaka inmitten 
derRegenschauer desZeus geboren. Dadurch kennzeichnet 
sich Antikleia als die in Regen, Dunsthüllen und Wetterwolken 
verborgene Erd- und Bergmutter, die sich dem Himmelsgott der 
zeugenden Feuchte in Liebe gesellt. Auf Wasser und Zeugung 
deutet auch der Name der Geburtsstätte, des Berges Neriton. 
Demnach wäre Antikleia eine der Kallisto genau entsprechende 
Gestalt, die empfangende und gebärende Erdgöttin, der ihr Sohn 
aber gleich nach oder noch vor der Geburt entrissen wird und 
welche durch die Geburt, diese »Entfernung« ihres Sohnes 
aus ihrem Schofse dem Tode verfallt. Ihr Gatte ist Laertes, 
der aber, da sie vor der Ehe mit ihm bereits von einem Gotte 
schwanger war, nur der Nähr- und Pflegevater des Gottessohnes 
Odysseus ist. Nach der Beschreibung, welche Homer von Laertes 



— 167 — 

ehtwirft, sollte man ihn für den Typus der griechischen 
Bauern halten. Er weilt fern von der Stadt auf ländlichem 
Hof, umgeben von seinen Knechten, mit denen er am Herde 
beim lodernden Feuer sich lagert und in derselben Kammer schläft. 
Im Verein mit ihnen bestellt er das Feld, pflanzt und gräbt selbst 
seinen Garten, pflegt Baum und Rebe. Sein Kleid ist schmutzig 
und häufig geflickt; zum Schutz gegen Dornen und Stacheln 
trägt er stierledeme, häufig geflickte Handschuhe und Beinschienen, 
und eine Kappe von Geis feil deckt sein altes Haupt. Wir 
sehen in ihm also den Ackersmann der Homerischen Zeit leib- 
haftig vor uns. 

Laertes wird uns vorgeführt als traurig, in Gram versunken, 
von Sehnsucht nach dem > fernen t Sohne verzehrt. Die Bauern 
sind bekanntlich ein hartes, dickhäutiges Geschlecht, keine Ge- 
fühlsmenschen. Leicht verschmerzen sie den Verlust teurer An- 
gehöriger und nehmen ihn als etwas Unabwendbares ruhig und 
gefafst hin. Nur ein Einziges füllt all ihr Dichten und Trachten 
aus: der Erwerb; nur ein Einziges schmerzt sie lange und tief: 
der Verlust materiellen Gutes. Ihr ganzes Dasein hängt von der 
Ernte ab, und in der Sorge für Erzielung und Einbringung des 
Emtesegens geht ihre ganze Thätigkeit auf. Wenn nun Laertes 
sich um seinen Sohn, der in Wirklichkeit nur sein Pflegekind 
und göttlichen Ursprungs ist, so sehr sich härmt, so ist dieser 
Sohn nichts anderes als der durch die göttliche Gnade gewährte 
Emtesegen oder aber der Reifer und Heimser dieser Ernte. Nun 
wird es klar, warum Laertes — wenn er überhaupt als Typus 
des Ackermannes gelten kann — um seinen Pflegling sich härmt 
und warum er sich freut, als er wiederkehrt. Durch sein Er- 
scheinen gewinnt Laertes neue Kraft, neuen Lebensmut, denn 
sein Sehnen ist gestillt, wenn die Vorratskammern neu sich füllen 
und die Ernte geborgen ist. So läfst auch das Homerische Epos 
nach des Odysseus Rückkehr den Laertes sich baden, mit pran- 
genden Gewändern sich schmücken, durch Athenens Wunder- 
macht gröfser und kräftiger erscheinen und den unsterblichen 
Göttern gleich an Gestalt einhergehen. Der durch lange und 
harte Arbeit und die schwere Wintersnot körperlich herunterge- 



— 168 — 

kommene, durch die fortwährende Sorge um die spriefsende Saat 
geängstigte Landmann kann sich wieder reichere, stärkende Nah- 
rung, neue Kleidung von der Wolle der frisch geschorenen Herden 
gönnen; er kann auch geistig aufatmen, Angst und Sorge von 
sich werfen und der Lebensfreude sich hingeben, denn die 
Ernte bringt Jubel, Feste und Lustbarkeiten. 

Gegen diese Auffassung des Laertes, so entsprechend sie 
auch für die Homerische Schilderung sein mag, ist doch das 
Bedenken zu erheben, dafs dieselbe die göttliche Abkunft des 
Laertes zu wenig berücksichtigt und dafs sie dem Mythus in 
allen seinen Zügen nicht ganz gerecht wird. Sowie die Mutter 
Antikleia läfst derselbe auch den Vater Laertes von Sehnsucht 
nach dem »fernen« Sohne verzehrt werden. Sein zurückgezoge- 
nes einsames Leben, »fem« von der menschengeftillten Stadt, 
ist ein Bild für das Weilen in der Aufsenwelt; sein Säen 
und Pflanzen weist teils auf seine Stellung als Gatte der empfan- 
genden und gebärenden Erdgöttin, teils auf die Hut der an den 
aufserweltlichen Wassern geborgenen Keime alles menschlichen, 
tierischen und pflanzlichen Lebens hin. Durch seinen Namen 
scheint er sich als Vater oder Herrscher des Volkes kundzugeben, 
wenn derselbe nicht etwa von ?m6(; und iphr^q (Ruderer) her- 
zuleiten ist. Für letztere Ableitung spricht ein gewichtiges Wort 
die sinnbildliche Bedeutung des Ruders in der Hand des 
Odysseus, das Ruder als Denkzeichen auf dem Grabe El- 
penors, die Beziehungen des Odysseus zu den aufser- 
weltlichen Schiffern, den Phaiaken, und vieles andere. 
Demnach wäre Laertes eigentlich der Fährmann der Toten 
und Ungeborenen, der Aufsenwelts- oder Unterweltsherrscher, 
der durch sein Schiff", das ein uraltes Sinnbild des Lebens wie 
des Todes ist, die Menschen aus dem Leben abholen und die 
Ungeborenen in die Menschenwelt von dannen führen läfst. Wenn 
der Mythus ihn als alt und in schäbiger Kleidung vorführt, so 
ist für diese Schüderung einerseit die Vorstellung mafsgebend ge* 
wesen, dafs die Regenzeit, deren Vertreter Laertes ist, überhaupt 
eine Zeit des Schmutzes und Unrats ist, in welcher die Regen- 
wolken gleichsam wie schmutzige Lumpen oder Gewandfetzen 



— 169 — 

dem Himmel und der Erde um die Glieder hängen, andemteils 
auch die Auffassung, dafs der Gott der zeugenden Feuchte auch 
der »Winteraltec oder der Gott des alten Jahres ist. Bei ihrem 
ersten Auftreten pflegt der Mythus übrigens meistens die Jahres- 
halbgötter als Bettler — Odysseus erscheint als Bettler vor 
vor dem Saal, wo die Freier schmausen, — als Sklaven oder 
Knechte — Zeus erscheint den Lykaoniden in dürftiger Knechts- 
gestalt, — als schutzflehende Fremden oder Flüchtlinge 
und dergleichen darzustellen. Laertes ist also der Vertreter des 
Gottes der zeugenden Feuchte, der nach » Entfernung c seines 
Sohnes zugleich mit Antikleia aufserweltlich wird. Die Entfer- 
nung des Sohnes bedeutet ftir ihn die Wegnahme des Sohnes, 
die Auslieferung desselben an die Vertreter der sommerlichen 
Jahreszeit zur weiteren »Erziehung« und schliefslichen Opferung. 
Dies scheint in der Erzählung zu liegen, dafs vor der Heirat 
mit Laertes Sisyphos die Antikleia befruchtet habe. So wären 
denn ftir Odysseus zwei Väter nachgewiesen, von denen der 
eine sein wirklicher, der andere sein Pflegevater wäre. Die Dürf- 
tigkeit des Quellenmaterials zwingt uns mit dem bisherigen Er- 
gebnis der Untersuchung über die Eltern des Odysseus uns zu- 
frieden zu geben und festzustellen, dafs er der Sohn des zeu- 
genden Himmelsgottes und der empfangenden Erdgöttin ist, dafs 
er als solcher seine ersten Eltern verliert und Pflegeeltern erhält, 
so dafs er als Sohn dieser göttlichen Eltern nur der Vegetations- 
gott sein kann, der, wie der junge Zeus nach Kreta, ent- 
fernt, entrückt, d. h. geopfert wird. Von einer solchen »Opfe- 
rung« des jungen Odysseus erzählt uns der Mythus nichts mehr; 
nur einzelne dunkle Andeutungen lassen sie uns noch ahnen. Es 
wird aber in vielen Mythen, welche die Geschichte des Landes- 
heros durch eine Trieteris hindurch weiter spinnen, der ge- 
opferte Gottessohn des ersten Jahres zum Opferkönig des zweiten 
Jahres, sowie der Kretische, d. h. der geopferte »tote« Zeus 
zum Zeus Kronion wird. Mit Odysseus in seiner Eigenschaft 
als Bringer des goldenen Sommers, als Vertreter der trockenen 
abreifenden Jahreszeit wird sich daher die weitere Untersuchung 
vorwiegend zu beschäftigen haben und seine frühere Geschichte 



— 170 — 

nur gelegentlich streifen können. Der Schwerpunkt seines Auf- 
tretens liegt in seiner Thätigkeit als eines Bringers der Erntereife; 
als solcher ist er listig und verschlagen wie alle Sommergötter, 
aber seine listigen Streiche thuen seiner göttlichen Würde 
keinen Eintrag, zumal da sie sich bei näherer Prüfung doch als 
etwas ganz anderes erweisen als man gewöhnlich anzunehmen 
geneigt ist. 

Auch der Name des Grofsvaters von mütterlicher Seite, 
Autolykos, hat seine besondere Bedeutung. Das Wolfssym- 
bol, welches in den bisher besprochenen Mythen immer wieder, 
wenn auch manchmal nur leise durchschimmernd, hervortrat, 
kommt auch hier zur Geltung. Autolykos ist nur eine Erschei- 
nungsform seines Vaters Hermes und hat er also nicht nur 
durch seinen Namen, der ihn als aufserweldich kennzeichnet, 
sondern auch durch seine Abstammung Beziehung zu Tod und 
Unter- oder Aufsenwelt. Als solchen kennzeichnet ihn auch 
Amyntors Lederhaube, die sich zum unsichtbaren Helm 
des Als stellt; er ist stets zum Raube aufgelegt wie immer die 
Aufser- oder Unterirdischen, die alles dahinraffen. Auch ver- 
steht er gestohlenen Dingen eine andere Gestalt zu geben und 
zweifellos sich ebenso zu verwandeln wie Proteus oder Nereus, 
um jeder zudringlichen Forschung zu entgehen. Von ihm be- 
richtet die Odyssee, dafs er den Eidam in Ithaka besucht, das 
Enkelkind auf die Knie genommen und ihm den Namen 
»Odysseust gegeben habe. 

»Vielen ja komm* ich jetso ein Zürnender her in das Eiland, 
Männnem sowohl als Weibern, auf nahrungssprossender Erde; 
Heifs' er Odysseus dram, der Zürnende ....<: 

eine dunkle Stelle, welche weder sagt, warum Autolykos als 
»Zürnender« kommt noch warum gerade sein Enkel ein »Zür- 
nender« sein soll. Derartiger Stellen, die an verschollene Mythen 
und Kultbräuche erinnern und aus dem Homerischen Epos selbst 
nicht mehr verständlich sind, weist die Odyssee mehrere auf als 
wunderliche Überreste fernster Vorzeit. Ist aber »Odys- 
seus « wirklich » der Zümer c und als solcher dem Autolykos 
gleichartig, so ist sein Name für eine gewisse Zeit seines Handelns 



— 171 — 

eine Prolepsis, wie der des Nyktimos, Menoitios, Nykteus, 
Laphystios u. a. , und bezeichnet diejenige Phase des Gottes 
der sommerlichen Jahreszeit, in welcher dieser, durch das Über- 
mafs der ursprünglich so wohlthätigen Wirkungen der Wärme 
und des Lichtes, wie ein erzürnter, rasender Tyrann gegen 
alles tierische und pflanzliche Leben zu wüten scheint. Dieses 
»Wüten« und »Zürnen« tritt aber stets fiir den Gott der sommer- 
lichen Jahreshälfte nach Tötung und Opferung des eigenen Sohnes 
ein; dann ist aber auch das Ende seiner Herrschaft nahe, und 
bald mufs er von dannen aus der Menschenwelt in die aufser- 
irdische Welt der ewigen Wasser, aus denen, wie für die Menschen, 
so auch für ihn der »Tod« kommt. 

Ein ähnliches Schicksal erleidet auch Odysseus. Nicht lange 
weilt Odysseus nach seiner Heimkehr beim Vater und beim 
Weibe; ein dunkler Schicksalsspruch, durch des Sehers 
Teiresias Mund in der Unterwelt ihm verkündet, weist ihn 
wieder fort in die wilde Fremde. Möglichst weit landeinwärts 
soll er gehen, bis er zu einem Volke kommt, das nichts von 
rötlichen Schiffen und Rudern, nichts von der Salzflut weifs, das 
keine gesalzene Speise kennt, bis er einem Wanderer begegnet, 
der das Ruder in seiner Hand für eine Worfel hält. Dort soll 
er Halt machen, das Ruder in die Erde pflanzen und dem Meer- 
beherrscher Poseidon Gaben und auch den Unsterblichen Opfer 
darbringen; dann werde der Tod »aufser dem Meere« in be- 
liaglichem Alter ihn in Frieden hinwegnehmen, während rings 
die Völker blühen und gedeihen. Erinnert diese letzte Darstel- 
lung des glücklichen Greisenalters und des freudigen- Todes an 
die Hyperboräer, so kennzeichnet ihn das Ruder, das aber in 
der Menschenwelt zur ErnteworfeP) wird, als den aus der 
aufserweltlichen Wasserwelt kommenden Gott des Getreidesegens 
und der Erntereife. Der »goldene Sommer« kommt den binnen- 
weltlichen Menschen von den ewigen Urwassem des Okeanos. 
Um von dort in die Menschen zu gelangen bedarf der den gol- 
denen Sommer bringende Jahreshalbgott eines Schiffes und 



I) Vergl. Math. 3, 11 u. 12, 



— 172 — 

eines Ruders um es zu lenken. In der Menschenwelt ange- 
kommen, verwandelt er das Ruder, das er nach seiner Landung 
nicht mehr braucht, in eine Worfel. Oysseus mit derWor- 
fel hat die nämliche Aufgabe wie Kronos mit der Sichel. 
Andere Sagen wissen davon zu erzählen, dafs Odysseus sich 
vor dem Meere zu hüten habe und dafs ihm der Tod »aus dem 
Meerec kommen würde. Telegonus, des Odysseus Sohn von 
der Kirke, überfällt die Insel Ithaka um Lebensmittel zu 
rauben und tötet, als er dabei von Odysseus und Telemachos 
angegriffen wird, den ihm unbekannten Vater mit seiner Lanze, 
an welcher der Stachel des Meerrochens befestigt war. So 
hatte sich der Spruch erfüllt, dafs ihm der Tod aus dem Meere 
kommen würde. Der Sinn dieser Sagen läfst sich wohl dahin 
zusammenfassen, dafs der Sämann und der Schnitter auf der Salz- 
flut, diesem Bilde der Unfruchtbarkeit, nichts zu suchen haben, 
dafs der an den öden Strand des Lebens ausgesetzte Mensch, 
wenn er sich vor dem Hungertode retten will, den Ackerbau bis 
ins innerste Land weithin verbreiten und das Ruder, das ihn in 
die Binnenwelt gebracht hat, zur Worfel machen mnfs. Der 
Gott der sommerlichen Jahreszeit ist in seinem Thun ein Vorbild 
für die Menschen; ihm sollen sie nachfolgen und seinem 
Beispiel und Vorgang nacheifern. So wie der Vertreter der 
warmen lichten Jahreszeit und Bringer der Erntereife, falls er sich 
anders ein behagliches Alter und freudigen Tod sichern will, imter 
dem Götterspruche steht, dafs er mit dem Ruder d. h. der Worfel 
möglichst weit landeinwärts gehen und also den Getreidebau ver- 
breiten soll, so ist auch den Menschen, falls sie ein hohes, schönes 
Greisenalter geniefsen wollen, in Nachahmung ihres göttlichen 
Vorbildes die Aufgabe zugewiesen, den Ackerbau bis ins innerste 
Land und damit auch alle mit demselben verknüpfte Segnungen 
zu verbreiten. Nicht vor dem Tode überhaupt, sondern nur 
vor dem frühen, baldigen Tode, dem Hungertode, kann die Er- 
füllung dieser Aufgabe die Menschen und ebenso auch den ihnen 
holdgesinnten Halbgott der sommerlichen Zeit retten. So wenig 
wie Kronos, La'ios, Akrisios, Priamos und andere dem 
Tode von des Sohnes oder des Enkels Hand entfliehen können, 



— 173 — 

da er ihnen vom ewigen Schicksal, das mächtiger als sie ist, be- 
stimmt worden ist, ebensowenig vermag dies Odysseus. Es mufs 
eben der Gott der sommerlichen Jahreszeit, wenn seine Zeit ge- 
kommen ist, den »Tod« erleiden, d. h. aus der Menschenwelt 
fliehen und aufserw eltlich werden. Der eigene > ferngeborene « 
Sohn bereitet ihm dies Schicksal. Dieses »ferngeboren« 
bezeichnet aber in der Sprache des Mythus gewöhnlich, »den 
Entfernten, Geraubten, Geopferten«. Der Vater selber hat ihn 
von sich entfernt, hat ihn geopfert, um dem ihm ge weissagten 
Schicksal, dafs er von des Sohnes Hand sterben werde, zu ent- 
gehen* Der geopferte und entfernte Sohn Telegonus, von dem 
Telemachos, der »Fernkämpfer«, nicht wesentlich verschieden 
ist, wird nach seiner Opferung in das Reich der aufserw eltlichen 
Wasser entrückt und wird nun der Herrscher desselben und da- 
mit der Fürst der Toten und Ungeborenen. Er ist also der 
Herrscher der zeugenden Feuchte, dessen Herrschaft mit den 
Herbstregen auch für die Menschenwelt beginnt. Er ist seinem 
Vater als den die weitere Untersuchung Poseidon (neben Odys- 
seus) ergeben wird, wesensgleich geworden, mit ihm zu einem 
Wesen verschmolzen. Die Herrschaft des Odysseus als des Ver- 
treters der sommerlichen Jahreszeit endigt mit dem Herbste, und 
das Reich der Feuchte bricht an. Winde wälzen ungeheure 
Wolkenmassen daher, die herbstlichen Gewitter umlagern die 
Bergeshäupter, Nebel steigen aus dem unruhigen Meere: Telegonus, 
der Femgeborene, mit seinen Lebensmittel heischenden Raub- 
scharen, zieht »mit der Stachelrochenlanze« bewehrt her- 
an um seinem Vater den »Tod« zu bringen, d. h. seinem Reiche 
in der Menschenwelt ein Ende zu machen und ihn in die Aufsen- 
welt zu treiben, wo er immerhin »nach Versöhnung Posei- 
dons« im Lande fem wohnender Menschen, bei den Hyperbo- 
räem, auf den Inseln der Seligen, im Elysium oder auf Kirkes 
Insel ein behagliches Leben als »der Alte der Tage«, gleich 
Kronos unter den » Kponoi < oder » KpovtwveQ « , als friedlicher 
»Völkerhirt« der Aufserirdischen führen kann. So erfolgt 
auch die Versöhnung mit Poseidon und Telegonus, 
dessen »Stachelrochenlanze« von dem Dreizack Poseidons nicht 



— 174 — 

verschieden sein kann: während des Winters schliefsen 
sich die Jahreshalbgötter mit ihrem gemeinschaft- 
lichen Sohn wieder zum Jahresganzgott zusammen, 
um im neuen Jahre als neue Emanationen desselben 
mit der Menschenwelt in Verkehr zu treten. Diese 
Vereinigung mit Poseidon und Telegonus in der Allgottheit des 
Zeus (»Pandion« bezeichnet sie die athenische Landessage) ist 
die von Odysseus gesuchte »Versöhnung«. 

Sonderbar ist die kühle Ruhe, mit welcher im Epos Pene 
lope die Mitteilung des kaum erst wiedergekehrten Gatten, dafs 
er sofort nach der Rache an den Freiem sich wieder entfernen 
müsse, entgegennimmt und bespricht: 

j»Wenn dir die Ewigen dann ein besseres Alter gewähren, 

Dann ist Hoffnung annoch, dafs sich Ausflucht öffne des Elends«. 

Es sind dies nichtssagende, gleichgültige und rätselhafte Worte, 
welche die Vermutung nahe legen, dafs Pene lope den Wieder- 
aufbruch des Gatten als etwas Selbstverständliches und Unab- 
wendbares betrachtet; sie scheint zu wissen, dafs er unwieder- 
ruflich von hinnen mufs, sobald seine Zeit sich erfUUt hat, sobald 
seine Aufgabe gelöst ist. Als seine nächste Aufgabe betrachtet 
er die Ermordung der Freier. Wer sind aber diese Freier und 
wer auch ist Pen elope? 

Die Zahl der Freier wird auf 118 berechnet. Immer wieder 
wird ihr üppiges Leben, ihr mafsloses Schwelgen und Prassen 
hervorgehoben. Das Haus des abwesenden Odysseus — der in 
die Aufsenwelt fliehende Gott der sommerlichen Jahreshälfte hinter- 
läfst gefüllte Speicher und Keller — erscheint als eine Stätte 
unerschöpflichen Gutes und Überflusses. Es sind dort grofse 
Mühlen, an denen täglich zwölf Müllerinnen arbeiten um Mehl 
aus Weizen und Gerste zu bereiten. Fast unerschöpflich ist die 
Fülle des Weines in den Schläuchen und Behältern. Grofs ist 
die Zahl seiner Herden: zwölf Rinder-, zwölf Schafherden und 
ebensoviele Herden der Schweine und streifenden Ziegen weiden 
ihm auf dem Festlande und aufserdem noch viele auf der Insel. 
Diese Herden des abwesenden, also aufserweltlichen » reichen c 
Odysseus erinnern an die Herden des Hades Pluton, des Helios, 



— 175 - 

des Admetos und anderer Vertreter oder Gebieter der Aufsen- 
oder Unterwelt. Es erscheint Odysseus durch diesen Besitzstand 
einesteils als der den Ackerbau fördernde Gott, der unermefs- 
liche Fülle an Speise und Trank besitzt, als auch anderseits als 
Pfleger und Schützer der Viehzucht. All sein reiches Gut wird 
nun von den übermütigen Freviem verprafst, die gleichzeitig des 
Odysseus einsam trauernde Gattin umwerben. Letztere weist zwar 
dem Epos zufolge ihre Bewerbungen zurück, hat aber ihrem 
Drängen und des Sohnes Vorstellungen soweit nachge- 
geben, dafs sie sich über die ihr gemachten Anträge erklären 
will, sobald das Leichengewand für Inertes fertig ist. 
Sie ist also Spinnerin gleich der dunklen » verhüllten t Göttin 
Kalypso, welche durch ihre Wohnung auf der »Nabelinselt 
Ogygia sich als aufserweltliche Göttin, als die den Menschen 
Leben und Tod spinnende Herrscherin der Urwasser deutlich 
kundgiebt. Wenn andere Mythen von drei Moiren, drei 
Erinyen und drei Musen (die Neunzahl gehört einer späteren 
Zeit an) zu berichten wissen, so sind damit die drei Phasen der 
Erdgöttin bezeichnet, welche während der Winterzeit sich wieder 
zu einem Gottwesen zusammenschliefsen. Das Totengewand 
des Laertes, an welchem Penelope spinnt, ist die winterliche 
Schneedecke, die über die öden, toten Fluren sich ausbreitet. 
Diese Schneedecke ist aber in Griechenland in den Thälem und 
auf der Ebene nicht von langer Dauer, sie bleibt selten über 
Tag liegen. Daher berichtet auch das Epos von Penelopens 
List, die bei Nacht das wieder auftrennt, was sie bei Tage ge- 
woben hat. Drei Jahre bis ins vierte Jahr — die Jahre bedeuten 
hier Monate und zwar die winterlichen Monate — treibt sie diese 
List, bis endlich der Trug entdeckt und sie zum Weiterarbeiten 
gezwungen wird. Nun ist es Zeit, dafs Odysseus kommt, denn 
dauert das Spinnen länger so geht die Saatzeit hin, und eine 
Ernte wird unmöglich. Nun ist die Bedeutung der vereinsamten 
trauernden, am Leichengewande spinnenden Penelope klar: sie 
bedeutet die winterliche Erde, welche von ihrem »zürnenden« 
Gatten verlassen und von wilden prassenden Freiem umworben 
wird. Letztere sind die Vertreter der langen winterlichen Tage, 



— 176 — 

— drei Jahre bis ins vierte Jahr, als Monate gefafst, ergeben 
ziemlich die Zahl der Freier als der Wintertage — welche das 
reiche Gut, das der Gott der sommerlichen Jahreszeit zur Ernte 
gebracht hat, alle Früchte, allen Wein und alles Vieh aufzehren und 
vergeuden. Sie werden, wie alle Wintermächte (und Poseidons- 
söhne), als übermütig und gottlos geschildert, wie ja überhaupt 
der Mensch im Besitz der Güterfülle leicht der Gottheit vergifst, 
übermütig und zu Ausschreitungen geneigt wird. 

Die am Totengewand für Laertes spinnende Penelope ist 
dadurch nicht nur als Winter-, sondern auch als Todesgöttin ge- 
kennzeichnet. Sie erinnert an die Moiren, die den Lebens- 
faden spinnen und wieder abschneiden, an Aphrodite Urania, 
welche die »älteste der Moiren« heifst. Über Penelopens Person 
und Schicksale wissen manche Berichte gar Seltsames zu erzählen. 
Nach einigen ist sie die Tochter des Ikarios und der Periboia, 
andere geben als ihre Mutter die Polykaste, die Dorodoche 
oder Asterodeia an. Als ihre Geschwister werden genannt 
Lygaios, Alyzeus und Leukadios oder auch, nach einer 
anderen Quelle Damasippos, Aletes, Perileos und die 
Iphthime — sämtliche vieldeutige Namen, die alle aber aufser- 
oder unterweltliche Bedeutung haben. Nach Did ymo s und andern 
hiefs Penelope ursprünglich Ameirake oder auch Arnaia und 
Arneia. Nauplios warf sie diesem Bericht zufolge (nach einem 
anderen ihre eigenen Eltern) aus Rache wegen der Ermordung 
seines Sohnes ins Meer, wo sie von Seevögeln ^itrjviXonBQn er- 
nährt wurde. Da sie nun aber nicht blofs in deren Gesellschaft 
lebt und von ihnen gleichsam als ihr Kind erzogen wird, sondern 
auch denselben Namen führt, so bedeutet dies, dafs sie in einen 
solchen Vogel verwandelt wurde, oder dafs sie unter der Gestalt 
eines solchen Vogel dargestellt und verehrt wurde. Jedenfalls sind 
dies sehr abenteuerliche, himtolle Erfindungen, wenn man anneh- 
men wiU, dafs dieselben nach Homer entstanden seien. Letzteres 
ist geradezu undenkbar, da ein Zweck solcher wahnsinnigen Erfin- 
dungen gamicht abzusehen ist. Es bleibt also nur die Annahme, 
dafs dieselben im Mythus und Kult schon vor Homer vorhanden 
waren, von letzterem aber als geringwertiges, zu seinen hohen 



— 177 — 

dichterischen Zwecken iinverwendbares Material verworfen und 
liegen gelassen wurden. Dennoch verraten einzelne Züge die 
Echtheit und das hohe Altertum der Erzählungen, besonders 
Penelopens Namenwechsel, ihr Sturz ins Meer und ihre Verwand- 
lung. In welche Zeit, an welche Stelle des Mythus dieses alles 
zu setzen ist, darüber giebt uns nichts eine sichere Auskunft, und 
mufs daher der arg durcheinandergewirrte Stoff nach Mafsgabe 
anderer ähnlicher Mythen hier geordnet werden. Die Verwand- 
lung in ein Tier erfolgt in der überlieferten, aber fragwürdigen 
Form der Mythen gewöhnlich dann, wenn die Gottheit ihre Auf- 
gabe in der Menschenwelt erfüllt hat und aufserweltlich geworden 
ist. Die Besprechung der Lykaonsage hat jedoch gezeigt, dafs 
die betreffende Tier- oder Baumgestalt der Gottheit schon von 
Anfang an eigen, ihr ursprüngliches Bild war, unter dem sie 
verehrt wurde, und dafs sie nicht erst in ein Tier oder einen 
Baum verwandelt zu werden brauchte. Erst allmählich löste sich 
das Bild der Gottheit von der Tierform (oder Baumform) ab 
und behielt, als sie menschlich dargestellt wurde, nur einige Teüe 
oder Merkmale des Tieres bei, bis sie zuletzt ganz vom Tiere sich 
lostrennte und neben oder auf dem Tiere, das dann als »Lieb- 
lingstier« der Gottheit erklärt wurde, ganz in menschlicher Ge- 
stalt gebildet wurde. Wenn daher Penelope nach ihrem Sturz 
ins Meer zu einem Wasservogel wird, so wird sie dadurch aufser- 
weltlich, lebt fortan an den ewigen Wassern des Okeanos, an 
denen sie aber auch bereits vor ihrem Erscheinen in der Menschen- 
welt geweilt und die sie auch ohne Zweifel beherrscht hat. Ihr 
Felsensturz erinnert an Inos Sprung und erhält noch dadurch 
Bedeutung, dafs das Vorgebirge Leukate, wo häufige Fels- 
sprünge stattfanden, in der Nähe von Ithaka lag, und dafs unter 
ihren Geschwistern ein Leukadios genannt wird. Von Nau- 
plios, durch welchen, ebenso wie durch Sisyphos, der Odysseus- 
mythus an die Gegend von Korinth und Argolis und weiterhin 
an Euboia anknüpft, werden verschiedene Felsenstürze erzählt, 
ähnlich wie vom bösen Sinis am molurischen, am »weifsen 
Felsen«, wo Ino endigte. Man übergiebt ihm Kinder sowie böse, 

Derliner Studien. X. 2. 12 



— 178 — 

verbrecherische Frauen um sie »ins Ausland zu verkaufenc>) oder 
um sie ivom Felsen zu stürzen c Ihm also wird auch Penelope 
übergeben, ohne dafs ein Grund angegeben wird, weshalb sie 
dieses Schicksal erleidet. Da Nauplios, der als Sohn Posei- 
dons nur eine Erscheinungsform des Poseidon selber, der Po- 
seidon von Nauplia ist, erzürnt ist wegen der Ermordung 
seines Sohnes Palamedes, der durch Odysseus' Tücke und 
bösen Verrat fiel, so ist damit eine Begründung ermöglicht. 
Weiteres läfst sich aus der Angabe vermuten, dafs Nauplios, um 
seines geliebten Sohnes Tod zu rächen, die Frauen der Ar- 
giver zum Ehebruch verführt habe. Da nun Odysseus 
vor allem an dem Morde seines Sohnes beteiligt war, so wird 
er diese Verftihrungskünste bei der Frau des Odysseus jedenfalls 
zuerst versucht haben. Nun berichten auch einzelne Mythogra- 



1) Dieses Verkaufen ins Ausland ist gleichfalls ein uralter 
mythischer Zug. Statt der Entführung oder Entrückung des 
Vegetationsgottes wird oft von einem lY erkaufe oder einem »Verrate 
(yergl. den Ausdruck »verraten und verkaufte) desselben gesprochen. 
Da die Vegetation und das vegetative Leben überhaupt doppelge- 
schlechtig ist, so wird statt des Vegetationsgottes oder neben dem- 
selben oft eine Göttin der Vegetation in die Mythen und Kulte ein- 
geführt. Sowie aber der Vegetationsgott nur eine Erscheinungsform seiner 
beiden Väter oder ein Teil ihres Wesens ist, so ist auch die Vege- 
tationsgöttin als weibliches Ergänzungsbild des Wachstums nur eine 
Erscheinungsform ihrer beiden Mütter, der feuchten gebärenden und 
der sommerlichen reifenden Erdgöttin. Gewöhnlich aber begnügt sich 
der Mythus mit einer Gestalt des Wachstumsgottes oder deutet seine 
weibliche Ergänzung durch Geschlechtslosigkeit oder durch Zwitter- 
form an. Wenn also Penelope zum »Verkauf ins Auslande hinge- 
geben wird, so ist sie in dieser Gestalt die Wachstumsgöttin und der 
Helena gleich. Priamos, der Herrscher vom Jenseitslande (Troia) 
wurde seinem Namen gemäfs, ehe er in sein Beich kam, »verkaufte 
und ist eine Gestalt, welche in Argos ausgebildet wurde. Von einem 
»Verkauf ins Auslande erzählt uns 1. Mose 37 und es wird hier dieser 
Verkauf einer Tötung gleichgesetzt. Im Getreidelande Aigypten 
sehen die Brüder zur Zeit der Hungersnot den von ihnen verkauften 
und als tot ausgegebenen Joseph wieder. Um dreifsig Silberlinge 
wurde auch Christus der Herr verraten und verkauft von seinem 
eigenen Jünger. 



— 179 — 

phen, dafs Penelope nicht die Göttin war, »die rein und keusch 
das Haus bewahrt«; es wird ihr vorgeworfen ein Buhlen mit allen 
Freiern oder mit Hermes der in Bocksgestalt ihr nahte und mit 
ihr den Pan zeugte, so dafs dieser letztere auch als Sohn des 
Odysseus und der Penelope bezeichnet und »Ithakesiosc (bei 
Serv. Virg. G. 1, 16) genannt werden konnte. Wenn nun auch 
das Buhlen mit allen Freiem wohl nur eine aus Mifsdeutung 
des Namens Pan entstandene etymologische Spielerei ist, so kann 
doch die Beziehung zu Hermes, der aber nur eine andere Ge* 
stalt für Odysseus selber ist, nicht so ohne weiteres abgewiesen 
werden. Nach Pausanias (Vni, 12, 6) wird Penelope von Odys- 
seus selbst des Ehebruchs beschuldigt und von ihm fortgeschickt; 
zuerst habe sie sich nach Sparta und dann nach Mantineia 
gewandt, wo sie gestorben und bei Ptolis begraben worden sei. 
Bei einem Heiligtume der Artemis zeigte man ihr Grab, so 
dafs sie dieser hierdurch gleichgestellt erscheint. Sie wird also 
wiederholt und in sehr bestimmter Weise, gegen das ausdrück- 
liche Zeugnis Homers, des Ehebruchs bezichtigt. Dieses Ver- 
brechens wegen »zürnt« der Gatte , der nun seinen Namen mit 
Recht fUhrt Die Verknüpfung des Schicksals Penelopens mit 
des Nauplios Zorn beweist also: Nauplios- Poseidon zürnt dem 
Odysseus wegen seines gemordeten Sohnes, verleitet die Penelope 
zum Ehebruche, d. h. gesellt sie sich selber zu, nachdem sie 
vorher ins Meer gestürzt worden ist Dieser Vorgang entspricht 
genau dem Schicksal Inos: der wegen Opferung seines Sohnes 
zürnende Athamas zwingt Ino sich ins Meer zu stürzen, wo sie 
mit Poseidon als Leukothea vereint wird. Sowie an Ino-Leu- 
kotheas Seite und seinem Vater Poseidon wesensgleich dort auch 
der geopferte Phrixos-Melikertes verklärt als Palaimon erscheint, 
so weifs auch der Odysseusmythus von einer Vereinigung des 
Telegonus mit seiner Stiefmutter Penelope nach des Odysseus 
Tode auf Aiaia zu berichten. Durch die Sagen von Korinth 
und Argolis sowie durch die arkadischen Landessagen wird Pene- 
lope ausdrücklich der Untreue gegen ihren abwesenden Gemahl 
bezichtigt, ein Zug, der durchaus dem Mythus entspricht und 
durch den Zusammenhang geradezu gefordert wird. Wie in den 

12* 



- 180 — 

früher besprochenen Mythen, so soll der Vegetationsgott auch 
hier als der Sohn zweier Väter und zweier Mütter bezeichnet 
werden. 

Über die Art und Weise, wie Odysseus die Penelope ge- 
winnt, wird berichtet, dafs ihr Vater I kariös den vielen Freiern 
seiner Tochter einen Wettkampf auferlegte, in welchem dann 
Odysseus siegte. Zum Andenken an seinen Sieg stiftete er der 
Athene Keleutheia drei Heiligtümer. Odysseus tritt wie 
Prometheus stets mit Athene aufs engste verbunden 
auf; sie ist seine Schützerin, Fürsprecherin und Ret- 
terin, ein Beweis dafür, dafs Athene, ebenso wie Hera 
und Artemis, als Vertreterin der sommmerlichen 
Jahreszeit aufzufassen ist, sobald nicht besondere Bei- 
wörter sie als eine andere Erscheinungsform der Erdgöttin kenn- 
zeichnen. Das Werben vieler Freier um Penelope erinnert an die 
Wettkämpfe, welche Oinomaos, Danaos u. a. für die Freier 
ihrer Töchter veranstalten und findet ein Gegenbild in den Um- 
werbungen, welchen die von Odysseus verlassene Penelope seitens 
des übermütigen, prassenden Freierschwarms ausgesetzt ist: so 
wie dort die jungfräuliche, so wird hier die von ihrem Gemahl 
verlassene Ikariostochter umworben. Noch ein Weiteres berichtet 
Pausanias über Penelope. Als Ikarios dem Odysseus endlich 
seine Tochter zur Frau gab, versuchte er den Odysseus zur 
Niederlassung in Sparta zu bewegen, und als ihm dies nicht ge- 
lang, wollte er die Tochter zum Bleiben bewegen. Da forderte 
Odysseus die Penelope auf entweder ihm freiwillig zu folgen oder 
aber, wenn sie ihren Vater vorzöge, nach Lakedaimon zurück- 
zukehren. Penelope verhüllte sich aus Scham und gab zu ver- 
stehen, dafs sie mit ihrem Gatten zu ziehen begehre. Ikarios 
weihte nun ein »Bild« der Aido. Diese Erzählung ist augen- 
scheinlich entstanden und zu begründen, warum Penelope den 
Beinamen Aido führt und warum ihr Bild sie als Verhüllte 
zeigt Durch den Namen Aido stellt sie sich zum Aldoneus 
und die Verhüllung bezeichnet sie nicht lediglich als das scham- 
haft in den Brautschleier sich hüllende Weib, sondern die aufser- 
weltliche »verhüllte«, »unsichtbare« Herrscherin der Unge- 



— 181 — 

borenen und Toten, als die G ö 1 1 i n K a 1 y p s o, die Herrscherin 
der Nabelinsel Ogygia, die in hochgewölbter Grotte bei des 
buschigen Haines Umschattung und an rieselnden Quellen aufser- 
weltlich an den Wassern des Okeanos wohnt. 

Als Todesgöttin gebührt ihr auch der Name »Ameiraketi 
die Räuberin, weil der Tod alles Leben hinwegraubt und den 
Menschen aller irdischen Habe entkleidet. Dafs Penelope, das 
Weib des Odysseus, der Göttin Athene, seiner Gönnerin und 
Schützerin, wesensgleich sein mufs, geht aus den Beinamen der 
Athene »Leitis« = Beutemacherin imd » Skiras •, welcher sie dem 
Räuber Skiron zur Seite stellt, mit ziemlicher Gewifsheit her- 
vor. Auch der Beiname Penelopens »Arnakeia« oder »Ar- 
naia« erlangt Bedeutung, wenn in Betracht gezogen wird, dafs 
Iros^), der Bettler in des Odysseus Haus, auch Arnaios hiefs. 
Dieser Name erinnert an Poseidon, der in Widdergestalt auftritt, 
oder auch an Hermes, der in Bocksgestalt den Pan zeugt, 
und soll ohne Zweifel den Gott der zeugenden Feuchte kenn- 
zeichnen. Bei der Wiederkehr der trockenen, reifenden sommer- 
lichen Jahreszeit mufs der Vertreter der feuchten, vegetativen Zeit 



1) Bei Apollon. wird Iros als Argonaut und als ein Sohn des Eti- 
menos und der Demo nassa genannt, was insofern von Bedeutung ist, 
als Odysseus eine Schwester Ktimene hat. Letzterer Name soll wie 
Themisto, Thesmia, (Thermia) Themis die von den Winterwassem 
befreite, trockene, »festge gründete« Erde bezeichnen, auf der erst mit 
dem festen, ansässigen Leben sich auch eine feste bürgerliche Ordnung 
mit all ihren Segnungen entwickeln konnte. Die »Schwester« des Him- 
melsgottes ist in den Mythen gleichzeitig sein Weib, so dafs also Kti- 
mene nur eine andere Bezeichnung der Erdgöttin ist statt »Penelope«, 
welche die in Meervogelgestalt verehrte Herrscherin der Urwasser, statt 
Aido und Ealypso, welche die verhüllte und verhüllende Todesgöttin 
und Lebensspenderin bezeichnen. Durch diese Erklärung des Wesens 
der Ktimene fällt ein eigentümliches Licht auf Pausanias' Bericht (IX, 
31,6), dafs Ktimenos und Antiphos, die Mörder Hesiods nach 
Molykria geflohen und dort wegen einer Versündigung gegen 
Poseidon von ihrem Schicksal ereilt worden seien, wenn man 
an das den Odysseus vor Kirkes Zauber rettende Kraut Moly, an seine 
Schwester Ktimene, an sein Verhältnis zu Poseidon und an 
den weiter unten zu besprechenden Dämon von Temesa denkt 



— 182 — 

zurückweichen, nachdem er im Kampf seinem übermächtigen 
Gegner erlegen ist. Ist doch schliefslich die ganze Odyssee und 
mit ihr die ganze griechische Mythologie nichts als ein Ringen 
zwischen diesen Gewalten und ihren Trägem Poseidon und Odys- 
seus um den Besitz der Menschenwelt, welche sie abwechselnd 
beherrschen und verlassen müssen. 

Obschon Odysseus der Güter Fülle bringt, obschon ihn die 
Phaiaken mit DreifUfsen und schimmernden Becken, mit Gold 
und schönen Kleidern reich beschenkt haben, so betritt er doch 
als Bettler verkleidet seine Heimat und erduldet erst viele Ver- 
höhnungen, ehe er sein Strafgericht an den Freiem vollzieht und 
die todbringenden Pfeile auf sie abschiefst, gleich Zeus Lykaios, 
der in Knechtsgestalt unter den Lykaoniden wandelt und sie das 
Mafs ihrer Ruchlosigkeit vollmachen läfst, ehe er sie mit seinen 
Blitzen niederschmettert oder in eine Schar Wölfe verwandelt. 
Es ringen also die Vertreter der beiden Jahreshälften, unerkannt, 
im Bettlergewand d. h. Mensch geworden, mit einander um den 
Besitz des Platzes an der Pforte der Speise- und Zech- 
halle d. h. um die Herrschaft über die Nahrung heischende 
Menschenwelt. Beide Kämpfer treten als »Greisec auf, Ar- 
naios-Iros, weil er als Vertreter der Feuchte auch der » Winter- 
alte c ist, und Odysseus, weil er als Vertreter der sommerlichen 
Jahreszeit erst von dem Eis und Schnee des Winters sich loslösen, 
an Kraft wachsen und sich verjüngen mufs. Dies spricht der 
Mythos aus, wenn er Athene die Kraft ihres Schützlings erhöhen, 
als eine andere Medeia-Glauke ihn verjüngen und nach 
seinem Siege in jugendlicher Kraft und Schöne, angethan mit 
glänzenden Gewanden, ihn vorführen läfst. Die äufsere Erschei- 
nung beider Kämpfer ist gleichfalls der gewöhnlichen Darstellimg 
der beiden Kroniden entsprechend. Iros ist wie Poseidon der 
Jüngere und droht, ohne es jedoch emstlich im Kampfe auf- 
nehmen zu wollen oder zu können. Zusehends wächst des Odys- 
seus Stärke, denn der Vertreter der feuchten und wolkenfinstem 
Jahreszeit mufs mit dem Ztmehmen des Lichtes und der Sonnen- 
wärme immer schwächer und ängstlicher werden und wünschen, 
die Herausforderung nicht angenommen zu haben. Auch die 



— 183 - 

Drohung, die Antinoos gegen den Zaghaften ausspricht, ist be- 
zeichnend: gen Epeiros soll er, falls er unterliegt, im dunklen 
Schiffe zum Könige Echetos gesandt werden, dem Schrecken 
der sterblichen Erdbewohner, der die Nasen und Ohren 
ihm mit grausamem Erze verstümmeln und die entrissene Scham 
den Hunden zum Frafse hinwerfen wird. Diese » Sendung zu 
Echetos nach Epeiros« ist ein anderes Bild für die Flucht in 
die Aufsenwelt, den Sturz in den Tartaros, das Schmieden an 
den Kaukasos. In der angedrohten Entmannung darf man einen 
Hinweis auf die von Kronos vollzogene Verstümmelung des Ura- 
nos sehen, dessen verjüngte Gestalt Poseidon ist, sowie auf den 
Umstand, dafs mit dem Unterliegen des Iros-Amaios die feuchte 
zeugende Zeit vorbei ist und die trockene und reifende begonnen 
hat. Der Name »Amaios« stellt den Iros, der durch seine Boten- 
gänge und seinen Namen an Iris erinnert, zur Amaia, d. h. Pene- 
lope, in deren Hause er während des Odysseus Abwesenheit das 
Bettelprivileg gehabt hat. Da sowohl Iros als Odysseus als Bettler 
auftreten, so ist Penelope jedenfalls auch das Weib eines Bettlers, 
ob er nun diesen oder jenen Namen führt. Beide sind auch 
» Greise c^ weil sie aus der Aufsenwelt kommen und die aufser- 
weltlichen Gegenden imd ihre Hüter wie Nereus, Proteus 
u. s. w, als iweifs« geschildert werden. Daher die Namen 
Leuke, Leukate, Leukepetra; daher auch die Benennung der Ino 
als Leukothea, der Artemis als Leukophryene, um die 
aufserweltliche Erdgöttin, die Herrin über Tod und Leben, die 
»weifse Frau« zu bezeichnen. Der Bettler Iros Amaios ist also 
als der erste Gemahl der Penelope zu betrachten; als »Bettler«, 
d. h. seiner göttlichen Würde entkleidet und in Menschengestalt, 
hütet er das Haus, bis ein anderer »Bettler«, Odysseus, ihn ver- 
treibt und seine Stelle einnimmt Bezeichnend ist übrigens, dafs 
Odysseus ihn nicht tötet, sondern nur lähmt, denn ganz können 
die Vertreter der beiden Jahreshälften nicht vernichtet werden; 
ein Teil ihres Wesens lebt aufserweltlich fort, um, wenn seine 
Zeit kommt, wieder zur Kraft und Herrschaft zu gelangen. Dem- 
nach ist die so unscheinbare Iros -Episode die Axe der ganzen 
Odyssee, freilich nicht der Odyssee Homers, der den überlieferten 



— 184 — 

mythischen Stoff frei gestaltet hat, sondern des alten Mythos von 
Odysseus, dem Bringer des goldenen Sommers. 

Noch an einer anderen Stelle tritt bei Homer Odysseus als 
verkleideter Betüer auf. Es geschieht dies in Troja, wo der 
Ithakesier sich gleichfalls als Bettler bei Helena einschleicht. 
Es ist dieser Zug nicht so unbedeutend wie er auf den ersten 
Blick erscheint. Das ganze Verhältnis des Odysseus zu Helena 
und Menelaos ist überhaupt ein eigentümliches; jedoch kann es 
erst bei Besprechung der Helenasage genauer ins Auge gefafst 
werden und läfst es sich hier nur flüchtig andeuten. Um Helena 
hat Odysseus selbst einst gefreit, hat selbst sie einst geliebt und 
umworben und hat schliefslich für den klugen Rat, den er ihrem 
Vater Tyndareus gab, als die grofse Zahl der Freier ihm Be- 
sorgnisse einflöfste, Helenas Base, Penelope, erhalten. Die Namen 
Ikarios und Tyndareus haben verwandte Bedeutung und erschei- 
nen wie Varianten desselben Wesens auch ihren Schicksalen und 
Thatäufserungen zufolge. Sowie bei der Tochter des Tyndareus 
findet sich auch bei seiner Bruderstochter eine Schar Freier ein. 
Beide Brüder werden von Hippokoon, ihrem halbbürtigen 
Bruder, aus Sparta vertrieben. Wann diese Vertreibung statt- 
findet, wird nicht gesagt, jedenfalls aber nach dem Schwur der 
Freier und der Vermählung der Helena mit Menelaos. Es 
wird bei dem auf des Odysseus Veranlassung geleisteten 
Schwur ein Rofs*) als Opfer von Tyndareus dargebracht an 



1) Das »hölzerne Pferd«, das die Griechen vor Troja erbauen 
und als Opfer ausgeben, ist dem von Tyndareus auf des Odysseus 
Rat geopferten Rosse, das des Opferers eigener Sohn ist, völlig gleich 
und erinnert noch an die Zeit des Baumkults, der die Gottheit an oder 
in Bäumen verehrte und sie in Bäumen oder Balken oder rohen Schnitz- 
bildem darstellte. Die Kinder des Tyndareus sind geradezu Bäume, 
denn Helena ist eine Dendritis und die Dioskuren verbergen sich 
vor dem Kampfe mit den Aphariden in einer hohlen Eiche. Die 
in der Eiche verborgenen Dioskuren sind aber der Eiche ein- 
verleibt und dadurch erst richtige Kinder des Eichenzeus von 
Dodona. Da Baumkult und Tierkult sich frühzeitig vermengten, so 
bildete das »hölzerne Pferd« den Übergang und die Vermittlung zwischen 
der Baum- oder Balkengestalt der Zenskinder, von denen Kastor der 



— 185 — 

der Stelle, welche von der Zeit abHippumnema hiefs. Dies 
Rofs ist aber kein gewöhnliches Tier, sondern wie eine Unter- 
suchung der Dioskuren- und Kentaurensage ergeben wird, der 
rofsgestaltige Sohn des Tyndareus selber. 

Diese mittelbar oder unmittelbar auf des Odysseus Anregung 
geschehene Opferung des Tyndariden führt uns auf einen Zug, 
der im Lykaon-, Athamas- und Prometheusmythus deutlich zu 
Tage tritt, aber der Odysseussage gänzlich zu fehlen scheint, 
auf das vom eigenen göttlichen Vater dargebrachte 
Sohnesopfer. Einen solchen Zug konnte natürlich Homer 
für sein Epos nicht verwenden, und um für den Odysseusmythus 
denselben nachzuweisen, mufs die Untersuchung sich wieder den 
sog. > nachhomerischen « Sagen zuwenden , die in Wirklichkeit 
vorhomerische sind und welche so unendlich viel Unver- 
ständliches und Fragwürdiges in Homer erst auf- 
klären und ins rechte. Licht setzen. 

Odysseus hat einen Eid geleistet den Tyndareus und den 
Menelaos, der dem Odysseus äufserst zugethan ist, ihn gleichsam 
wie sein zweites Ich liebt, gegen ihre Feinde zu beschützen und 
jede der Helena wegen ihnen angethane Unbill zu rächen. Nach 
des Paris Unthat sieht er sich daher gezwungen nach Troja zu 
ziehen. Lange zögert er, will trotz des Eides, der ihn von dannen 
ruft, von der blühenden Gattin und dem Söhnlein in der Wiege 
nicht scheiden und sucht durch List sich seinen Verpflichtungen 
zu entziehen. Der Zug nach Troja ist aber gleichbedeutend mit 
einer Fahrt ins Jenseitsland, mit der Flucht aus der Menschen- 
welt in die Aufsenwelt. Inwieweit der Sage vom trojanischen 
Kriege geschichtliche Vorgänge zu Grunde liegen, kann hier un- 
untersucht bleiben, weil die Grundzüge des Mythus klar zu er- 
kennen sind und im grofsen und ganzen mit denen der Argo- 
nautensage und des Zuges gegen Theben zusammenfallen. Die 
griechische Volksepik liebt es, die Heroen oder Jahreshalbgötter 



geopferte Gottessohn und Polydeukes die aufserweltliche Phase des- 
selben ist, und ihrer späteren Darstellung als Bosse, durchweiche 
sie als Kentauren erscheinen. 



— 186 — 

einer gröfseren Zahl verwandter Stämme und Städte oder die 
gesamte Heroen- und Götterwelt eines Zeitalters zu einem gre- 
iseren gefahrvollen Unternehmen, zu einer Fahrt in ein fernes 
Wunderland zu vereinen oder auch, wie bei Herakles, die wun- 
derbaren Thaten und Schicksale vieler einzelnen Heroen auf 
einen einzigen zusammenzuhäufen. Das Erstere konnte um so 
leichter geschehen, als allen Heroen- imd Jahreshalbgötter- 
sagen jener Zug aus der Aufsenwelt in die Menschenwelt und 
aus dieser in die Aufsenwelt oder Unterwelt gemeinsam ist. 
Wie in der Argonautensage fünfeig der berühmtesten Heroen- 
und Jahreshalbgötter der verschiedenen Stämme und Zeiten in 
der Argo vereinigt gedacht werden, um tmter den seltsamsten 
Abenteuern den Segenshort des goldenen Vliefses und damit den 
goldenen Sommer nach Griechenland zurückzuholen, so ruft der 
Mythus vom trojanischen Krieg eine noch reichere Zahl mythi- 
scher Helden, ein ganzes Heer derselben, aus allen Ländern und 
Inseln, aus allen Stämmen und Zeiten, zu einem Rachezug gegen 
Troja zusammen, um die in diesem Aufserwelts- tmd Jenseits- 
lande geborgene Vegetationsgöttin oder ihr »Bild« zurückzuholen. 
Letzteres ist nicht etwa eine Erfindung späterer Zeit, sondern ein 
von Homer nicht verwerteter, von späteren Dichtem auf Grund 
uralter Mjrthen wieder aufgenommener und benutzter Zug, welcher 
in dem vom Orakel dem Orestes aufgetragenen Holen des 
Bildes der Schwester von Tauris sein Gegenstück findet 
So wenig wie die Argonautensage den Phrixos oder den ihm 
gleichartigen goldenen Widder zurückbringen, sondern nur sein 
Fell, also sein Kleid und Abbild heimholen läfst, ebensowenig 
bringen die Trojafahrer die Vegetationsgöttin selber, sondern nur 
hr elStoXov^)^ das an die etdioXa des Aktaion, des Cheiron u. a. 
erinnert, nach Hellas und Argos zurück. Dieses iBild« der 
Helena ist seinem Wesen nach nicht verschieden von dem Pal- 
ladion, dem Pallasbilde, welches von Troja nach Argos oder 

1) Von einem solchen MwXov des Herrn weiTs auch die christ- 
liche Sage zu berichten, wenn sie auf dem SchweiXstache der Yero- 
nica, die durch ihren Namen an Beroe ud Berenike erümert, das 
Bild des leidenden Heüands sich abbilden läfst 



— 187 — 

Athen heimgebracht wird. Dieser Umstand, dafs Athenens Bild 
heimgeführt werden soll, erklärt eine Menge sonst unverständ- 
licher Züge vmd Beziehungen. Die Lieder vom trojanischen Krieg, 
dem Hinzug, Kampf und Heimzug sind die letzte glänzende 
Kraftanstrengung des griechischen Volksepos , das nach Erschöp- 
fung dieses Stoffes langsam hinsiechte um die von ihm behan- 
delten Stoffe dann dem Drama zu neuer, glänzender Ausgestal- 
tung zu überlassen. Da demnach die Sage vom trojanischen 
Krieg eine Zusammenhäufung verschiedener Landesmythen dar- 
stellt, so lassen sich die zum trojanischen Abenteuer vereinten 
Helden nach Landschaften und Stämmen sondern, eine Sonde- 
rung, die sich bei den iHeimkehren« von selbst ergiebt. 
Die Beteiligung des Odysseus am trojanischen Krieg bedeutet 
also weiter nichts als die aufserweltliche Phase des Sommer- 
gottes. In diese tritt derselbe aber bald nach der Hinopferung 
seines Sohnes, welche zugleich der Beginn seines wahnsinnigen 
Thuns, seiner t Raserei« ist So stellt sich auch Odysseus wahn- 
sinnig, ackert mit einem Pferd (Esel) und einem Stier und 
säet Salz. Da erscheint als Abgesandter der Griechen um ihn 
an seinen Eid zu mahnen, Palamedes, der ihn entlarvt, indem 
er des Odysseus Söhnlein vor den Pflug legt. Da der Vater 
nunmehr den Pflug seitwärts lenkt, kann er seine Rolle nicht 
weiter spielen und folgt Palamedes, dem er deshalb bitter grollt 
und schliefslich den Tod bereitet. Diese Erzählung giebt zu- 
nächst einen wichtigen Zug, die /xavia des Jahreshalbgottes, die 
kennzeichnend für die Vertreter der sommerlichen Jahreshälfte 
ist. Bedeutsam ist femer das Säen des Salzes, welches, wie 
das Dörren des Getreides durch Ino, einen Versuch dar- 
stellt die Flur wüste und unfruchtbar zu machen. Wenn der 
Sommergott, der den Menschen alle guten Gaben und die goldene 
Zeit der Ernte bringt, auf einmal das gerade Gegenteil thut und 
die Menschen und die Vegetation, von welcher sie abhängig sind, 
durch ein Übermafs von Licht und Glut zu vernichten droht^ 
so ist dies ein Zeichen, dafs seine Güte sich in Wahnsinn und 
Raserei verkehrt hat, dafs er den Namen der »Zürnende« ver- 
dient. Odysseus hinter dem Pflug ist der Gott der sommer- 



— 188 — 

liehen Jahreshälfte, der den Menschen den Getreidebau zeigt; 
sein Sohn vor dem Pfluge ist die Halmfrucht selber, das 
Saatgut, das in die Furche gelegt wird. Die salzbestreute 
Flur ist aber die durch Einwirkung der Sonnengluten unfrucht- 
bar gewordene Flur; der auf der Salzflur liegende Tele- 
m ach OS ist das reife Getreide, welches auf der während der 
Dürre des Sommers zunächst zur Aufnahme neuer Saat, zur Be- 
stellung ungeeigneten Ackerfläche gemäht daliegt. Die Salzflur 
ist aber gleich der Salzflut, welche in der Athamassage den 
geopferten Gottessohn und seine Mutter aufnahm und mit Po- 
seidon, dem eigentlichen Gatten und Vater, verklärt vereinte. 
Ein ähnlicher Vorgang ist auch für den Odysseusmythus anzu- 
nehmen, denn nur so erlangt die Erzählung Bedeutung, dafs dem 
Odysseus einem Götterspruche zufolge das Verderben aus der 
Salzflut kommen werde. Er sucht seinen Sohn, der ihm den 
Tod und die Vernichtung seiner Herrschaft über die Menschen- 
welt bringen wird, von sich fern zu halten; fern wird er als 
Telegonos geboren, weil der Vater, gleich Kronos, dem Mörder 
seiner eigenen Kinder, seinem Leben nachstellt; aber wie Rhea 
nicht dauernd ihre Kinder vor den Verfolgungen ihres Gatten 
schützen und sie entweder selbst oder Bilder ihres Wesens 
ihrem schlingenden Gatten ausliefern mufs, so ist auch bei Odys- 
seus vorauszusetzen, dafs er, gleich Zeus Lykaios, seinen Sohn 
geopfert und von seinem Fleische gekostet haben wird. Nun erst 
verdient dieser Sohn den Namen Telemachos, der ihn seinem 
Vater, dem aus der Ferne mit dem Bogen kämpfenden 
Helden, gleichstellt. Telemachos stellt sich ohne weiteres zu 
Telegonus und Teledamos, des Odysseus Söhnen von der Kirke. 
Nach seines Vaters Tode heiratet Telemachos die Kirke, 
Telegonos die Penelope auf Aiaia, d. h. die Söhne gehen 
in dem Wesen des Vaters wieder auf, die verschiedenen Er- 
scheinungsformen des Allgottes ihm Jahreskreislauf schliefsen sich 
zu einem einzigen Gottwesen im Winter wieder zusammen. Durch 
seinen eigenen geopferten, auf die Salzflur gelegten Sohn kommt 
»aus der Salzflut c dem Odysseus das Verderben, insofern dieser 
Sohn durch einen Sturz ins Meer sich dem Gottt der Feuchte 



- 189 - 

vereint hat und als Herrscher der urweltlichen Fluten nunmehr 
der Herrschaft der Wärme und des Lichtes, d. h. dem Reiche 
seines zürnenden, rasenden Vaters ein Ende macht. Während 
dieser Raserei des Vaters erfolgt auch seine Trennung von Pene- 
lope. Nunmehr stürzt sich Penelope auf des Nauplios oder ihrer 
Eltern Veranstaltung vom Felsen, nunmehr wird sie in einen 
Meervogel verwandelt, nunmehr verdient sie erst ihren Namen 
»Penelope« und als Todesgöttin den Namen »Ameirake«. 
Die Sage verlegt zwar diesen Felsensturz in ihre Jugend und 
läfst sie dann von Seevögeln auferzogen werden. Diese Erzäh- 
lung hat insofern Recht, als die Erdgöttin alljährlich sich ver- 
jüngt und als die alte Gottheit des einen Jahres die junge imd 
jungfräuliche des anderen Jahres wird. Telemachos wird nach 
des Odysseus Entfernung in die Aufsenwelt als bei der Mutter 
bleibend gedacht, wie ja auch die Athamassage Mutter und Sohn 
vereint den Felsensturz machen und vereint im Reiche der Fluten 
herrschen läfst. 

Die Namen Penelope, Telemachos, Odysseus bezeichnen also 
gewisse Phasen der Erdgöttin, ihres Sohnes des Vegetationsgottes, 
imd ihres Gatten, des Himmelsgottes. Penelope ist die aufser- 
weltliche, im Reiche der Flut weilende »verhüllte« (Kalypso) 
oder unsichtbare (Aido) Erdgöttin, die man in Gestalt eines 
Seevogels verehrte. Sie ist alt und jung zugleich, da in ihrem 
Reiche Anfang und Ende sich zusammenschliefsen und die Zeit 
stille steht. Sie kann auchKirke genannt werden entweder 
in Beziehung auf den Jahreskreislauf und den Ring des 
Lebens oder auch auf den Erdkreis, der dem Himmels- 
rund entspricht. Sie wohnt in Aiaia und ist eine Tochter des 
Helios und der Perse und Schwester des Aietes, mit welchem 
sie zusammen Korinth als väterliches Geschenk besafs. Aus dieser 
Verbindung ist zu schliefsen, dafs die Gestalt der Kirke als einer 
Variante der Penelope und Kalypso vorwiegend in Korinth aus- 
gebildet sein wird, zu welchem ja auch Odysseus als Sohn des 
Sisyphos Beziehungen hat. Kirke ist eine Spinnerin wie Pene- 
lope und Kalypso, die den Menschen Leben und Tod, gutes 
und böses Schicksal spinnt. Sie ist zaubermächtig wie Medeia, 



— 190 — 

welche ihrem Wesen nach der Kirke völlig entspricht, und ver- 
steht es Menschen in Tiere und Tiere in Menschen zu verwan- 
deln. Nur das Kräutlein Moly vermag solchem Zauber zu 
widerstehen, vermag die Menschenwürde zu erhalten. 
Dieses köstliche Kraut kann in Odysseus', des Emtegottes Hand 
und von Hermes dem Götterboten gereicht, nichts anderes, als 
die Frucht der Ähren sein, welche den Menschen vor der 
Vertierung, der geistigen wie der körperlichen, bewahrt und vor 
dem Tode, einer Auflösung in die Urkeime, die ja die ver- 
schiedenartigsten Gestalten annehmen können, rettet und bewahrt. 
iMolyc ist also ein anderer Name für die Ambrosia, die un- 
sterbliche imd unsterblich erhaltende Speise der Götter, die ur- 
sprünglich von der irdischen Halmfrucht nicht verschieden ge- 
gedacht worden ist. Dafs Kirkes Insel aufserweltlich zu denken 
ist, dafs sie der Insel des Aiolos, wo sich Odysseus der Aiolos- 
tochter Folymele in Liebe gesellt, dem Eiland der Kalypso 
gleichzustellen ist, bedarf kaum der Erwähnung. Es tritt bei des 
Odysseus Erscheinen auf der Insel sogleich auch der Hirsch 
auf, der so oft in das Reich der Unter- oder Aufsenwdt ver- 
lockt und den in einer ähnlichen Rolle auch die christliche Le- 
gende von St. Hubert noch kennt. Von Kirkes Insel und 
auf Kirkes Gebot geht die Fahrt nach der Unterwelt, um 
dann nach nochmaligem Aufenthalt auf Aiaia weiter zu gehen 
vorüber an den Seirene nins ein, den Orten des Todes und 
der Verwesung, durch die Flankten, vorbei an Skylla und 
Charybdis bis nach Ogygia, dem Nabeleiland, und zu den 
Phaiaken, welche sorglos leben wie die den goldenen Sommer 
und mit ihm das Leben in die Menschenwelt sendenden Hyper- 
boräer, und welche gleich diesen dem lebensbringenden Gott der 
Erntereife zum grofsen Ärger Poseidons, seines Gegners, das 
Geleit geben. Trotz ihrer Abstammung von Helios, der ur- 
sprünglich auch etwas ganz anderes war als der Lenker des 
Sonnen Wagens, kann Kirke nach dem Gesagten keine »Sonnen- 
göttin c sein. Sie ist nicht wesensverschieden von Kal3rpso, 
welche vielleicht das für Athen und das »Ogygische« Theben 
war, was Kirke für Korinth, was Aido für Sparta war, und mufs 



— 191 — 

der Penelope durchaus gleich sein, welche ja selber mit dem 
Leichnam ihres Gatten auf Aiaia erscheint und sich hier ihrem 
Stiefsohn Telegonus, dem Mörder ihres Gemahls, ehelich ver- 
bindet. 

Zur Bezeichung des geopferten und verklärten Vegetations- 
gottes werden in der Odysseussage , ebenso wie in den bereits 
besprochenen Mythen, die verschiedensten Namen überliefert. 
Bald heifst er Telegonus, das femgeborene Kind, das die 
Mutter fern vom Vater gebiert, aber dennoch nicht vor seiner 
»Wutc zu retten weifs, bald Tel emac hos, der, nach des Vaters 
Flucht in die Aufsenwelt, auf Ithaka, einem ähnlichen Eiland 
wie Aiaia, Ogygia und die Aiolosinsel, von seiner Mutter er- 
zogen wird und zu einem Ebenbilde seines Vaters, zu einem 
»Femkämpfer«, einem Bogenschützen wie sein Vater, in der 
Mutter Hut oder eigentlich in ihrem Schofs heranwächst, bald 
Polygon US, ein Name, der den Gottessohn als Kind mehrerer 
Väter, d. h. aller Götter des Jahreskreislaufs bezeichnen soll und 
wohl Veranlassung zu der Sage gegeben hat, dafs Penelope mit 
allen Freiem gebuhlt und als Frucht dieser Buhlschaft den Pan 
geboren habe, bald Teledamos, der in der »Feme« d.h. im 
Reiche der aufserweltlichen Wasser die Völker beherrscht und 
bändigt. Die Namen Nausithoos und Nausinoos werden 
den Söhnen des Odysseus von der Kalypso beigelegt, deren 
Name mit Kelaino dem Sinne nach zusammenfallt. Kelaino 
ist aber diejenige Pleiade, welche dem Poseidon zugesellt er- 
scheint, so dafs Nausinoos und Nausithoos nicht nur durch ihren 
Namen, sondem auch durch ihre Abstammung auf Poseidon hin- 
weisen. Beide Namen bezeichnen den geopferten, im Reiche der 
Flut herrschenden verklärten Gottessohn, der als ein Sohn zweier 
Väter, des Gottes der Feuchte und des Gottes der Wärme 
und des Lichtes, also hier des Poseidon und des Odysseus zu- 
gleich, aufzufassen ist Der Name Penelope erinnert übrigens 
noch an eine andere Pleiade, an Alkyone, die ebenfalls dem 
Poseidon sich gattet und in Gestalt eines Meervogels gedacht 
tmd verehrt worden sein mufs, und welche sich zu dem am 
korinthischen Isthmos hausenden Riesen Alkyoneus, 



— 192 — 

einer Erscheinungsform des Poseidon, stellt. Mit Polykaste 
zeugte Telemachos den Perseptolis, der aber durch seinen 
Namen anPtoliporthes, den nach der Heimkehr des • Städte- 
zerstörers« geborenen Sohn der Penelope erinnert. Da Telemachos 
sich der Nausikaa verbindet und auch für Odysseus eine solche 
Verbindung vorauszusetzen ist, so wird durch alle diese That- 
sachen die bereits im Vorhergehenden ausgesprochene Ansicht, 
dafs Telemachos seinem Vater wesensgleich, nur ein zur Selb- 
ständigkeit abgelöster Beiname desselben sei, zur völligen Ge- 
wifsheit erhoben. Ein weiterer Beweis für die Wesenseinheit des 
Telemachos mit Odysseus kann auch in der Sage von Euippe 
und Euryalus (der auch als Leontophron oder Doryklos be- 
zeichnet wird) gefunden werden. Erstere gebar dem Odysseus, 
der wegen gewisser Orakel nach Ermordung der Freier (also 
wohl als Wanderer mit dem Ruder oder der Worfel) 
nach Epirus, dem Jenseitslande, gekommen war, einen Sohn 
Euryalus, der durch seinen Namen sich als Herrscher der 
weiten Meeresflut, also als den aufserweltiich gewordenen Vege- 
tationsgott kundgiebt. Als dieser von seiner Mutter (wie Tel e- 
gonus von der Kirke) nach Ithaka geschickt worden war, 
wurde er von Odysseus, der ihn nicht erkannte, getötet. Eurya- 
lus ist also der » ferngeborene Sohn « , den Odysseus auf der 
weiten Salzflur als Opfer darbringt und der, nach seinem Tode 
zum Herrscher der Fluten geworden, als Telegonus mit der 
Stachelrochenlanze dem Leben und der Herrschaft seines Vaters 
in der Menschenwelt ein Ende bereitet. Der Name Euippe 
weist auf den wegen seiner Rofszucht berühmten Itkakesier 
hin, der, wie so viele Sommergölter, auch Rossezüchter ist und 
hierin mit Poseidon Hippios sich berührt. Euippe, die ihrem 
Namen nach auch einen rofs gestaltigen Sohn gebären mufste, 
eröffnet eine eigentümliche Beziehung zum RofsopferdesTyn- 
dareus, das auf des Odysseus Veranlassung geschah und welches 
eigentlich die Opferung des rofsgestaltigen Tyndariden darstellt. 
Anstatt des Odysseus wird nun Telemachos geradezu als Mörder 
des Euryalus bezeichnet, so dafs er auf diese Weise seinem Vater 
nicht nur dem Namen sondern auch den Thatäufserungen nach 



— 193 — 

wesensgleich ist. Letztere Übereinstimmung hier weiter auszu- 
führen mufs sich die gegenwärtige Untersuchung bei den ihr ge- 
steckten engen Grenzen versagen, wie sie ja überhaupt, bei der 
unendlichen Verzweigung des Odysseusmythus, für die Ausdeu- 
tung desselben nur kurze Hinweise, .einen gedrängten Abrifs, 
keine ausführliche Abhandlung geben kann. 

Die Sage von Euippe und Euryalus bildet also eine wichtige 
£rgänztmg des Mythus, dessen wahre Gestalt und Bedeutung aus 
Homer allein nicht erkannt werden kann. Deutlich wird 
auch durch diesen Zug gesagt, dafs der von der verlassenen 
Mutter im > Jenseitslande c ferngeborene Sohn von seinem 
eigenen Vater getötet wh-d, während letzterer von eben diesem 
aus dem Meere mit der Stachelrochenlanze aufsteigenden fern- 
geborenen Sohne »getötet« und in die Aufsenwelt getrieben 
wird. Bei allen Gelegenheiten, bei denen es sich um eine Opfe- 
rung handelt, ist Odysseus an erster Stelle beteiligt : er führt des 
Chryses Tochter von dannen zu ihrem Vater zurück (D. I, 
311); er geht, als Agamemnon sich weigert die Iphigeneia 
zu opfern, scheinbar als » Zürnender c von dannen, begiebt sich 
aber anstatt nach Hause zu Klytaimnestra und führt ihre 
Tochter zum Opfertode mit sich fort, indem er zur Be- 
ruhigung der Mutter vorgiebt, dafs sie dem Ach illeus vermählt 
werden sollte; auf seine Veranlassung giebt sich Aias den Tod; 
er ist schlief slich beteiligt an dem Tode des Palamedes, der 
seiner Rache als Opfer fällt. 

Palamedes ist der Sohn des Meeresalten Nauplios, 
der als eine Erscheinungsform Poseidons anzusehen ist. Von ihm 
wird gerühmt seine Wahrheitsliebe, sein Edelsinn, seine strenge 
Rechtlichkeit; viele Erfindungen werden ihm zugeschrieben: Leucht- 
feuer, Mafs, Wage, Brettspiel, Ausstellen der Schildwachen, Wurf- 
scheibe, Würfel und Buchstaben. Neidisch auf diese Verdienste, 
neidisch noch auf andere Erfolge, die ihn selbst in Schatten zu 
stellen drohen, sucht Odysseus ihn zu verderben, besonders auch 
weil er ihn zur Fahrt nach Troia gezwungen hat. Ein Zug der 
Sage bringt des Palamedes Untergang tmmittelbar mit dem Ge- 
treidesegen zusammen: Odysseus, vom Heere zur Fouragierung 

BerUner Stadien. X. 2. 13 



— 194 — 

nach Thrakien entsandt, kommt mit leeren Händen zurück, 
während Palamedes, der ihn tadelt, aus derselben Gegend mit 
reicher Beute heimkehrt. Philostratus in den »Heroicat läfst 
den Streit zwischen beiden wegen eines Opfers entstehen. Die 
Sonne hatte sich vejfinstert, und Palamedes veranlafst, 
trotz des Einspruches des Odysseus, dafs ein weifses und 
freies Füllen zum Opfer dargebracht wird. Bedeutungsvoll 
ist auch das Erscheinen der Kraniche, jener Vögel der Ehe- 
göttin Hera, welche aus Aithiopien die Pygmäen, d. h. die 
Ungeborenen, ins Menschenland entführen, und über welche Od)rs- 
seus und Palamedes in Streit geraten, sowie das Auftreten der 
Wölfe von Ida, welche Odysseus und Palamedes in verschie- 
dener Weise erklären. Dieser Streit über die Kraniche und 
Wölfe, symbolische Tiere, die auf Leben und Tod Bezug haben 
und mit der Aufsenwelt in Verbindung stehen, läfst uns einen 
tiefgehenden Gegensatz zwischen beiden Heroen ahnen, während 
gleichzeitig doch beide wieder mehrere Ähnlichkeiten aufweisen. 
Dieser Widerspruch kann vielleicht dadurch gelöst werden, dafs 
Palamedes einmal als derGeopferte, der Wachstumsgott voll 
Unschuld und Reinheit, und dann anderseits wieder als der 
Opferer selber erscheint. An diese Erscheinung hat uns die 
Deutung der vorher besprochenen Mythen schon gewöhnt; bei 
der durch eine Trieteris durchgeführten Entwicklung eines 
Mythus, welche die Hellenen der späteren Zeit und mit ihnen 
die heutige Ahnenkulttheorie als Anfänge eines wirklichen 
Herrschergeschlechts fafsten, wird stets der Geopferte des einen 
Jahres zum Opferer des anderen Jahres, indem der Vater in seinem 
Sohne verjüngt und erneut auftritt. In den über Palamedes 
überlieferten Berichten sind diese beiden Erscheinungsformen des 
Palamedes, der durch seinen Namen anPalaimon erinnert und 
den verklärten und im Flutenreich verjüngten Gottessohn dar- 
zustellen scheint, so völlig durcheinander gewirrt, dafs nur eine 
bei dem dürftigen Quellenmaterial äufserst schwierig zu fLlhrende, 
ausführliche Untersuchung hier Klarheit schaffen kann. Da wo 
Palamedes auf Ithaka dem » salzsäenden c Odysseus entgegentritt 
und so die dauernde Unfruchtbarkeit verhütet, erscheint er als 



— 195 - 

Gott der zeugenden Feuchte, der den durch Opferung seines 
Sohnes wahnsinnig gewordenen, > rasenden c Gott der sommer- 
lichen Jahreszeit zur Fahrt nach Troja, d. h. zur Flucht in die 
Aufsenwelt zwingt. Palamedes selber ist aber der von Odysseus 
geopferte Gottessohn, das Kind des Poseidon Nauplios, der 
wegen dieser Opferung seines Sohnes die Frauen der Achäer, 
darunter also auch die Penelope, zur Untreue verführt. Nach 
der Opferung des Gottessohnes und während der durch dieselbe 
herbeigeführten Raserei ihres Gatten entflieht die Erdgöttin mit 
ihrem Sohne ihrem bisherigen Ehebündnis mit dem Gotte der 
sommerlichen Jahreszeit und geht eine neue eheliche Verbindung 
mit dem nun wieder zur Herrschaft gelangenden Gott der 
Feuchte ein, welche die Mythen oft als »Ehebrüche bezeichnen. 
Um sich ihm aber gesellen zu können, mufs sie sich vorher 
ins Meer stürzen, was der Mythus andeuten will, wenn er 
Penelope von Nauplios oder ihren eigenen Eltern ertränkt, aber 
von Seevögeln gerettet werden läfst. Der Gott der Feuchte, der 
während des Winters auch als der Winteralte, als Nauplios 
oder Geraistos erscheint, ist aber der eigene Sohn seines 
Weibes, dem er unter anderem Namen gesellt erscheint. Sowie seine 
aufserweltliche > verklärte « Mutter ist er neugeboren und doch 
uralt, sein eigener Vater, er ist tot und lebendig, weü er im 
Reich der ewigen Urwasser herrscht, wo man kein Alter und 
keine Jugend, keinen Anfang und kein Ende kennt, wo Ver- 
gangenheit, Gegenwart und Zukunft nicht imterschieden werden, 
wo selige Ruhe und seliges Selbstvergessen walten. Odysseus 
wird aufserweltlich, »geht nach dem Jenseitslande Troiac, sobald 
der von ihm getötete Poseidonssohn Palamedes, der als solcher 
dem »Melikertesc d. h. »Königt Palaimon wesensgleich ist, auf 
dem salzbestreuten Felde erscheint und als der »fern- 
geborenec, mit der Todeslanze bewehrte Odysseus- 
sohn aus der Salzflut emportaucht Der eigene geopferte 
Sohn bereitet wiederverjüngt dem Vater Verderben und treibt 
ihn in den Tod, d. h. nach Troia in die Aufsen- oder Jenseits- 
welt. Da aber die Wasserwelt, aus welcher Palamedes auftaucht 
und über welche er herrscht, diese Jenseitswelt zu der Odysseus 



— 196 — 

flieht, selber ist, so erfolgt durch die Tötung des Vaters oder 
dessen Trojafahrt eben die Vereinigung zwischen Vater und Sohn, 
das Zusammenschliefsen aller drei Erscheinungsformen der Gott- 
heit im Jahreskreislauf, des Gottes der Feuchte und des Gottes 
der lichten Wärme und ihres gemeinschaftlichen Sohnes, des 
Wachstumsgottes, zu einem einzigen Gottwesen, zum Alten der 
Tage, dem urewigen Zeus, während der toten, vegetations- 
losen Winterzeit. Dieser Winteralte und Winterkalte, 
mit dem Penelope »Ehebruch« treibt, d. h. während des Winters 
vereint gedacht wird, ist inNauplios dargestellt, der über den 
Tod seines Sohnes grollt. 

Dieser Sohn ist durch seinen Namen dem auf dem Delphin, 
dem Sinnbilde des Mutterschofses , erscheinenden Palaimon in 
einer gewissen Phase seines Auftretens wesensgleich. Sein Name 
erinnert an naXdfiri und stellt ihn als »Fäustlinge i) zu den Pyg- 
maien, den Däumlingen des Altertums, welche die Lebenskeime, 

1) Der Herrscher der Faust-, Daum- und Fingerlinge ist der grolle 
»Faust«, der »höllische Proteus«, der über die ürstoffe aller 
Wesen gebietet und ihnen sowohl wie sich selbst jede beliebige Gestalt 
zu leihen und gewaltigen Zauber zu treiben vermag. Das Wirken des 
Faust auf Erden ist auf eine bestimmte Zeit beschr&nkt wie das Wirken 
aller Jahreshalbgötter. Sie stehen alle unter schlimmen Schicksalsspruch, 
der die Dauer ihrer Herrschaft über die Menschcnwelt begrenzt; wenn 
ihre Zeit yerflossen, ihr mit Blut unterschriebener, d. h. durch den 
Opfertod des Gottessohnes bekräftigter »Scheine oder Vertrag abgelaufen 
ist, so erscheint ihr Gegner und Widersacher, der »Teufel« und bereitet 
ihnen den Tod. An dieses ursprüngliche Wesen F au sts erinnern noch 
seine beiden Vornamen »Johann« und »Heinrich« und sein Titel als 
»Doctor«. Der erstere in seiner ersten Hälfte weist auf die griechischen 
Namen lo, Jason (Jason, Jasios, Jasis), Jolkos, Jon, lakchos, Jardanos, la- 
petus, lapyx u. s. w. und scheint den Gott der Feuchte, der alle Lebens- 
keime in sich birgt und ihnen die verschiedensten Gestalten zu geben 
versteht, bezeichnen zu sollen ( — der biblische Johannes ist ja auch 
ein »Wassertäufer« — ), während der Name »Heinrich« den Faust als 
Herrscher der Heinchen, Heimchen oder Eeimchen, d.h. der Un- 
geborenen hinstellen und sein Doctortitel ihn als den »viel wissenden« 
und klugen bezeichnen soll. Auch der Hund des Mephistopheles erhält 
Bedeutung, wenn dieser letztere als der vom Hundsstern begleitete 
Vertreter des feurigen Elements gefaßt wird. Die Heinchen, denen 



— 197 — 

die an aufserweltlichen Orten weilenden Ungeborenen bedeuten. 
Geboren und in der Menschenwelt erscheinend wächst 
er das eine Jahr zu einem herrlichen schönen Heros heran, der 
aber in der Blüte seiner Jahre durch schlimme Tücke, durch 
des Odysseus Arglist, zu Grunde geht. Er wird des Verrats 
beschuldigt und angeklagt, dafs er mit Gold sich habe erkaufen 
lassen und dafs er nach der Herrschaft strebe. Dieses »Streben 
nach der Herrschaft«^), das bei Apis als » Gewaltherrschaft c 
bezeichnet wurde, bedeutet das üppige, himmelanstrebende, den 
Zeus bedrohende Wachstum der Pflanzenwelt, welchem der Gott 
des Himmels, um nicht an den Sohn die Herrschaft zu 
verlieren, ein Ende setzen mufs. Die Palamedes vorgeworfene 
Sucht nach Gold erinnert an die goldene Zeit des Kronos, 
an den goldenen Sommer. Die Vorstellung von dem verderb- 
lichen Einflufs des Goldes, das sogar die Götter zu schnöden 
Thaten verführt *), ist also ein uralter und tief in den Mythen 
wurzelnder Glauben. 

Dem so angeschuldigten Gottessohn werden dann die Hände 
auf den Rücken gebunden, — eine Hindeutung auf das 



als Herrscher ein Heinrich gebietet, wurden oft als Bienen, Fliegen, 
Mücken, Mäuse und andere kleine Tiere darstellt. Der »Fliegengottt 
(Beelzebub) ist, gleich Zeus dnofiutog oder ßtlunraloq^ der Herrscher der 
üngeborenen und Toten. Als Mäusegott wurde auch Apollon als 
Smintheus verehrt. Ein solcher Mäusegott ist auch der »Bischöfe 
Hatte oder Chatte, der durch seinen Namen als der »scharflauemde« 
[initrxonoq) Todesgott der alten Hessen oder Chatten sich kundgiebt, 
und der in dem polnischen »Aschengott« Popiel ein Gegenbild hat. Der 
»Mäusethurmc hat gleichfalls eine in den Kulten begründete Bedeutung 
und erinnert an die Warte des Titan zu Titane, an Akrokorinth- 
Epope und den Zeus Epoptes, an die Warte des Diomedes, an 
die Athene Oxyderkes u. s. w. 

1) Auch Jesus der Herr wird »des Strebens nach der Herrschaft« 
bezichtigt, und die Ereuzesinschrift bezeichnet ihn als »König der 
Juden«. 

«) Die griechische sowohl wie die nordische Mythologie wissen von 
solcher Verschuldung der Götter und Göttinnen um des Besitze eines 
goldenen Schmuckes willen viele Geschichten zu erzählen. 



— 198 — 

Garbenbinden — und dann wird er von den Feloponnesiem 
und Ithakesiem gesteinigt, was auf das Zermalmen des 
Getreides zwischen Mahlsteinen oder das Zerstofsen des- 
selben im Mörser hinweist. Gerühmt wird die Einfachheit 
seiner Lebensweise: er hat niemand zur Bedienimg, Geld weist 
er zurück. Die Niedrigen, Armseligen und Verspotteten (er wird 
mit Thersites zusammen in der L e s c h e zu Delphi dargestellt) 
sind seine liebsten Gefährten. Palamedes erscheint auch als 
Heiler von Krankheiten, indem er eine drohende Seuche 
»auf die Ziegen wendet«. Diese »Seuche« bezeichnet in 
den Mythen gewöhnlich ein durch Hungersnot hervorgerufenes 
grofses Sterben. Ist Palamedes der den Menschen zum Opfer 
überantwortete Wachstumsgott, so wendet er durch seinen 
eigenen Tod die Seuche, indem er den Hunger stillt mit sei- 
nem eigenen Fleisch und Blut. Dieses »Lenken der Seuche auf 
die Ziegen« weist auf ein Ziegenopfer hin, welches man zum 
Andenken an den geopferten und in Ziegengestalt dar- 
gestellten Gottessohn später als Sühnopfer darbrachte. Diese 
Opferung einer Ziege statt eines Jünglings, welche auch der Dio- 
nysosdienst kennt, kommt in einem ländlichen Kult zu Potniai 
in Boiotien vor, fUr den ein Zusammenhang mit den isthmischen 
Götterdiensten schon nachgewiesen ist. Um eine pestartige Krank- 
heit abzuwenden, wurde auf Befehl des delphischen Gottes ein 
aufblühender Jüngling geopfert, an dessen Stelle man später 
eine Ziege darbrachte. Der Dienst der Hera Aigophagosin 
in Lakonien scheint aus ähnlichen Anschauungen hervorgegangen 
zu sein. Die Ziege spielt im Poseidonsdienst überhaupt eine 
grofse Rolle: sie ist das Sinnbild der bewegten Welle, aber auch 
das Symbol der Zeugung, der Üppigkeit und als solches sowohl 
für den Vertreter der feuchten, zeugenden Jahreszeit als auch 
für seinen Sohn, den üppigen Wachstumsgott, eine durchaus 
entsprechende bildliche Darstellung. Die Namen Aigyptos, Ai- 
geus, Aigialeus, Aigyros, Aigipan und viele andere hängen mit 
dieser Anschauung zusammen. In Ziegengestalt dachte man 
sich beim Emteweihopfer den Gottessohn, den der eigene Vater 
geopfert hatte. In Ziegengestalt, wenigstens mit den Resten der- 



— 199 — 

selben, den Ziegenohren und Hörnern, mit Zotten und Bocks- 
füfsen stellte man aber auch den Sohn des Hermes und 
derPenelope, den arkadischen Weidegott P a n dar, der durch 
Fenelope auch als Sohn des Odysseus gelten kann. Hero- 
dot (II, 145) spricht mit grofser Bestimmtheit von einer Ab- 
stammung des Pan von Hermes und Penelope, ohne 
irgend welche andere Annahme zuzulassen. Bei dem hohen Ernst, 
mit dem Herodot seine Aufgabe auffafst, ist es undenkbar, dafs 
er hier, zumal bei dem grofsen Ansehen, das die Darstellung Ho- 
mers in ganz Griechenland genofs, auf das Gerede des ersten 
besten Gewährsmannes hin leichtfertig diese Angabe gemacht 
haben wird. Wenn Herodot erzählt, Hermes habe sich in Bocks- 
gestalt der Fenelope genaht und mit ihr den Pan gezeugt, so stellt 
sich dies den Zeugimgen zur Seite, welche Poseidon, Zeus und 
andere Götter in Gestalt eines Widders, Stieres, Hengstes, Schwa- 
nes, einer Schlange u. s. w. vorgenommen haben. Hermes 
in Bocksgestalt ist der Hermes Ityphallikos, der durch 
seine Zeugungslust und Zeugungskrafl an Uranos erinnert, so 
dafs Pan auch als Sohn des Uranos und der Ge bezeichnet 
werden konnte. Pan kennzeichnet sich durch seinen Namen 
schon als Vertreter der »nährenden« Halmfrucht und herden- 
erhaltenden Gräserwelt, die ein Erzeugnis der Feuchte und der 
Wärme aus dem Schofse der Erde sind. Er ist dem Arkas, 
dem arkadischen Landesheros und Getreide- und Herdengott, 
wesensgleich; weshalb er auch als Sohn des Zeus (Lykaios) und 
der Kallisto und als » Bruder c des Arkas bezeichnet wird. Es 
handelt sich bei diesem Stemma und seiner Namenssonderung 
eben um Pan Arkas, d. h. den »Arkader« oder »Arkadergott« 
Pan, der also seinem > Bruder « , d. h. seinem zu selbständiger 
Deutung abgelösten Beinamen, in allen seinen Eigenschaften, 
Thatäufserungen und Schicksalen gleichen mufs. Der von Ly- 
kaon geopferte Gottessohn ist also der »nährende« Wachstums- 
gott, dessen Dienst überaU in Arkadien mit dem des Zeus Ly- 
kaios und der Artemis-Kallisto verbunden auftritt (Paus. 
Vni, 53, 11. 38, 5 u. a). Nach anderen Angaben ist Pan der 
Sohn der Tochter des arkadischen Dryops, der bereits als eine 



— 200 — 

DarsteUung des Zeus aus den Zeiten des Baumkults erkannt 
worden ist. Wenn Dryops selbst als Sohn des arkadischen Ly- 
kaon und der Dia oder des Apollon und der Lykaonide Dia, 
die den neugeborenen Knaben in einer Eiche verbirgt, bezeichnet 
wird, so ergiebt dies genau dasjenige Verwandtschaftsverhältnis, 
in dem Arkas zu Zeus und Lykaon steht. 

Arkas-Fan, d. h. der Arkadergott Pan, ist also der von 
Lykaon oder Zeus Lykaios geopferte »Nährgott«, der später, in- 
folge der dem Mythus stets willkommenen Homonymität, als fläv 
in Verbindung mit HermesTrismegistos zu philosophischen 
oder theosophischen Grübeleien verwendet wurde. Da Pan aber 
stets in ganzer oder halber £ockgestalt') aufbetend gedacht wird, 
so ist er nicht verschieden vom »Ziegenpanc, von Aigipan, den 
der Mythus in wichtige Beziehungen zu Zeus selber bringt. Von 
Aigipan wird berichtet, dafs er der Sohn des Zeus und einer 
Ziege oder der Aige (von der Aigina wohl nicht verschieden 
ist) gewesen sei. £r wird auch als » Milchbruder « des Zeus be- 
zeichnet, weil dieselbe Ziegen mutter dieselben zusammen säugte. 
Durch diesen Zug ist übrigens Aigipan als Zeus ebenbürtig und 
als eine Erscheinungsform desselben bezeichnet. Diese Ziegen- 
mutter ist aber als Amaltheia oder Altheia der Artemis Alphaia 
oder Alpheiusa wesensgleich. Von der »Ziege« Amaltheia wird 
aber berichtet, sie sei von so schrecklichem Aussehen gewesen, 
dafs die Titanen ihren Anblick fürchteten, und dafs die Erde 
sie auf ihre Bitten in einer Höhle Kretas verbarg, wo sie 
den Zeus nährte. Diese Schreckensgestalt der aufserweltlichen 
Erd- und Gottesmutter erinnert an Alphito, die zuletzt zu einem 
Popanz wurde, mit welchem man die Kinder schreckte, die aber 



1) Der »Bock« des Hexenglaubens mit seinem Gestank und seiner 
Üppigkeit ist Pan in seiner tiefsten Erniedrigung. Ein Zusammenhang 
des Mephistopheles mit der römischen Gottheit Mephitis ist nicht 
ohne weiteres von der Hand zu weisen, da dies ein Hinweis sein kann 
auf den das Wachsthum der Halmfrucht fördernden Dünger oder auch 
auf die bei Beginn der trockenen Jahreszeit nach Ablauf oder Verdun- 
stung der Winterwasser aus der feuchtwarmen Erde oder dem Schlamme 
aufsteigenden Dünste. 



- 201 - 

ursprünglich die verhüllte, geheimnisvolle Mutter des Lebens und des 
Todes und die Senderin aller Übel, aber auch die Spenderin 
aller Güter, inbesondere der lebenerhaltenden Halmfrucht war. 
Kein Sterblicher darf die verhüllte Gottesmutter sehen, keiner in 
ihr aufserweltliches Reich eindringen, wenn er nicht schon ein 
»Totere ist. Sie ist diePandora, die in ihrer »Büchse«, d. h. 
in ihrem Schofse, Leben und Tod, Güter und Übel birgt und 
den Menschen sendet. Die Büchse der Allgeberin stellt 
sich zum Hörn der Amaltheia, das gleichfalls das Leben 
und alle Lebensgüter in sich barg. Der Anklang Pan und Pan- 
dora ist vielleicht ein beabsichtigter, und Pandora wäre dem- 
gemäfs nicht nur die Allgeberin, sondern die Spenderin der Nah- 
rung und des Erntesegens, die Gebärerin oder Nährerin des Pan, 
der als ihr Sohn den Namen Aigipan verdient. 

Die Mutter des Pan oder Aigipan wie des Zeus selber ist 
also die aufserweltliche Erdgöttin, die empfangende und gebä- 
rende, bald in Ziegen-, bald in Bärengestalt dargestellte Mutter 
des Lebens und des Todes. Bald wird Pan als des Aigipan, 
bald dieser als des Pan Vater genannt, weil ja Vater und Sohn, 
sowie Mutter und Tochter, ein und dasselbe götdiche Wesen in 
verschiedener Erscheinungsform sind. Diese Wechselzeugung ist 
der mythische Ausdruck für die »Ewigkeit und Uranfanglichkeit 
der Gottheit«. Der Sohn ist sein eigener Vater, der Vater sein 
eigener Sohn; die Mutter ist ihrer Tochter, diese ihrer Mutter 
wesensgleich. Der Himmelsgott und die Erdgöttin sind 
sich Schwester und Bruder, Vater und Tochter, Mut- 
ter und Sohn, Mann und Weib. Führt der Mythus ein 
Stemma trieterisch durch, so wird der Gott Sohn des einen 
Jahres zum Gott Vater des anderen, die Göttin Tochter des 
ersten zur Göttin Mutter des folgenden Jahres. Pan wird also 
als Aigipan von seinem eigenen Vater Zeus Lykaios (oder von 
Hermes Argeiphontes oder von Odysseus) als Opfer dargebracht. 
Die bei Arkas erfolgte » Verklärung t oder »Verstirnung,« die mit 
der Übergabe an einen »Aitoler« zur Erziehung gleichbedeutend 
war und nur eine »Entrückung« aus der Menschen weit bedeuten 
sollte, liefs eine Beziehung zum Wasser und damit eine Er- 



— 202 — 

hebung des geopferten Gottessohnes zum Gebieter des Reiches 
der urweltiichen Fluten vermissen. Dieser Zug ist aber gleich- 
wohl vorhanden, wenn er allerdings auch bei der meerfemen 
Lage Arkadiens stark zurückgedrängt aufbitt. Pan und Aigi- 
pan werden oft als doppelgestaltig, oben als Bock und unten 
als Fisch dargestellt, eine Darstellung, die zur Benennung des 
»Pansfischesc Veranlassung gegeben hat. Von Aigipan und 
mithin also auch von dem ihm gleichen Pan wird erzählt, dafs 
er sich in den Nil, diesen Flufs des Lebens, gestürzt haben und 
von Zeus verstimt sein soll. Der Sturz ins Wasser und die 
darauf folgende Verklärung oder Entrückung ist also auch dem 
Panskult bekannt Dieser Sturz in den Nil berechtigt uns für 
Pan ein gleiches Schicksal anzunehmen wie für Melikertes-Palai- 
mon; er ist der geopferte Gottessohn, der grofse Pan, um 
dessen Tod die ganze Natur trauert. Er ist in seiner ausserwelt- 
liehen Phase seinem Vater Zeus wesensgleich, der darum auch 
ebensogut wie Pan ein Ziegenfell, seine Aigis, trägt. Die 
Aigis war ursprünglich ein Ziegenfell, wie die Hirten es anlegten 
um sich desselben gegen die Unbilden des Wetters als eines 
schützenden Mantels oder einer Decke zu bedienen. Im Kampfe 
wurde es auch um den linken Arm zur Abwehr gegen einen 
feindlichen Stofs oder Hieb geschlungen, später zu demselben 
Zweck über ein Gestell gespannt und als Schild benutzt. So 
entstand die furchtbare, goldbetroddelte Aigis, welche 
neben Zeus Kronion auch Athene und ApoUon führen. Es ist 
das Fell der Ziege, die 2^us gesäugt, und erweckt dasselbe Grauen, 
welches dieses Ungetüm einst erregt hatte. Noch wahrschein- 
licher ist es aber die Haut seines geopferten Sohnes, 
durch dessen Anlegung Zeus seinem Sohne wesensgleich wird. 
Wenn Zeus Kronion die Aigis anlegt oder sie als Schild trägt, 
so ist damit die in den Herbstgewittem sich vollziehende Ver- 
einigung des geopferten ausserweltlichen Sohnes mit seinem ausser- 
weltlich gewordenen Vater dargestellt. Der Schild mit seinem 
Nabel ist ein sehr bekanntes Symbol des Mutterschofses^) 

1) Auffallend ist, dafs das Wort dtnzii sowohl »Schildf als auch 
»Schlangec bedeutet Die Erscheinung erklärt sich, wenn die Schlange 



— 203 — 

und darum auch ganz besonders im Dienste der Hera zu 
Argos verwandt, bei deren Fest ein Schild als Siegeszeichen 
gespendet wurde. Der mit dem Aigisschilde bewafihete 2^us ist 
also der schreckliche aufserweltliche Zeus, der den Menschen 
zürnt und sie vernichtet, der unerbittliche Richter, der 
schwere Strafgerichte vollzieht. Der Zeus im Aigisfell oder 
hinter dem Aigisschilde sich bergende Zeus ist aber auch 
gleichzeitig der junge, ungeborene Zeus, der aber, da im 
Aufsenwellsreiche jeder Altersunterschied schwindet, auch der alte 
Zeus, der Winter- oder Meergreis, ja sogar der »tote« Zeus sein 
kann. Wenn auf der Aigis das Gorgohaupt angebracht ist y so 
zeigt dies nur die Wesensgleichheit der Urmutter Amal- 
theia oder Aige mit der Gorgo Medusa, »der jammerge- 
prüften,« der Poseidon »auf grasiger Wiese und duftigen Blumen 
des Frühlings« sich zugesellt, und welche durch dieses Beilager als 
die dem Gott der Feuchte gepaarte Frdgöttin sich kennzeichnet. 
Auch ihre Gegnerin ist Athene als Göttin der lichten, warmen 
Jahreszeit, und ähnlich wie Zeus Kronion setzt sie das Haupt 
der Gegnerin auf ihren Schild oder Brusthamisch. Die Aigis 
ist also ein eben solches AihQ xwdtov wie das Vliefs des Phrixos- 
widders, die Haut des Marsyas, das Fell des nemeischen Löwen 
oder des kalydonischen £bers. Es ist die Haut, das bcScdXou 
des eigenen geopferten Sohnes, durch deren Anlegung der Vater 
gleichsam in die Haut, d. h. die Persönlichkeit und das Wesen 
des geopferten Sohnes hineinschlüpft und diesem wesensgleich 
wird. Die »Haut« als Ausdruck für die Persönlichkeit, zur Be- 
zeichnung des ganzen Menschen mit all seinen Schick- 



ais das Sinnbild des Wassers, insbesondere des Wassers des 
Mutterschofses aufgefafst wird. Da das Werden und Vergehen des 
organischen Lebens durch den Willen der Gottheit den Menschen ver- 
borgen bleiben soll, so darf niemand den aigisschwingenden Zeus oder 
die aigishaltende und mit dem Gorgohaupte geschmückte Athene schauen, 
da dieselben sich durch die Aigis und das Gorgohaupt als Gottwesen 
der Aufsenwelt und als Herrscher der Toten und Ungeborenen kenn- 
zeichnen. Nur ein »Toter« schaut die Ursprünge des Lebens und die 
sie hütenden Gottheiten. 



— 204 — 

salen, seinen Freuden und Leiden, ist noch heute eine in sprich- 
wörtlichen Redensarten vielgebrauchte Wendung. 

In dieser Verbindung erhält auch die Erzählung von dem 
durch Typhoeus besiegten und gefesselten Zeus eine 
hohe Bedeutung. Nach Apollodor (I, 6, 3) zeugte Ge den 
Typ hon, einen gewaltigen Riesen, halb Mensch, halb Tier von 
Gestalt. Da er mit seinem Haupte die Sterne berührte 
und mit den ausgestreckten Händen vom Aufgange 
der Sonne bis zum Niedergang reichte, so ist er schon 
dadurch als Himmelsgott und Gegner des Zeus bezeichnet. Die 
weitere von ihm bei Apollodor entworfene Schilderung zeigt ihn 
dann als den Himmelsgott der zeugenden Feuchte, um dessen 
Leib sich Vipern winden, dessen ganzer Leib in ein Gefieder 
(von Wolken) gehüllt ist, dessen struppiges Haar am Haupt und 
Kinn im Sturmwinde flattert, der in den Frühlingsgewittern 
von dem mit der Sichel, dem Sinnbild der Ernte, bewehrten 
Zeus angegriffen und zur Flucht auf den »syrischen Kauka- 
sosf *) gezwungen wird. Aber Typhon entreifst im »Handge- 



1) Für die westasiatischen Küstenländer läfst, wenn auch in gerin- 
gerem Umfange, eine ähnliche Wandemng der Ortsnamen und mit ihnen 
der Mythen und Kulte sich nachweisen wie für Griechenland. Den ge- 
meinsamen Ausgangspunkt derselben für Griechenland und das westliche 
Asien und auch noch für Ägypten scheinen die Länder am schwarzen 
Meere, die Gegenden am Kaukasus und Ararat, wo der Name Asia 
urheimisch gewesen sein mufs, und weiterhin Thrakien, diese »vagina 
gentium,! gewesen zu sein. So ist auch die Marsyas- und Mi das - 
sage, auch die Erzählung vom Könige Gordios und seinem Wagen, aus 
den ältesten Sitzen der Phryger oder Bryger an den Küsten von Klein- 
asien entlang bis nach Syrien gewandert. Man vergleiche die Stelle 
bei Plinius H. N. Y, 19, 4 mit folgender sehr auffälligen Angabe des- 
selben Schriftstellers: »In Goele findet man Apamia, welches der 
Flufs Marsyas von der Tetrarchie der Nazeriner trennte 
(Y, 19, 1). Coele, welches an »Coelumc erinnert, ist seiner Bedeutung 
nach die »Höhlung« und zwar mythisch die Höhle des Mutterschofses, 
(vgl. Abrahams Schofsl) die das Leben bei seinem Keimen birgt. Coele 
stellt sich durch seinen Namen zu einem andern Orte, an welchem Mar- 
syasdienst gepflegt wurde, zu Kelainai bei Apamea Cibotus in Phry- 
gien, wo des Midas Sohn Anchuros sich durch einen Sturz in die 
Tiefe für das Wohl des Yolkes opferte. 



— 205 — 

menge«, welches also in den Herbstgewittem stattfinden müfste, 
dem Zeus die Sichel und schneidet ihm die Sehnen an Händen 
und Füfsen ab, bringt ihn in die korykische Grotte nach 
Cilicien und legt die in ein Bärenfell gewickelten Sehnen 
neben dem Besiegten nieder. Als Wächterin stellt er dabei die 
Delphyne auf, einen jungen weiblichen Drachen, halb Tier, halb 
Mensch, der durch seinen Namen sich als Bild des Mutterschofses 
kundgiebt. Zeus in der korykischen Grotte, von der 
Delphyne bewacht, machtlos und gebunden, ist der Zeus 
im Schofs der Mutter Erde, der ungeborene Zeus, der aber gleich- 
zeitig auch der »totec alte Zeus ist. Hermes und Aigipan 
setzen ihm endlich die Sehnen wieder ein; dadurch wird er 
lebensfähig und ringt dem Typhon die Herrschaft über die 
Menschenwelt nach blutigem Kampfe wieder ab. Unter dem 
Aitna wird der besiegte Riese begraben, »aus dem noch bis auf 
unsere Zeiten von den geschleuderten Blitzen Feuer in die Höhe 

geblasen wirdc. 

Damit wäre denn unsere Untersuchung bei der Kyklo pen- 
schmiede und ihrem Meister, dem göttlichen Hinkefufs 
Hephaistos angekommen. Scheinbar ist dies eine ungeheure 
Ablenkung von Pan, dem Sohne des Hermes, aber sie wird 
durchaus nicht als solche in Wirklichkeit erscheinen, wenn Pan 
auch als Sohn des Odysseus gelten darf. £in Hauptabenteuer 
des letzteren, ja das wichtigste von allen, spielt sich bei den 
Kyklopen ab auf der Insel »Dreispitze, die jedoch nicht als 
das geschichtliche Sicilien gefafst werden darf. Durch seine Be- 
gegnung mit Polyphemos, dem riesigen Sohne Poseidons 
und der Nymphe Thoosa, wird er in den folgenschweren Streit 
mit Poseidon verwickelt. Eine Verbindung zwischen dem Ky- 
klopen Polyphemos und dem arkadischen Wald- und Weidegott 
Pan ist auf den ersten Blick nicht vorhanden, denn einige äufser- 
liche Ähnlichkeiten, ihr Hirtenleben und ihre Wildheit, können 
keine Annahme einer Wesensgleichheit begründen. Letztere läfst 
sich jedoch ganz wohl aus der Sage vom Tode des grofsen 
Pan herleiten. 

Der Rhetor Aemilianus, »ein durchaus ernsthafter Mann c 



— 206 — 

berichtet, dafs sein Vater Epitherses (der wahrscheinlich eine 
alte Ortssage grofssprecherisch als ein ihm selber zugestofsenes 
Abenteuer erzählte) nachfolgende Begebenheit bei einer Fahrt 
auf einem nach Italien steuernden schwerbeladenen Kauflfahrer- 
schiff erlebt habe. Als sie bei einer Windstille nördlich von den 
Echinaden bis zu den Paxiinseln kreuzten, hörte man plötzlich, 
während die Fahrgäste teils auf Deck wachten, teils nach auf- 
gehobener Tafel noch beim Weine safsen, von der Paxiinsel her 
eine Stimme, welche zu aller Verwunderung den »aigyptischenc 
Steuermann des Schiffes, einen gewissen Thamus, dreimal mit 
Namen rief und ihm den Aufb-ag gab: »Wenn du nach Palodes 
kommst, melde, dafs der grofsePan gestorben istc Als man 
Bedenken trug diesen Auftrag auszufuhren, entschied sich Tha- 
mus dafür, dafs, wenn guter Wind wehe, man lautlos vorüber- 
fahren, bei eintretender Windstille aber den Auftrag ausführen 
wolle. Als man nach Palodes kam und kein Lufthauch die 
Segel mehr schwellen wollte, stellte sich Thamus auf das Hinter- 
teil des Schiffes und rief gegen das Land hin die Worte: »Der 
grofse Pan ist tot«. Kaum aber hatte er dies gerufen, so 
hörte man ein lautes Wehklagen, nicht von einer, 
sondern von vielen Stimmen. 

Aemilianus erzählt bei Plutarch mit diesem seinem Vater 
angedichteten Märchen eine an den Küsten von Akamanien und 
Epirus und auf den dortigen Inseln^ also auf Ithaka, umlaufende 
Sage, welche wahrscheinlich mit einem dort noch zu des Kaisers 
Tiberius Zeiten bestehenden Ortskult zusammenhing. Der >Ai- 
gypter« als Steuermann erinnert zunächst an Poseidon, der als 
Aigyptos Vater der Aigyptiaden und Vertreter der feuchten 
Jahreszeit ist. Der Name Thamus erinnert an Thaumas, den 
Sohn des Pontos und der Ge, der als Meeresalter sich zu Po- 
seidon stellt, aber als aufserweldicher Gott auch »das Wunder 
und Schreckenc der Sterblichen sein kann. Der Ort Palodes, 
den kein Geograph festzulegen vermag, weist in einem zweiten 
Bestandteil auf den St. dduQ {(oduo) und damit auf Odysseus 
und bedeutet wohl den Ort des Zornes und des Schreckens. 
Das Schiff selber ist das Schiff des Lebens und des Todes, in welchem 



— 207 — 

der Steuermann Thamus, gleich denPhaiaken des benach- 
barten Scheria, als Fährmann der Toten und Ungeborenen 
den Verkehr zwischen Aufsen- und Menschenwelt vermittelt. 
Wenn das Schiff zur Herbstzeit an den Küsten der Menschen- 
welt erscheint, so ist dies ein 2^ichen, dafs der sommerliche 
Jahreshalbgott aufserweltlich werden und sterben mufs; zeigt es 
sich zur Frühlingszeit, so bringt es den Vertreter der trockenen, 
abreifenden Jahreszeit und mit ihm den goldenen Sommer in die 
Binnenwelt. Erscheint es zur Erntezeit, so führt es den ge- 
opferten Wachstumsgott in sein aufserweltliches Reich. Wenn 
also der »aigyptischec, d. h. Poseidonische Steuermann den Tod 
des grofsen Pan verkündet, so heifst dies, dafs der Vege- 
tationsgott, der grofse herrliche Held, den Opfertod erlitten habe 
und in sein aufserweltliches Reich eingezogen sei. Dies ist 
Palodes, der Ort des Zornes und des Schreckens. 

Der »tote« grofse Pan ist der geopferte Wachstumsgott, der 
hier in engster Beziehung zu den Örtlichkeiten des Reiches des 
Odysseus auftritt. Die vielen wehklagenden Stimmen, in 
denen gewissermafsen die ganze Natur ihren Schmerz über den 
Hingang ihres Lieblings und Herrn kundgiebt, bezeichnen den 
Pan zunächst zwar als den von vielen Stimmen bejammerten 
Götterliebling, deuten aber gleichzeitig auch auf die vielen 
Stimmen, die Pan selbst ertönen läfst, vom Klagelaut 
der Syrinx an bis zum furchtbarsten dämonischen Wutgebrüll. 
Pan verdient also mit Recht den Namen Polyphemos, 
»der Vielstimmige«. Als der »Vielstimmige« ist er aber 
ein aufserweltlicher Gott, der bereits geopferte Gottessohn, der 
Fürst der Toten. Wenn Pan unvermutet erscheint und »pa- 
nischen« Schrecken verbreitet, so zeigt er sich als Totenherr- 
scher um die Lebendigen in sein Reich zu rufen. Der »panische 
Schrecken« ist also der »tötliche« Schrecken. 

Der Kult und der Mythus vom Pan Polyphemos ist dem- 
nach an den westgriechischen Küsten^ an denselben Stätten, wo 
die Odysseussage ihre festesten Wurzeln geschlagen hatte, heimisch 
und weitverbreitet gewesen. Pan kann daher ganz wohl der 
Sohn des Odysseus sein, kann ganz wohl der vom »zürnenden«, 



— 208 — 

rasenden Gott der sommerlichen Jahreshälfte geopferte Heros sein. 
Als solcher ist er aber gleich dem von Odysseus »geblendetenc 
Kyklopen Polyphemos. Diese »Blendungc mufs aber auf 
Grund früherer Feststellungen einer Tötung gleichgesetzt werden. 
Durch Verlust des Augenlichts wird Polyphemos den Toten, deren 
Blick erloschen ist, gleichgesetzt. Sein Aufenthalt ist gewöhnlich 
auf der Insel Dreispitz am Aitna. Wegen seines Wohnens 
am Aitna oder unter dem Aitna gebtlhrt ihm der Name 
Aitnaios, den sowohl ein Sohn des Kabeiren Prometheus in 
Boiotien, als auch Zeus selber am Aitna, sowie Hephaistos 
führten. Auch ist Aitnaios ein allgemeiner Beiname fUr alle 
Kyklopen. Aber nicht nur am Aitna sind Kyklopensitze, son- 
dern bei den Phaiaken selber, die vor den Kyklopen aus 
Hypereia auswanderten und nach Scheria übersiedelten. Also 
an denselben Orten, wo die Mythen vom Pan Polyphemos und 
Odysseus ihre Ursprünge haben, sind auch die Kyklopen von 
der Sage als sefshaft gedacht. Aber noch andere Gegenden 
wissen von kyklopischen Bewohnern zu erzählen; in Argos gab 
es sogar einen Kyklopenkult, von dem Pausanias berichtet: 
»Femer befindet sich daselbst (bei einem Adyton des Palaimon!) 
ein altes Heiligtum, das sogenannte Altar der Kyklopen; sie 
opfern den Kyklopen auf ihm«. Wie über die Teichinen und 
Titanen werden auch über die Kyklopen die verschiedenartigsten 
Angaben gemacht: sie werden bald als riesenhaftes, übermütiges, 
in Gebirgshöhlen wohnendes Hirtenvolk ohne Gesetz und Sitte 
geschildert, dem, ohne dafs es Ackerbau oder Weinpflege treibt, 
Halmfrüchte und Reben in reichster Fülle zuwachsen, bald sind 
sie ein gewaltiges, Mauern bauendes und Städte gründendes 
Riesenvolk, bald die in Hephaistos' Schmiede als seine Gehülfen 
thätigen Erzarbeiter und Künstler. Sowie die Teichinen 
nur Vervielfältigungen der Thätigkeit des Teichin, 
die Lykaoniden Vervielfältigungen des Wesens des 
Lykaon, die Titanen solche des »Titan« Prometheus 
sind, so sind die Kyklopen das Vielfache des Wesens 
des Kyklops. Gleichzeitig hatten die erwähnten Gruppen auch 
den Zweck die Kultgemeinde der Teichinen, Lykaoniden, 



— 209 — 

Titanen u. s. w. darzustellen. Die »geschichtlichen c Ryklopen, 
d. h. die um ihre Kultstätte, den »Altar« beim Adyton des 
Palaimon, angesiedelten Altargiver, haben einen ähnlichen Dienst 
gehabt wie die Teichinen, Lykaoniden, Titanen. Mit letzteren 
stellen eine Verbindung her die sogenannten »titanischen! 
Kyklopen, Söhne des Uranos und der Gaia, unter deren Zahl 
sich ein Aitnaios befindet. Die argivischen Kyklopen, aus 
ihren Sitzen vertrieben, wanderten gleich den Teichinen nach 
Lykien oder nach der Kuretis. Diese Auswanderung nach 
der Kuretis, unter der jedoch nicht das geschichtliche, sondern 
nur das mythische Kreta, d. h. die Geburtsstätte und 
das Grab des Zeus, zu verstehen ist, stellt sie noch weiter 
den Teichinen gleich , von denen diejenigen , welche die Rhea 
nach Kreta begleiteten und daselbst den Zeus behüteten und 
aufzogen, auch Kureten heifsen. Auch die Kyklopen sind ge- 
wissermafsen Htlter und Erzieher des Zeus. Der in der kory- 
kischen Grotte liegende, seiner »Sehnen« beraubte und besiegte 
Zeus erlangt seine Kraft wieder, sobald ihm die »Sehnen« wieder 
eingesetzt werden. Da er gleich nach Wiedererlangung seiner 
Sehnen den Typhoeus mit seinen Blitzen angreift, so ist die 
Deutung nicht abzuweisen, dafs die Blitze, mit welchen er in 
den Früh lingsge wittern seinen Gegner überwindet, diese 
»Sehnen« sind. Die blitzschmiedenden Kyklopen haben gewisser- 
mafsen also die Kraft und das Leben des Zeus, seine 
»Sehnen«, in ihrer Gewalt, und sie werden darum auch oft als 
seine Diener und Helfer erwähnt. 

Kyklopen, Titanen, Teichinen und Kureten sind 
demgemäfs die in den Kulten von Argolis, Sikyon und Korinth, 
und in den mit diesen zusammenhängenden Götterdiensten vor- 
kommenden Bezeichnungen sowohl für die Erzieher und Hüter 
als auch die Opfer er des jungen Zeus. Da aber diese Opferung 
ein Vorbild war, das man bei den späteren Gedenkopfem des 
Emteweihfestes möglichst getreu nachbildete, so ist anzunehmen, 
dafs eine solche Nachbildung sich nicht nur auf den Geopferten, 
sondern auch auf den Opferpriester und die Teilnehmer an 
dem urbildlichen Opfer erstreckt haben wird. Den mythischen 

Berliner Studien. X. 2. H 



— 210 — 

Kyklopen, Titanen, Kureten u. s. w. entsprechen daher geschicht- 
liche Kyklopen, Titanen, Kureten u. s.w., und diese sind ent- 
weder die zu einem gemeinsamen Kult zusammengeschlossenen 
Bewohner einer Landschaft oder einer Stadt, oder auch oft ein 
Ausschufs aus derselben, eine mit dem Kult und dem 
Opfer betraute Priestergenossenschaft, wie z. B. das Ge- 
schlecht des Athamas in Halos eine solche war. Die dem Dienst 
der Gottheit Geweihten wurden aber schon im frühesten Alter, 
oft gleich nach der Geburt, zur » Erziehung t fUr ihre künftige 
Bestimmung ihren Eltern fortgenommen. Sie wurden der Gott- 
heit »geopfert« , aber dieses Opfer, das man sicherlich mit dem 
Erstlingsopfer des Ernteweihfestes zusammendarbrachte, wurde nicht 
wirklich vollzogen, sondern nur sinnbildlich dadurch angedeutet, 
dafs man das menschliche ^ßpi<poQ^ dem Gotte völlig zu eigen 
gab. Aus diesen menschlichen Erstlingsopfem des Emteweih- 
festes bildete man dann nicht nur die eigentliche, den Dienst 
der Gottheit versehende Priestergenossenschaft*), sondern 
nahm aus ihnen auch die untergeordneten Diener des Heilig- 
tums, die Wasserträger, die Feuerbereiter, die Opferzerteiler u. s. w. 
Aus den tapfersten und kräftigsten dieser Geopferten schuf man, 
wie mit Sicherheit angenommen werden kann, eine heilige Kampf- 
schar der Kureten, die nicht nur in kriegerischer Rüstung 
mit den Waffen in der Hand den Tempel, d. h. den Bezirk des 
Heiligtums, gegen Überfalle und Vergewaltigungen verteidigte, 
sondern auch durch Waffentänze und andere Schauspiele dem 
Gottesdienst einen erhöhten Glanz verlieh. Jeder der Geopferten 
wurde also nach seinen körperlichen oder geistigen Fähigkeiten 
im Dienst der Gottheit verwendet. Zuerst mag diese »Opferung 
der menschlichen Erstlinge« eine freiwillige, dann eine durch das 
Gesetz gebotene und geordnete gewesen sein. Als man dem 
Heiligtume Abgaben, »Zehnten« zu entrichten anfing, befanden sich 
unter diesem »Zehnten« jedenfalls auch »gezehntete« Menschen, 



1) Strabo (465) deutet an, dafs diese Priester und Kampfknreten 
auch in ihrer Haartracht sich yon den Laien, ^emXad^^ unterschieden 
und eine Tonsur hatten. 



— 211 — 

wie noch aus manchen Nachrichten zu entnehmen ist. Mit der 
Zeit aber mufste der »Geopferten« oder »Gezehnteten« oder »Aus- 
erwähltenc (Xsxrol oder Leleger) eine grofse Zahl sich zu- 
sammen finden, die das Heiligtum in seinem Dienst nicht mehr alle 
verwenden konnte und welche für dasselbe eine Verlegenheit wurden. 
Da griff man denn zu dem Auskunftsmittel, dieselbe als »Weihe- 
frühlingc oder »heiliger Lenz« in die Feme zur Ansiedlung aus- 
zusenden. Da hier oft schwere Kämpfe zu bestehen waren, so 
wählte man nur die tüchtigsten und kräftigsten jungen Leute, 
die Kureten, dazu aus. Die neue Siedlung sollte die Macht 
und das Ansehen des Heiligtums und seines Gottes in die Feme 
tragen und hier als dem Gott und seinem Dienst leibeigen gelten. 
Daher wurde auch zwischen dem Heiligtum und den von ihm 
ausgegangenen Siedlungen, soweit als die mangelhaften Verkehrs- 
verhältnisse dies gestatteten, eine religiöse Verbindung unterhalten, 
die natürlich im Laufe der Zeit, bei geänderten Anschauungen 
und erstarktem Selbstgefühl der Angesiedelten, allmählich auf- 
hörte. Eine solche Verbindung stellt »dieÜbersendung des 
goldenen Sommers« von Dodona aus dar, neben welcher 
das Concurrenz Orakel zu Delphi ftir seine Siedelungen einen 
zweiten Rund- oder Umgang des goldenen Sommers einge- 
richtet zu haben scheint. 

Da diese Aussendungen von »Gottgeweihten« immer auf 
die Darbringung der Jahreserstlinge sich bezogen und eine Nach- 
bildung des Opfertodes des Zeussohnes waren, so lag es nahe, 
da man diese sinnbildliche Opferung möglichst dem göttlichen 
Vorbilde anzunähern bestrebt war, diese dem Gotte dargebrachten 
menschlichen Erstlinge unter demselben Bilde darzustellen, unter 
welchem man die Gottheit oder ihren geopferten Sohn darzu- 
stellen pflegte. War das Bild der Gottheit ein Bär, so sandte 
man die Gottgeweihten als »Bären« also als » Arkader < in die 
Fremde; war dasselbe ein Wolf, so hiefs der Auszug des jungen 
Volkes »Wölfe«, also Lykier, Lykaoniden (Lykaonier), Lykoreier 
(Luperci, Hirpi); dachte man sich die Gottheit in Gestalt eines 
jungen Hirsches, so entsandte man »Achäer«, »Heller« oder »Hel- 
loper« (Seiler, Sellaten) u. s. w. In den Zeiten des Baumkults, 

14* 



— 212 — 

wo der Gott noch in der Eiche verehrt wurde, zogen die 
> Eichenleute < , die Dryoper, aus und verbreiteten sich durch 
ganz Griechenland. An die Zeiten des Steinkults erinnern 
noch die Lakonier oder Lakedaimonier mit Las als ihrem Heros. 
Der geopferte Gottessohn wurde dann für die Ausziehenden der 
»Archemorosc, dessen Schicksal dem ihrigen gleich war, oder 
der Archelaos, Archegetes, Learchos ü. s. w., der den 
in die Fremde Ausziehenden als Führer und Herr vorauszog. 
Den Ausziehenden gab man oft ein Erinnerungszeichen an die 
alte Heimat mit, und eine Hindeutung auf diesen Brauch scheint 
in der Erzählung zu liegen, dafs Athene einen »Splittere von 
der dodonäischen Eiche dem Argosschiflf einfügte. Da dieser 
Splitter redete und den Argonauten Rat erteilte, so wanderte 
gleichsam der Gott der Eiche selber mit, und der Segen, 
den sein Baum ausströmte, teilte sich auch dem mitgefUhrten 
Splitter, Zweige oder Senker mit und begleitet die Auszügler in 
die Feme. Auch das »Scheite, an welches das Leben des 
Vegetationsgottes Meleager geknüpft war, ist wohl auf eine der- 
artige Anschauung zurückzuführen. Einen Zweig oder Senker 
vom heiligen Baum der Gottheit trug wohl einDendrophoros 
immer den Auswanderern *) voran, vielleicht in Form einer Eire- 
sione, als Bild des mit Opfergaben behängten Urbaumes. 

Je gröfser die Entfernung zwischen dem Mutterheiligtum und 
den neuen Sitzen der von ihm ausgesandten Ansiedler war, desto 
lockerer mufste die Verbindung zwischen beiden sein, desto eher 
mufste dieselbe aufhören. Sehr bald, oft schon nach einem ein- 
zigen Menschenalter, kamen die Siedler zu dem Glauben, dafs 
sie immer in dem von ihnen bewohnten Lande gesessen hätten 
und dafs sie » Autochthonen c wären. Die einzige Erinnerung 



1) Aas der Sitte, den Auszüglem des WeihefirOhlings oder der Eampf- 
schar das Büd des Gottes als Drache, Delphin, Adler, Löwe, Stier, Lamm, 
Rols, Baum, Balken, Kreuz u. s. w. voranzutragen und die ausziehenden 
Kämpfer und Siedler auf diese Weise unter den Schutz der Gottheit zu 
stellen, ist zweifelsohne der Ursprung der heutigen Feldzeichen 
und Landeswappen sowie überhaupt der Genealogie und ihrer 
oft so seltsamen Gestalten herzuleiten. 



— 213 — 

an das Land der Väter, der grauen Alten, die man als 
Peleioi, Pelasgoi, Pelagonen, Peligonen oder auch als 
Graikoi oder Graioi bezeichnete, sprach sich darin aus, dafs 
man dasselbe, gleich dem Arimerlande, Aigypten, Phoi- 
nikien, Aithiopien, Syrien, Libyen, dem Hyperbo- 
räerlande, dem Pygmaienreich u. s. w., zu einem ifemen« 
mythischen Aufserwelts- oder Jenseitsreich, zum Lande des Ur- 
sprungs und des Endes machte, von dem aus man das Leben 
und die lebenerhaltenden Dinge in die Binnen- oder Menschen- 
welt, d. h. das eigene Land, durch die geflügelten Boten der 
Gottheit, durch Tauben, Kraniche, Störche, Schwäne, Wildgänse, 
Seevögel aller Art, durch die Harpyien oder ähnliche mythische 
Gestalten alljährlich bringen und von dem aus man es auch 
wieder durch dieselben Vermittler »rauben« oder zurückholen liefs. 
An solche Auszüge, »gottgeopferten jungen Volkes« und 
seine Beziehtmgen zur früheren Heimat erinnern noch die Namen 
»Thessalien«, welches wörtlich das »Vaterland« bedeutet (und 
unter anderen die »M|inyer« d. h. die »Kleinen« aussandte), 
»Makedonien«, welches , wie » Maionia « , das » Mutterland « 
bezeichnet und mit »Kydonia« sinnverwandt ist. Auch Ge- 
renia, wo die die zarte Jugend des verwaisten Nestor hütenden 
Gerenier wohnen, G er a i s t i o s und G e r a n e i a weisen hin auf 
das Land der grauen Väter, die Orte des Ursprungs und des 
Endes. Da die Pelasger durch ihren Namen an die »Pelar- 
goi«, die Leben und Tod bringenden Störche, die Gerenier 
oder Geraneier an die in gleicher Weise thätigen »Geranoi«, 
die der Ehegöttin Hera geheiligten »grauen« Kraniche erinnern, 
so wurde hierdurch dem erwähnten Glauben eine weitere Stütze 
geliehen. Dabei könnte freilich auffällig erscheinen, dafs der 
Pelasgemame von Thessalien und Epirus bis zur Peloponnes, die 
ja auch Pelasgia hiefs und wo Arkadien fiir eine Pelasgerhoch- 
burg galt, überall verstreut ist, dafs der Name Graia nicht nur 
in Epirus, sondern auch in Boiotien, an Tanagra haftet. Es 
ist diese Erscheinung darauf zurückzuführen, dafs ein von »Pe- 
lasgem« ausgegangener Stamm bald wieder in die Lage kommen 
konnte, seinerseits Auszüge jungen Volkes, also »Kureten« 



— 214 — 

zu entsenden , und dafs so das bisherige » Jungvolk c für die 
neuen Auszügler zu einem > Altvolk a wurde. 

Oft auch ordnete die Gottheit des Heiligtums, d. h. der die 
Herrschaft führende Priesterfiirst oder König in Einverständnis 
mit seinen priesterlichen Standesgenossen ein aufserordentliches 
Weihopfer an, wenn Hungersnot drohte oder Übervölkerung ein- 
getreten war. Letztere trat in jenen vorgeschichtlichen Zeiten 
viel eher ein als heutzutage. Man verstand dem Acker noch 
nicht so hohe Erträge abzugewinnen, brauchte ausgedehnte Jagd- 
und Weidegründe, und an eine Zufuhr des fehlenden Bedarfs im 
Falle einer Mifsemte von aufsen her war nicht zu denken. Um 
die Zahl der Esser zu vermindern, erfolgte dann wohl auf den 
Spruch aus der Eiche hin eine aufserordentliche »2^hntung«, 
eine umfassende Aussendung von Kureten, Minyem, Heuern und 
dergleichen. Noch eine andere, grausamere Art sich der unnützen 
überzähligen Esser zu entledigen gab es in jenen Zeiten und giebt 
es bei einigen Völkern noch heute: man tötete die zur Jagd un- 
tauglichen, zum Ackerbau durch allzugrofse Entkräftung unbrauch- 
baren Väter oder zwang sie sich selbst den Tod zu geben. 
Hieran erinnern die Felsenstürze, welche der alte Nauplios vor- 
nimmt und die er vorbildlich dadurch zeigt, dafs er selber 
in das Meer sich stürzt oder stürzen läfst; die Stürze der 
Greisen von den Phaidriadenfelsen am Parnassos, die Felsen- 
stürze der Hyperboräer, die, wenn sie des Lebens Fülle gelebt 
hatten, alt und grau, sich von den Felsen ins Meer stürzten 
imd hier einen seligen Tod fanden. Auch das Argeeropfer 
in Rom ist der Überrest eines solchen Brauchs; in Wirklichkeit 
sind in älterer Zeit die Greise von der »Brücke« in Gegen- 
wart der Pontifices herabgestürzt worden. Diese Felsenstürze 
hörten mit der fortschreitenden Gesittung, mit der zunehmenden 
Ehrfiurcht vor dem Alter, die erst eine Errungenschaft späterer 
Zeit ist, allmählich auf, und wurden statt dieser Opferungen der 
Gottheit Ersatzopfer gewährt. Anstatt der grauen Alten stürzte 
man graue Esel oder weifse Rosse in die schäumende Tiefe 
oder den gähnenden Abgrund. Die Eselsverehrung der Nauplier 



— 215 — 

hängt mit diesem Brauch zusammen und pafst zu den Felsen- 
stürzen des Nauplios (vergl. Paus. II, 38). Bei den germanischen 
Völkern scheint sich die Greisentötung länger als in Griechen- 
land erhalten zu haben; der »Strohtod« galt als schimpflich und 
»das Ritzen mit Odins Speer« war ursprünglich wohl eine Tö- 
tung durch einen Lanzenstich, den ja auch die Odysseussage 
als Todesmittel des alten Jahreshalbgottes Odysseus kennt, wenn 
sie denselben durch die Stachelrochenlanze des Telegonus enden 
läfst. Wenn Bugge a. a. O. den Lanzenstich, den der 
Herr am Kreuze empfängt, für seine Ansicht, dafs die 
Nordlandsleute viele ihrer Mythen nach christlichen Vorstellungen 
gebildet oder umgeformt haben, geltend zu machen sucht, so 
ist in ähnlicher Weise wie früher, als er Odin am windigen 
Baum mit dem Herrn am Kreuze verglich, ihm entgegenzuhalten, 
dafs es sich hier um uralte Vorstellungen und Bräuche handelt, 
die bei vielen vorchristlichen Völkern herrschten. 

Weiter auf diese Verhältnisse hier einzugehen gestattet leider 
der beschränkte Umfang gegenwärtiger Arbeit unserer Unter- 
suchung nicht, und mufs die Ausführung und der Beweis des hier 
zu dem nächstliegenden Zweck kurz Angedeuteten der späteren 
Besprechung des Kults von Dodona und der Asklepios- und Mi- 
dassagen vorbehalten bleiben. Wenn wir nun das Ergebnis dieser 
ethnologischen Abschweifung ziehen, so ergiebt sich daraus, dafs 
die als Altargiver erkannten geschichtlichen Kyklopen in die 
Kuretis, auswanderten, d. h. eine Schaar jungen Volkes, also 
» Kureten « , als Siedler aussandten. DieserZug ging aber nicht 
nach Kreta, sondern nach Akarnanien, Aitolien und Epirus, 
wo lange ein ausgedehnter Strich Landes Kuretis hiefs, und 
wo die Sage heifse Kämpfe zwischen Kureten und den Landes- 
eingesessenen sich abspielen läfst. Nun sind aber gerade die 
akarnanischen und epirotischen Küsten die Stätte, wohin ver- 
schiedenen Berichten und Sagen zufolge Siedlerzüge der Argiver 
gingen und wo mehrere Orte den Namen Argos führen. Die 
Kyklopen, wie diese Siedler hiefsen, kamen dort zusammen 
in Hypereia, dem weiten Oberlande, mit den »Eber- 



— 216 — 

leutenc, den geschichtlichen Phaiaken ^), welche vor den 
Eindringlingen auf die Inseln zurückwichen und hier auf Kerkyra 
ihrScheria fanden, das nun, wie Kreta und andere Inseln, 
vom Mythus mit seinen dichtesten Schleiern umhüllt wurde. 

Diese Beziehung der kyklopischen Argiver, welche als An- 
siedler sich niederliefsen, zu der in Elis, Akarnanien, Aitolien 
tmd Epirus bei ihrem Erscheinen bereits angesessenen Bevölkerung 
erklärt allein schon, wie der Name »Odysseust auch noch als 
Eigenname in die argivischen und isthmischen Sagen Eingang 
finden und ohne jede Schwierigkeit sich ihnen angliedern konnte. 
Als Beiname konnte er, bei den in ihren Grundzügen 
gleichen griechischen Mythen, noch viel leichter sich einem 
jeden Kult und jedem Mythus anpassen, konnte er von den 
westgriechischen Küsten, wo er ursprünglich entstand, nach den 
ostgriechischen und über die Inseln des aegaeischen Meeres bis 
nach Lesbos hin sich verbreiten. Ist Odysseus durch diesen 
seinen Namen doch nur der Vertreter des »zürnenden Zeus«, 
d. h. des in Raserei verfallenen Gottes der sommerlichen Jahres- 
hälfte, der bei Beginn der herbstlichen Feuchte sich nach »Troiac, 
dem Jenseitslande, entfernen mufs. 

In Betreff des Kults der kyklopischen Argiver ist anzuneh- 
men, dafs derselbe dem Götterdienst der sikyonischen Teichinen 
und Titanen sowie der arkadischen Lykaoniden durchaus ähn- 
lich gewesen sein wird. Nach Tansanias (II, 24, 3) stand auf 
der Larisa zu Argos im Tempel der Athene ein Schnitzbild 
des Zeus, mit zwei Augen und einem dritten auf der 
Stirn. Dieser Zeus Triophthalmos galt als Hausgott des 
Priamos, des Sohnes des Laomedon, und war nach der Sage 
der Argiver von Sthenelos, dem Sohne des Kapaneus, aus 
Troia mitgefiihrt und auf der Burg aufgestellt worden. Die von 
Pausanias gegebene Darstellung des Zeus entspricht nun der Be- 
schreibung, welche vom Apisstier gegeben wird, der aufser 
seinen beiden anderen Augen das Sonnenauge zwischen 



1) Phaia war der Name des krommyonischen Schweins, eines Po- 
seidonischen Tieres. 



— 217 — 

seinen Hörnern trägt In ähnlicher Weise kommt auch die 
Dreiäugigkeit des (mythischen) Aitolers Oxylos, der eigent- 
lich einäugig war, zu Stande: der Einäugige reitet auf 
einem Maultier^), dessen beide Augen zusammen mit dem 
einen Auge des Reiters den Dreiäugigen ergeben. Oxylos, 
dessen Name vielleicht noch auf den Baumkult hindeutet, ist 
eine Erscheinungsform des Zeus, den der Mythos, da er 
durch die Zusammenzählung der Augen seines Tiers mit dem 
des Reiters erst die Dreiäugigkeit erzielt, als mit seinem Maul- 
tier verwachsen, mit demselben ein einziges Wesen 
bildend denkt'). Nun beschreibt aber Homer das Auge des 
Kyklopen Polyphemos als grofs »gleich dem argolischen 
Schild und der leuchtenden Scheibe des Phoebusc. Es 
liegt in dieser Stelle ein deutlicher Hinweis auf Argos, den Sitz 
der Kyklopen; es liegt ferner darin eine genaue Kennzeichnung 
des Kyklopenauges als der Sonne. Neben diesem Sonnen- 
auge hat aber der Kyklop, obschon Homer es nicht erwähnt, 
noch die beiden gewöhnlichen Augen, so dafs er als der »Drei- 
äugigec und als eine Erscheinungsform des Zeus, als Zeus Trioph- 
thalmos gelten kann. Wenn sein Bild aus »Troiac kommt aus 
dem Hause des greisen Priamos, der dadurch als der Winter- 
alte erscheint, wenn er dessen »Hausgottc war, wenn Sthenelos, 
der durch seinen Namen »der Starkec sich zum Alk iden stellt 
und der als Sohn des Kapaneus, d. h. des Gartengottes, 
deutliche Beziehungen zur sommerlichen Jahreszeit hat, ihn nach 
Argos bringt, so darf der einäugige und zugleich dreiäugige 
Kyklop Polyphemos als Stammesheros des »kyklopischenc Argos 



1) Vergl. den Einzug Christi in Jerusalem »auf einem FtiUen und 
einer Eselinc, d. h. einem Maultier. 

S) Auch die Dioskuren, welche fast ausschliefslich auf ihren 
weifsen Rossen sitzend dargestellt werden, hat der ursprtLngliche Mythus 
als Rosse und dann als Kentauren, die mit ihrem Rosse verwachsen sind, 
vorgestellt. Die Bäume tragenden und mit ausgerissenen Baumstämmen 
kämpfenden Kentauren erinnern noch an die Zeiten des Baumkults, der 
die Götter an und in Bäumen verehrte iind die Menschen aus Bäumen 
entstehen liefs, 



- 218 - 

angesehen werden, der in ältester 2^it daselbst auf der Buighöhe 
mit seinem Vater zusammen verehrt worden ist. Dafs das Bild 
im Tempel der Athene steht, ist gleichfalls bedeutungsvoll. Athene 
ist ursprünglich in ihrem Wesen der Hera gleich und in ihrer 
Phase als Göttin der sommerlichen Jahreszeit dem Wachstums- 
gotte feindlich. Sowie aber dennoch die Gebeine des Arkas am 
Altar der Hera zu Mantineia ruhen, zum Zeichen, dafs sie doch 
seine Mutter ist, so befindet sich das Schnitzbild des 2^us Trioph- 
thalmos im Tempel der Athene unter ihrem Schutz und Schirm, 
weil er eigentlich ihr als Sohn gehört. Dafs der Kyklopenkult 
in geschichtlicher Zeit zu Argos fast völlig in Vergessenheit ge- 
sunken war, ist dem Umstände zuzuschreiben, dafs Argos starke 
Bestandteile fremder Stämme, die mit ihren Mythen und Kulten 
die altargivischen verdrängten, wiederholt aufnehmen mufste. Dafs 
der Kyklopendienst aber dennoch bis zu Pausanias' Zeiten, wenn 
auch nur in kümmerlichen, nicht mehr verstandenen Resten alten 
Opferdienstes, fortdauerte, beweist, wie kräftige Wurzeln dieser 
Kult einst in Argos geschlagen haben mufste. 

Der einäugige oder dreiäugige Kyklop Polyphemos, der 
durch seinen Namen an die Totenklage um den grofsen Pan 
erinnert, ist demnach der geopferte Gottessohn, der Wachstums- 
gott. Wenn Odysseus, der als Vater des Pan Polyphemos auch 
der Vater des Kyklopen ist und so nach oft beobachtetem mythi- 
schem Gesetz sich mit Poseidon in die Vaterschaft über denselben 
teilt, mit dem im Feuer gehärteten Pfahl ihm das Auge ausbohrt 
und ihn so in das Reich der ewigen Nacht stöfst, so tötet er 
damit seinen eigenen Sohn. Nunmehr erlangt auch die launige 
Erzählung Homers vom » Niemand c eine Bedeutung. Nach der 
Opferung seines Sohnes wird der Vertreter der sommerlichen 
Jahreszeit aufserweltlich und mufs in das Reic h der ewigen Wasser 
entfliehen. Als aufserweltlicher Gott ist er der Herrscher der 
Schatten, der siSioXa xa/wvuov ^ und als solcher selbst ein 
Schatten und ein Schemen, ein »Nieraandt. Aus diesem 
kleinen Zuge ist zu ersehen, was Homer aus den Göttern macht, 
und wie wenig er als unverfälschte Quelle für die Erschliefsung 
der griechischen Mythologie dienen kann; er zieht die Götter 



— 219 — 

herab von ihren ewigen Thronen in die gemeine Wirklichkeit 
und macht sie zu gewöhnlichen, im Alltagsjammer befangenen 
Alltagsmenschen. Dieses mahnt durchaus bei Ausschöpfung der 
Homerischen Berichte zur äufsersten Vorsicht und weist uns da. 
rauf hin jenen verachteten »Küstersagenc, den örtlichen 
Mythen mit ihren Kulten, nachzugehen und die in seltsamster 
Geistesverwirrung zu » nachhomerischen t gestempelten • vorho- 
merischen c Sagen zu benutzen. 

Nach der Opferung des Polyphemos, dessen Name »der 
Vielstimmige € und auch der > Vielbeklagte c bedeuten soll und 
in seiner Bedeutung an den Kokytos, den aufserweltlichen 
»Strom der Wehklage« erinnert, beginnt auf das Gebet des 
Polyphemos zu seinem Vater Poseidon sofort die Ver- 
folgung des Ithakesiers durch seinen Gegner: die Herrschaft der 
Wärme und des Lichtes, die in den Hundstagen bis zur »Raserei« 
sich gesteigert hat, hört nach Einherbstung der Halmfrüchte auf, 
und das Reich der dunklen Feuchte beginnt. Nunmehr erlangt 
das ganze Zusammentreffen des Odysseus mit dem Kyklopen in 
allen seinen Einzelheiten eigenttlmliche Bedeutung. Odysseus er- 
scheint, wie gewöhnlich die Götter der sommerlichen Jahreshälfte, 
auf der Kyklopeninsel als nahrungheischender Bettler, und zwar 
auf Grund der Vorstellung, dafs beim Beginn der sommerlichen 
Jahreszeit die Vorräte an Getreide während des langen Winters, 
der nur zum Essen und Trinken und zur trägen Ruhe sich eig- 
net, entweder bereits aufgezehrt sind oder doch sehr knapp werden. 
Der Gott der sommerlichen Jahreszeit, der den Menschen in allen 
ein Vorbild sein sollte oder den vielmehr die Menschen nach 
ihrem eigenen Vorbilde sich dachten und gestalteten, mufste ihnen 
auch darin mit seinem Beispiel vorangehen, dafs er wie sie vor 
der Ernte und vor der Herdenschur gleich einem durch lange 
Not körperlich und geistig heruntergekommenen, zerlumpten Bett- 
ler, einem elenden Sklaven oder Knecht, in der Menschen- 
welt auftrat und einherging. Wenn er Wein zum Tausch gegen 
Speisen bietet, so mochte dies einem in der Homerischen Zeit 
und später noch üblichen Tauschverkehr entsprechen, bei dem 
von den Notleidendenden die länger vorhaltenden Weinvorräte 



- 220 — 

gegen Efswaren umgesetzt wurden. Der unter dem Liel>- 
lingswidder des Polyphemos sich rettende Odysseus 
erinnert an die mannichfachen Tiergestalten, unter denen die 
Götter auftreten und durch welche man insbesondere den ge- 
opferten Gottessohn darzustellen pflegte. Der von Polyphemos 
geschleuderte Felsblock, der das Hinterteil des Schiffes trifft, weist 
auf die das Argosschiff treffenden Symplegaden, die Gleichen 
hin, welche den Anfang des Herbstes und damit den Beginn der 
Irrfahrt des Odysseus in der Aufsenwelt und ihren Wassern be- 
zeichnen. Diese Irrfahrt spielt sich in den westlichen Gegenden 
ab, ein Beweis dafür, dafs die Odyssee ursprünglich mit der 
Trojafahrt nichts zu thuen gehabt, und dafs dieselbe aus einer 
Vereinigung der verschiedensten griechischen Landessagen ent- 
standen ist. 

Noch ist ein Bedenken zn beseitigen, das man gegen die 
Auffassung des Polyphemos als eines geopferten Gottessohnes 
geltend machen könnte: seine Ungeschlachtheit, Tölpelhaftigkeit, 
seine Menschenfresserei. 

Von dieser Roheit des Polyphemos ist zunächst ein guter 
Teil auf Rechnung Homers zu setzen, der offenbar eine launige, 
burleske Schilderung des Kyklopen entwerfen will und deshalb 
die Tölpelei und Ungeschlachtheit desselben übertreibt. Da wo 
Homer Lachwirkungen hervorrufen will, schont er die Götter 
durchaus nicht und macht sie lächerlich, wie z. B. in der Er- 
zählung von der Buhlschaft des Ares mit Aphrodite. Es ist 
ihm in einem solchen Falle nichts heilig, nicht Hera, die er zur 
Keiferin macht, nicht der alte Vater Zeus, der Wolkensammler 
selber, den er gewöhnlich als Polterer darstellt. Nur an Athenens 
und Apollons hehre Gröfse wagt er sich nicht heran. Kommen 
also die Homerischen Verzerrungen bei dem Bilde des Kyklopen 
in WegfaU, so ist derselbe jedenfalls schon bedeutend uns näher 
gebracht. Wenn man ferner in Erwägung zieht, dafs der Kyklo- 
penkult in Argos einer verschollenen Vorzeit angehörte und den 
späteren Geschlechtem, die grofsenteils noch dazu Stammesfremde 
waren, unverständlich sein mufste, so ist damit eine weitere Ur- 
sache fUr die Darstellung des Polyphemos als eines täppischen 



— 221 — 

Riesen gegeben. Die späteren Argiver sahen staunend die gewal- 
tigen »kyklopischen« Überreste der Bauthätigkeit der früheren 
Landesbewohner; sie dachten, dafs nur Riesen solche Stein- 
massen hätten fortwälzen und aufeinander schichten können. Die 
spätere 2^it liefs bei ihrer vorgeschrittenen Bildung und Gesittung 
die körperliche Riesenstärke im Kampfe gegen die Geistesstärke 
unterliegen und dichtete allen Riesen etwas Unbehülfliches und 
Tölpelhaftes an. So entstand, da die beim verkommenen Ryklopen- 
dienst noch vorhandenen alten und rohen Kultbilder solche Vor- 
stellungen notwendigerweise fördern mufsten, die Gestalt des un- 
geschlachten und wilden Polyphemos. Es haben ja überhaupt 
die Kulte und ihre mythischen Substrate, sobald sie veraltet sind 
oder die Gebildeten sich nicht mehr um sie kümmern, die Eigen- 
schaft, dafs sie verrohen und verzerrt werden. Sie geraten dann 
in die Hände der ungebildeten Volksklassen und werden von 
der Stadt hinaus aufs Land getrieben, wo sie für die ländlichen 
Gaubewohner, die »Paganic, noch gut genug sind. Ähnlich 
erging es auch den Heidengöttem, als das Christentum bei den 
Gebildeten in den Städten Aufnahme gefunden hatte: die hehr- 
sten Göttergestalten wurden zu Teufelsfratzen umgestaltet, welche 
die Neubekehrten mit einem bei diesen gewöhnlichen Hafs und 
Eifer nicht scheufslich genug bilden konnten. Die seltsame Ge- 
stalt des Kyklopen kann nicht befremden, weim man bedenkt, 
dafs die Arkader ihren Landesheros als tBären«, seine Mutter, die 
> Schönste c der Schönen, die »hehre« Göttin als » Bärin c dar- 
stellten, wenn man berücksichtigt, dafs die aufserweltlichen Göt- 
tinnen wie Gorgo Medusa, wie Skylla, gleichzeitig als schöne 
Mädchen und als entsetzliche Schreckensbilder gedacht und dar- 
gestellt worden sind. Was schliefslich die dem Kyklopen Poly- 
phemos angedichtete »Menschenfresserei« betrifft, so hängt die- 
selbe mit den Opferbräuchen des Emteweihfestes zusammen, bei 
welchem ja oft auch Menschen als Opfer für den Wachstumsgott 
gefordert wurden. Diese ihm dargebrachten Opfer schien der 
Gott zu 9 verzehren « , gleichsam zu seiner Nahrung zu fordern. 
Vielfach allerdings liegt dabei auch eine Verwechslung des Wachs- 
tumsgottes mit dem Gott der sommerlichen Jahreszeit, dem Fresser 



— 222 — 

seiner eigenen Kinder, vor. Die Gottwesen der Aufsenwelt wer- 
den, da sie nicht nur das Leben senden, sondern auch den Tod 
bringen, auf Grund der letzteren Anschauung als t Menschenfresser t 
bezeichnet. Die » Gewalthätigkeit « des Kyklopen verträgt sich 
ganz wohl mit dem Wesen des gewaltigen, himmelanstrebenden 
Wachstumsgottes, dem oft Neigung zur Gewaltherrschaft (wie bei 
Apis), Übermut, ein Durchbrechen aller sittlichen Schranken in 
einzelnen Kulten angedichtet wird, um daraus die Notwendigkeit 
seines Todes und seiner Opferung zu begründen. Weit entfernt 
also die Annahme des Polyphemos als des geopferten Gottes- 
sohnes zu widerlegen, sind die gegen dieselbe geltend gemachten 
Gründe gerade der stärkste Beweis für dieselbe. Wenn Poly- 
phemos und die übrigen Kyklopen den Zeus Kronion nicht ehren, 
so weist dies auf ihre Abkunft von Poseidon hin, welcher der 
grofse Gegner des Zeus Kronion ist. 

Dafs Pol)rphemos also der vom eigenen Vater, dem Gott 
der sommerlichen Jahreshälfte, geopferte Gottessohn und Wachs- 
tumsgott ist und dem Pan Polyphemos wesensgleich sein mufs, 
kann nach dem Vorangehenden nicht wohl mehr bezweifelt werden. 
Mit Pan teilt er aufser seiner Neigung zum Hirtenleben auch die 
verliebte Natur und Liebe zu Musik und Gesang: liebte doch 
Polyphemos die reizende Nereide Galateia und heilte seine 
Liebesschmerzen durch Gesang und die Töne der Leier. 

So sind also die Namen Pan, (Kyklops) Polyphemos, 
Telemachos, Telegonus, Euryalos, (Leontophron, Dory- 
klos), Nausithoos u. a. nur in verschiedenen Landschaften und 
Kulten entstandene, verschiedene Benennungen des von seinem 
9 zürnenden c Vater, dem Gotte der sommerlichen Jahreshälfte, 
geopferten Gottessohnes. Auch Palamedes ist als eine solche 
Bezeichnung erkannt worden. Von einem Kult desselben in der 
Nähe von Methymna, wo sich zu bestimmten 2^itfristen die 
Bewohner der Seestädte zu einem Opfer versammelten, von 
seinem Heiligtum auf einem Berge, der hoch Lesbos überragte, 
berichtet Philostratus. Dieser Dienst des Palamedes scheint 
aber mit dem Kult des Euphemos, der an Polyphemos 
durch seinen Namen erinnert, gleich oder gleicher Art gewesen 



— 223 — 

zu sein. »Euphemosc war auf Lesbos eine Benennung des Zeus; 
ein Euphemos ist aber auch ein Sohn des Poseidon, der also 
vom Polyphemos der Abstammung nach nicht verschieden ist 
Nun wird aber auch Palamedes wegen der Macht seiner Rede 
gerühmt , und Euripides bezeichnet ihn als » den Allwissenden, 
die Nachtigall der Musenc, ein Ausdruck, der durch die Stelle 
Od. XVII, 134 eine besondere Bedeutung zu erlangen scheint. 
Homer erzählt dort, dafs Odysseus auf Lesbos mit dem Könige 
Philomeleides rang und zur Freude aller Achäer ihn zu 
Boden warf. Philomeleides ist der Gott der zeugenden Feuchte, 
welchen Odysseus, der Bringer des goldenen Sommers, nieder- 
ringt, sowie er an der Pforte der eigenen hohen Halle, ange- 
sichts der Freier, den Iros oder Arnaios im Ringen über- 
wältigt. Amaios und Philomeleides sind aber Bezeichnungen flir 
den herdenliebenden, in Widdergestalt auftretenden 
Poseidon und können auch zur Benennung seines geopferten 
Sohnes dienen. 

Die Hauptverehrung des Palamedes wird sich wohl an das 
Vorgebirge Geraistos auf Euboia geknüpft haben, wo er mit 
Poseidon-Nauplios zusammen, gleich Palaimon zu Korinth, 
ein hochangesehener Gott gewesen sein mufs. Sein Dienst scheint 
besonders durch Fackel feste daselbst begangen worden zu sein 
Nauplios, der König von Euboia, (welches hier ebenso- 
wohl die Insel als den Berg Euboia in Argolis bezeichnen kann,) 
um sich an den Griechen wegen Ermordung seines Sohnes zu 
rächen, zündete an den gefahrlichsten Stellen der Küste Fackeln 
an, so dafs viele Schiffe untergingen. In dieser Angabe wird 
also das Anzünden der Fackeln unmittelbar mit der Ermordung 
des Palamedes in Verbindung gebracht; es sind nächtliche 
Trauerfeste, die abgehalten wurden um den geopferten 
Gottessohn zu feiern. Homer (Od. III, 127) weifs von 
diesem Vorgange nichts, sondern gedenkt nur eines dem Posei- 
don daselbst dargebrachten Opfers. Das Vorgebirge Ge- 
raistos oder Gerastos war eine sehr gefürchtete Stelle, welche 
oft mit Trümmern und Leichen bedeckt war, ein grauenvoller 
Ort, ähnlich wie die Seirenenfelsen, die nur als Orte des 



— 224 — 

Todes und der Verwesung, als Eingang zur Aufsen- oder Unter- 
welt zu denken sind. Durch seinen Namen » der graue Fels c 
oder »Berg der Alten« stellt sich das Vorgebirge Geraistos zum 
»weifsen Fels«, an dem die Lebensmüden durch einen Sturz 
ins Meer den Tod suchten, und von welchem, in Erinnerung an 
den durch einen Sturz ins Meer verklärten Gottessohn, Opfer 
in die brandende See gestürzt wurden. Die Felsenstürze, die am 
Vorgebirge Geraistos Nauplios vornimmt, d. h. die dort zur Ver-* 
ehrung des Poseidon Nauplios geschehen, die Fackelfeste, die 
man dort beging, sollen den geopferten Sohn des Poseidon Nau- 
plios, Palamedes, feiern. Der Meeresalte Nauplios, »der als 
Seefahrer graue geworden war (ApoUod. II, 1, 6) stellt sich 
durch seine Ehe mit Hesione zu Zeus, durch seine Verbin- 
dung mitPhilyra zuKronos, während seine Vereinigung mit 
Klymene ihn als den Herrscher der Unter- oder Aufsenwelt 
kennzeichnet. Er ist derselbe wie Geraistos oder der Posei- 
don Geraistios und stellt als Winteralter ^) eine Vereini- 
gung der Jahresteilgötter, den in sich geschlossenen und vollen- 
deten Jahreskreis oder Ring dar. Als solcher hat er seinen Sohn, 
den Wachstumsgott, in sein Wesen aufgenommen und ist 
diesem wesensgleich. Geraistos, der Sohn des Zeus, nach 
welchem das Vorgebirge seinen Namen empfing, mufs de m Sohn 
des Poseidon Nauplios oder Geraistios wesensgleich 
sein. Geraistos ist sowohl der Sohn des Zeus als des Po- 
seidon, nach der Vorstellung, dafs der Gott der zeugenden 
Feuchte und der reifenden Lichtwärme beide zusammen die Väter 
des Wachstumsgottes') sind. Der wohbredende (»Euphemos«). 



1} König Ring in der Frithjofsage ist ein solcher Winteralter, bei 
dem Ingeborg, die nimmeraltemde Erdgöttin, weilt In Lumpen ge- 
hallt, mit dem Bettlerstab in seiner Handc kommt Frithjof 
um sein (Gemahl zu sehen und zu fordern. »Wolf im Heiligtum« 
wird auch er genannt, und seine »Berserkerwut« ist noch eine Er- 
innerung an die lu^aa der griechischen Mythen. 

>) Vergl. den Mythos Ton Orion rptnarpog, der als ein Sohn des 
Winteralten Oinopion bezeichnet wird. Durch seinen Namen deutet 
Oinopion nicht eigentlich auf die Weinlese hin, sondern aiif den Win- 
ter, in welchem der Wein gfthrt und reif wird und während dessen er 



— 225 — 

der die Herden und den Gesang liebende ( » Philomeleides c ), 
der vielstimmige und vielbeklagte, (»Polyphemosc), der nährende 
(»Pan«) Gottessohn, der »Palamedes« genannt werden kann, 
weil er noch »ungeboren«, noch ein »Fäustling« und als solcher 
ein »handfertiger« Künstler ist, dem aber auch der Name »Ge- 
raistos« (Gerastos) gebührt, weil er »uralt« ist, erweist sich aber 
auch als »Kyklops«, als Sohn des auf der Larisa zu Argos ver- 
ehrten Zeus Triophthalmos. Nach ApoUodor (III, 15, 8) flehte 
der König der »Kreter«, Minos, zu Zeus, dieser möchte, da er 
selbst durch Belagerung Athen nicht bezwingen konnte, an den 
Athenern die Strafe vollziehen, »worauf denn Hungersnot 
und Pest über die Athener hereinbrach«. Die Athen 
belagernden »Kreter«^) unter Führung des Totenrichters 



am reichlichsten genossen wird um die lebenslangen Stunden träger Ruhe 
zu kürzen. Die drei Väter des Riesen, Zeus, Hermes und Poseidon, 
welche ihn auf eine sonderbare Weise in einer Ochsenhaut erzeugen, 
bilden zusammen den Jahresganzgott, indem Poseidon die vegetative 
Feuchte, Zeus (Kronion) die reifende lichte Wärme, und Hermes beide 
zusammengeschlossen als aufserweltliches Gottwesen darstellt. Orion ist 
ein genaues Gegenbild des von Odysseus geblendeten Pol yphemos, dem 
er auch durch seine täppische Verliebtheit zur Merope, seiner eigenen 
Schwester, ähnlich ist. Poseidon aber war doch sein rechter Vater, denn 
er verlieh ihm die Kraft auf dem Meere zu wandeln, und Orion 
baute Poseidon einen Tempel. Orion ist geradezu der Kyklops, denn 
er tritt sowohl zu den Kyklopen auf Lemnos, in deren Schmiede er sein 
Augenlicht wieder erhält, als auch zu den Kyklopen am Aitna, wo er bei 
Zankle einen mächtigen Damm ins Meer baut und dem Poseidon einen 
Tempel errichtet, in die allerinnigste Beziehung. Die Art und Weise 
seiner Zeugung ist wohl das Non plus ultra, das der Mythus über- 
haupt versucht hat, um das Kunststück fertig zu bringen dem Vegeta- 
fionsgott zwei Väter zu geben. 

I) Dafs die Person des Minos »mythisch« gefafst wurde, hindert 
nicht, dafs sie nicht auch »geschichtlich« sei. Was sich Karl der Grofse 
Und Kaiser Rotbart im Mittelalter, was sich sogar geschichtliche Perso- 
nen der neueren und neuesten Geschichte gefallen lassen mufsten, dafs 
sie nämlich der Mythus zu seinen Trägern und Stützen machte, kann 
für Minos imd seine Kreter gleichfalls angenommen werden. Der Mythus, 
der nicht mit ihnen. oder durch sie entstand, sondern unendlich lange 
Zeit vor ihnen schon sich gebildet hatte, läfst sich als etwas Selbstän- 

BerUner Studien. X. 2. 15 



— 226 - 

Min OS sind die Grabhüter des geopferten Zeuskindes, das auf 
Kreta, der Kreide-, also der »weifsen« InseP) im Laby- 
rinth, dem Sinnbilde des Mutterschofses der Erde, aufserwelt- 
lieh uncT verborgen (in einer Höhle oder » Hölle t) ferne der 
Menschenwelt weilt. Da das tote Kind ein » Ungeborener c ist, 
so sind die »Kreter« (oder die auf »Kreta« weilenden Kureten, 
Teichinen, Korybanten, Titanen, Kyklopen u. s. w.) nicht nur 
Grabhüter, sondern auch »Erzieher« und Schützer des Zeus- 
kindes, seine Kindheitshüter. Zeus auf Kreta ist dem Mi- 
notauros gleichzusetzen dem stierförmigen Sohn des Poseidons- 
stieres und der kuhgestaltigen Erdgöttin Pasiphae, die sich im 
hölzernen, von Daidalos') verfertigten Kuhbilde, d. h. als 
Holz- und Baummutter, dem stiergestaltigen Poseidon ver- 
mählt. Nach seiner Opferung oder seiner Begegnung im Laby- 
rinth ') zu Kreta verlangt der Gottessohn Minotauros, der dem 



diges von seinen geschichtlichen oder örtlichen Trägem loslösen. Er 
ist eine üppig wuchernde Ranke, die alles umschlingt, was sie erreichen 
kann, die ihren Träger losläfst, sobald derselbe ihr keinen Halt mehr 
bietet und ein anderer in ihren Bereich kommt. Niemanden, wenn er 
irgend sehen will, wird es einfallen, die umschlingende Ranke und die 
umschlungene Stütze für eine einzige, aus einer Wurzel wachsende 
Pflanze zu halten; er wird erkennen, dafs Baum und Ranke zwei ver- 
schiedene Gewächse sind, dafs die Ranke dieselbe bleibt, auch wenn sie 
einen dürren Pfahl, einen Stein, einen Mauertrumm umschlingt Gern 
rankt sich also der Mythus an geschichtliche Persönlichkeiten und Vor- 
gänge sowie sm örtliche Eigentümlichkeiten an, aber diese alle sind nur 
Träger, Halter und Stützen für ihn und besitzen nicht den allergeringsten 
Wert zur Erkennung und Deutung des Mythus selber. Der Mythus ist 
so alt wie das Menschengeschlecht, aber seine Träger und Stützen wech- 
seln unaufhörlich in jedem Zeitalter, bei jedem Volke, an jedem Orte. 

1) Die weifsen Klippen Albions verschafften Britannien gleich* 
falls den Ruf einer Toteninsel. 

S) Daidalos ist dem Zeus Eronion gleichzusetzen, wenn er dem 
eigenen Sohne Ikaros wachsgeftlgte Flügel giebt, ihn emporfliegen und 
dann durch einen Sturz aus der Höhe seinen Tod am Meere flnden IktsL 

s) Das kretische Labyrinth ist wahrscheinlich nur mythisch. Deutet 
der erste Teil des Wortes auf AaS^ oder AäaQ hin, so ist der zweite Teil 
gleich dem zweiten Bestandteil des Namens ^Ara-ßöptog^ dessen erster 



— 227 — 

vom marathonischen Stier umgebrachten Androgeos, dem Sohne 
des Minos, gleich sein mufs, zur Sühne seines Todes, zur Ab- 
wendung der Hungersnot und Seuche »Menschenopfer«, die man 
jedoch, wie die Lykaonsage und der Kult zu,Halos zeigen, ent- 
weder stets oder doch schon sehr frühe schon nur sinnbildlich 
darbrachte. Durch diese Forderung, dafs auf seinem Grabe 
Menschenopfer sinnbildlich dargebracht werden sollen, wird Mi- 
notauros, ebenso wie Polyphemos oder wie der später zu be- 
sprechende Daemon von Temesa, geradezu zu einem »Menschen- 
fresser«. Die mythischen Kreter sind also meerfahrende 
und meerbeherrschende Totenschiffer wie die Phaiaken, die unter 
der Führung des Totenrichters Minos erscheinen und Sühne für 
den auf Kreta in seinem unter- oder aufserirdischen Palast wei- 
lenden Gottessohn Opfersühne fordern, die aber auch, durch 
ihre Bitte zum Zeus, Hungersnot und Tod bringen. Doch 
nicht nur Totenschiffer sind die Kreter; sie bringen auf ihren 
Schiffen auch das Leben und die Lebensspeise, gleich Deuka- 
lion, dem Kreter, in seiner »Larnax«. Minos ist also nur ein 
Doppelgänger des Deukalion, was freilich nicht hindert, dafs 
immerhin ein meerbeherrschender Kreterkönig dieses Namens 
wirklich gelebt hat, da der Mythus überall an örtliche Umstände, 
an geschichtliche Vorgänge und Persönlichkeiten sich anzuranken 
sucht, um diese dann mit einem fast undurchdringlichen Gespinst 
zu verhüllen. Minotauros aber ist, mag nun Minos eine ge- 
schichtliche Person sein oder nicht, der Sohn des mythischen 
oder mythisch gewordenen Minos und der Sohn der Baummutter 
Pasiphae, welche völlig der Mutter des stierförmigen Apis- 
Epaphos, der von dem stierhäutigen Argos, ihrem Gatten, be- 
wachten lokuh gleich ist. Letztere ist an einen Baum ge- 
bunden und ist diesem Baum, dem heiligen, das göttliche Bei- 
lager beschattenden Ölbaum »einverleibt«, wie Pasiphae der 
Hohskuh. 



Teil wohl »Vater« bedeutet. Das aigyptische Labyrinth ist gleichzeitig 
ein Königspalast und ein Tempel des aufser- oder nnterweltlichen 
Gottes unter, und des binnen weltlichen Gottes über der £rde. 

15* 



- 228 — 

Um die durch die Kreter herbeigeführte Hungersnot und 
Seuche zu wenden, opfern die Athener zu allererst »einem alten 
Orakelspruch gemäfs« die jungfräulichen Töchter des Hyakinthos 
auf dem Grabgshügel des Geraistos, eines Kyklopen. 
Dieser Angabe zufolge hatte also auch Athen, ebensowie Ar- 
gos, einen Kyklopendienst. Der menschliche Opfer hei- 
schende Kyklop Geraistos ist eben » der Menschenfresser t , 
der Kyklop Polyphemos. Die Angabe, dafs der Vater der ge- 
opferten Jungfrauen aus Lakedaemon gekommen sei, fallt zu- 
sammen mit der Nachricht bei Pausanias (I, 27, 10), dafs der 
marathonische Stier von Kreta nach dem Peloponnes ge- 
bracht worden und von dort durch die argivische Ebene nach 
dem marathonischen Demos geflohen sei, und spricht in mythi- 
scher Sprache die Thatsache aus, dafs der Kyklopendienst, d. h. 
die Opferung des dreiäug igen Apis stier es, des Heros der 
Apia, aus der früher als Apia bezeichneten Peloponnes nach 
Athen sich verpflanzte. In Attika Tiiefs dann der Apisstier »Mi- 
notauros« oder »marathonischer Stier«, der dem An- 
drogeos, dem durch den Stier, d. h. in dem Stier getöteten 
Minossohne, wesensgleich sein mufs. »Den marathonischen Stier 
trieb aber Theseus später auf dieBurg und opferte ihn der 
Göttin« (Paus. a. a. O.). Dem kyklopischen Höhendienst auf der 
Larisa zu Argos entspricht also hier zu Athen das Opfer des 
Theseus auf der Burg. Nach diesem Opfer des Theseus, 
welcher also ein Vertreter der sommerlichen Jahreshälfte in seiner 
Eigenschaft als Opferer sein mufs, ist die Kretafahrt des The- 
seus mit den sieben Knaben und sieben Mädchen zum Mino- 
tauros, d. h. in die Aufsen weit anzusetzen, für die seine Reise 
nach Thesprotien, zum Totenlande oder in die Unterwelt, 
in Begleitung des Peirithoos blofs ein anderer Ausdruck 
ist. Nach der Opferung des Gottessohnes wird der Opferer selber 
aufserweltlich ; die Kreter erscheinen, fordern seine Entfernung 
und führen ihn mit anderen Opfern von dannen. Die sieben 
jungen Paare, welche dem Gottessohn in die Aufsen weit folgen 
müssen, haben dieselbe Aufgabe wie der »Wolf« des Lykao- 
nidenopfers. Der »Kyklop« Geraistos, dem in Athen wirk- 



— 229 — 

liehe oder sinnbildliche Menschenopfer fielen, ist dem Minos- 
sohne Androgeos oder Minotauros gleichzusetzen. Letz- 
terem wurden die Opfer über das Meer zugesandt, da er ja 
im Wasserreiche wohnt. Diese »Sendung über das Meer« nach 
Kreta kommt aber einem Sturz des Opfers vom Felsen ins Meer 
in ihren Wirkungen völlig gleich. Den Sturz vom Felsen ersetzte 
man vielleicht durch eine Meer fahrt, die oft zur Colonieenaus- 
sendung wurde, eine Annahme, die durch einen analogen Vor- 
gang des Lykaioskults wahrscheinlich gemacht wird, wenn dort 
der als Sühnträger und »Wolf« bezeichnete Festteilnehmer nach 
Aufhängen seiner Kleider an der Eiche durch den See schwimmt 
und in die Wildnis sich verliert. 

Weitere in den überlieferten Berichten noch vorhandene Be- 
weise für die Wesensgleichheit des Kyklops Polyphemos mit dem 
von Odysseus geopferten Gottessohne hier beizubringen, dürfte 
nach dem Vorbemerkten überflüssig erscheinen, und kann die 
Untersuchung nunmehr dazu übergehen die Kyklopen als 
Feuerarbeiter und ihre Stellung zu Hephaistos näher 
ins Auge zu fassen. Wie bereits erwähnt, zündete der Meeres- 
alte Nauplios in stürmischer Wintemacht an den gefahrlichsten 
Stellen der Küste von Euboia, vor allem also am Vorgebirge 
Geraistos, Fackeln an, um so die heimkehrenden Achäer ins 
Verderben zu locken. Von Troia her bringen diese entweder 
die Helena selber oder ihr Bild, das, bei den engen Be- 
ziehungen der Dioskuren zu Athene und zu attischen Sagen, mit 
dem gleichfalls von den Achäern nach Argos entführten Palla- 
dium wesensgleich sein kann, sofern Helena als Dendritis, 
als die im Baume wohnende und als Baum oder Balken darge- 
stellte Baumgöttin hier zu fassen ist. Diese Auffassung ist um 
so eher zuzulassen, als ja auch die Brüder der Helena, die Dios- 
kuren, durch drei verbundene Balken dargestellt wurden, und als 
die Götterjünglinge Kastor und Polydeukes, bei dem Kampf mit 
den Aphariden, in einer hohlen Eiche sich verbergen, 
also den Eichengott selber bedeuten. Den mit dem Segenshort 
des Palladiums in die Menschenwelt nach Argos aus dem Jenseits- 
lande zurückkehrenden Achäer entsprechen genau die mit dem 



— 230 — 

göttlichen Widderfell oder dem »Geiste des Phrixos nach lolkos 
heimziehenden Argoschiffer. Nur widerstrebend entlassen die 
Aufserweltlichen oder Aufserirdischen dieses Unterpfand des Heils 
und des Lebens in die Menschenwelt und stellen denjenigen, 
welche es durch List oder Gewalt in das irdische Dasein ent- 
fuhren, die schlimmsten Hindemisse und Gefahren entgegen. Das 
was Aietes für die Argofahrer, ist in der Sage von Geraistos oder 
Nauplia der grimme graue Nauplios, der als Herrscher der aufser- 
weltlichen Wasser die mit dem Sinnbilde des Lebens und des 
neuen Wachstums in die Binnenwelt zurückkehrenden Achäer 
vernichten möchte. Wenn er die Frauen der Achäer zum Ehe- 
bruch verfuhrt und dann mit Fackeln die Achäer ins Verderben 
lockt, so bringt ihn dies in eine eigentümliche Beziehung zu der 
»Ehebrecherin f Klytaimnestra, die von Troia her bis Argos einen 
Feuerdienst eingerichtet hatte, um schnell von der Rückkehr der 
Achäer benachrichtigt zu werden und gewarnt zu sein. Die von 
Nauplios aufgesteckten Fackeln erklären auch, weshalb dem Pala- 
medes die Erfindung der Leuchtfeuer zugeschrieben wird: nach 
seinem Tode, der ihn seinem Vater Nauplios wesensgleich macht 
und vereint, gebühren ihm als einem verklärten Heros Fackel- 
feste. Die Fackelfeste sind ein Ausdruck des Unsterblichkeits- 
glaubens und finden sich in den verschiedensten Kulten; die 
Sonnwendfeuer und andere Feuergebräuche sind ein bis in die 
heutige Zeit geretteter Überrest derselben. Besonders werden in 
Athen Fackelfeste des Hephaistos und Prometheus 
erwähnt; auch die Hellotidien sind hierher zu ziehen. Im 
Dunkel und in der Todeskälte des Winters, während welcher die 
Natur und mit ihr die Gottheit erstorben zu sein scheint, be- 
deutet die nachterhellende Fackel, dafs das Licht des Lebens 
noch nicht erloschen ist, dafs es, zunächst noch verborgen im 
Erdenschofse, in der »Schmiede des Hep ha ist ose, im Lenze 
dereinst mächtig emporlohen und alles verjüngen wird. Diese 
Anschauung findet einen symbolischen Ausdruck in dem Herd- 
feuer, das man in der Glutasche nicht erlöschen läfst, im ewigen 
Feuer des Vestaherdes, von dem ein letztes Fünkcben als »ewige 
Lampe« in katholischen Gotteshäusern brennt. Hephaistos ist 



- 231 - 

also der Vertreter des Lebensfeuers, ein Feuer- und Lebens- 
biinger wie Prometheus, mit dem er sich vielfach berührt Durch 
Licht und Wärme, die in der Sonnenfackel oder auch in jedem 
Feuer vereint auftreten, ist erst das Leben möglich, nachdem es 
aus den Wassern des Frdenmutterschofses hervorgegangen ist. 
Nur das Erschaffene und Gezeugte lebt, welches »das Licht er- 
blickt« ; ohne des Lichtes Lebenswärme sinkt es gleich wieder 
in die Nacht des Todes zurück, oder Uranos, der Gott der un- 
endlich zeugenden Feuchte, versenkt seine Erzeugten gleich wieder 
nach der Geburt in die Finsternisse des Tartaros. Durch Licht 
und Wärme wird die Erde »feste, für das Wirken der Thes- 
mia, Themis*), Themisto, Thesmophoros geeignet, wird sie eine 
zum Ackerbau und zu Wohnsitzen ansässiger und gesitteter 
Menschen taugliche Stätte. Daher werden alle Segnungen des 
geordneten, sefshaflen Lebens, materielle wie geistige, als Ge- 
schenke der das Licht und die Erntereife bringenden Sommer- 
götter dargestellt. Aber »das Beste ist das Wasser« ist ein ur- 
altes, oft wiederholtes Wort ; Wasser und Feuer sind zur Lebens- 
erschaffung und Lebenserhaltung beide durchaus notwendig, sie sind 
die Grundbestandteile, die Elemente des Lebens. Darum hat der 
Wachstumsgott, dieses Vorbild und Ideal aller Menschen, 
dem sie an Reinheit und Rechtlichkeit, an Selbstlosigkeit und 
Aufopferungswilligkeit, an Sanftmut und Standhaftigkeit im Leiden 
und Kreuztragen nacheifern sollen, zwei Väter, von denen er 
ausgeht, den Gott der zeugenden Feuchte und den Gott der 
reifenden Lichtwärme. In diesem Verhältnis begegnen sich überall 
Poseidon und Zeus Kronion oder ihnen gleichwertige mythische 
Gestalten, welche nur Verhüllungen und Verlarvungen ihres Wesens 
darstellen. Hephaistos ist als Herrscher des Feuers dem Zeus Kro- 
nion oder Kronos wesensgleich; wie diese wird er auch unter- 



1) Die »Binde« um die Augen der Themis bezeichnet ursprünglich 
nicht etwa die Gerechtigkeit , welche ohne' Ansehen der Person ihr Ur- 
teil fkUty sondern die »verhüllte« aulJserweltliche Oöttin, die keiner er- 
schauen darf. Ihr Richteramt h&ngt mit ihrer Stellung als Aufserwelts- 
göttin zusammen, die über dieToten, gleich ihrem Gemahl oder Sohne, 
das Bichteramt ausübt 



— 232 — 

weltlich und Herr der Aitnaschmiede oder aufserwelüicher Htitten- 
besitzer auf Lemnos. Aus seiner Werkstatt gehen jene wunder- 
vollen, vielbegehrten Arbeiten in »Erz und Thon« hervor, die 
sämtlich Sinnbilder des goldenen Sommers und der Erntereife 
sind, um deren Besitz die Erscheinungsformen der Erdgöttin sich 
streiten und schnöde Thaten begehen. Von ihm wird berichtet, 
dafs er wegen seiner Häfslichkeit aus dem Himmel geworfen 
worden und seitdem ein Hinkefufs sei. Bei ihrem ersten Auftreten 
sind insbesondere die Götter der sommerlichen Jahreszeit gewöhn- 
lich häfslich, unansehnlich, zerlumpte Bettler oder Knechte. Sein 
1 Hinken« kennzeichnet ihn gleichfalls als Gott der sommer- 
lichen Jahreshälfte, wenn auch als einen bereits aufser- oder 
unterweltlich gewordenen. Seine Beinlähme hat er sich durch 
einen Sturz vom Himmel zugezogen, und durch sie soll er als 
»gefesselt« wie alle Aufser- oder Unterweltlichen dargestellt werden. 
Irgend eine Schwäche haben fast alle Sommergötter an sich: 
Odysseus hat eine gewaltige Narbe, die ihm ein Eber ge- 
schlagen hat; Oidipus hat durchstochene Füfse und ist ein 
» Schwellfufs«, ja sogar Athene hat eine offene Wunde (Paus. 
VIII. 28, 6). Sein Sturz vom Himmel, der ihn zu dem vom 
Sonnenwagen hoch herabfallenden Phaethon, zu dem von seinen 
wächsernen Schwingen im Stiche gelassenen und ins Meer stür- 
zenden Ikaros stellt und der an den Fall der Engel und ihres 
Fürsten, des »Lichtbringers«, erinnert, soll ihn darstellen als 
den von seinen eigenen Eltern geopferten Gottessohn, der, nach- 
dem er im Winter sich mit seinen beiden Vätern zu einem Gott- 
wesen, dem »Alten der Tage«, zusammengeschlossen hat, im fol- 
genden Jahre als eine Emanation desselben in der Gestalt eines 
Jahreshalbgottes auftritt. Daher ergeben sich in den Stammtafeln 
die verschiedenen Minos I und Minos II, Argos I und II, Ke- 
krops I und II, Pandion I und II oder nur wenig veränderte 
Bezeichnungen dieser Doppelrolle wie Erechtheus und Erichtho- 
nios, wie lasos, lasios, lason, lasion. Auffällig könnte sein, wie 
Hephaistos, der doch nach seinem Sturz vom Himmel Wasser- 
herrscher sein müfste, ausschliefslich mit dem Feuer zu thun 
hat. Es ist dies eine Folge der späteren Mythensonderung, die 



— 233 — 

in Wirklichkeit zu einer Mythenvermengung wurde, des von Do- 
dona oder Delphi aufgestellten t Systems« der Mythologie. So- 
wie durch dasselbe in dem neugeordneten Götterstaate Poseidon 
ausschliefslich Herrscher der Salzflut , Helios Sonnengott, Hades 
Pluton Unterweltsherrscher und Zeus der blitzesschleudemde 
Himmelsgott wurde, so machte man den Hephaistos, der ursprüng- 
lich ein gewaltiger Gott der Vegetation und dann nach seinem 
Himmelssturz Herrscher der Aufsenwelt auf Lemnos oder Herr- 
scher der Unterwelt unter dem Aitna war, ausschliefslich zum 
Gott der Esse. Durch seinen Hammer, der noch in der 
Hand des nordischen Thor sich erhalten hat, und den Ambofs 
seiner Schmiede, der den Himmel bedeutet und von dem bei 
jedem Aufschlag des Hammers die Blitzfunken donnernd ausein- 
ander sprühen, durch die Blasebälge seiner Werkstatt, von 
deren Zug ein Sturmessausen durch die Welt geht, durch den 
Rauch, der aus dem Schlot seiner Schmiede aufsteigt und in 
Wolken um die Berghäupter sich sammelt, kennzeichnet er sich 
als den Donnerer Zeus selber. Aber seine Beziehungen zur Wasser- 
welt, die schon sein Aufenthalt auf Lemnos andeutet, lassen sich, 
trotz seines stark verdunkelten Wesens, in den Mythen noch er- 
kennen. Zu der Aufsen- oder Unterwelt führt die Menschen der 
Weg nur durch den Tod und die Verwesung, und dieser That- 
sache entsprechend mufsten die Örtlichkeiten an den Grenzen 
der Aufsenwelt oder den Pforten der Unterwelt und sehr bald 
auch diese selber grauenvoll und entsetzlich erscheinen. Dort 
hausten die Graien, die »Uralten«, dort die Gorgonen und der 
Kerberos, dort waren die Seirenenfelsen und andere Schrecknisse. 
So lange man die Vorstellung von einer an den ewigen Wassern 
gelegenen Aufsenwelt festhielt, liefs sich damit immer noch der 
Glaube an ferne Orte ewigen Glückes und ungetrübter Seligkeit 
verbinden, deren Schilderung vielfach an die chrisdiche Volks- 
auffassung des Himmels erinnert. Durch den Tod nur führte 
dieBrücke zu diesem seligen Jenseitslande, das man ursprüng- 
lich jenseits des Grenzstromes des eigenen Landes dachte. 
Diese »Brücke« ins Jenseitsland spielt in den Volkssagen eine 
grofse Rolle und beeinflufst teilweise noch die religiösen Vor- 



— 234 — 

steUungen einiger Völker der Jetztzeit. Die Priester waren es, 
welche allein diese »Brücke« aus dem Diesseits ins Jenseits 
kannten und die Gläubigen im Tode dorthin geleiteten. Die 
Priester schlugen gleichsam diese Brücke selber, so dals man 
sie als »Pontifices« oder »Gephyräer« ^) bezeichnen konnte. 
Dachte man sich die Schranke, welche die Menschenwelt von 
der Aufsenwelt trennte, nicht als überbrückbarer Strom, 
sondern als einen See oder ein unermefsliches Meer, 
so mufste man natürlich ein anderes Beförderungsmittel ins Jen- 
seits ersinnen und verfiel auf ein Schiff oder einen Kahn, 
in dem ein Ferge die Seelen der Verstorbenen, die ihrer Lei- 
besschwere entkleideten Toten, hinüberholte. In irgend einem 
Fahrzeug, einem hohlen »Gefäfs« irgend welcher Art, gewöhn- 
lich in einem Nachen'), dessen jüngste Form der heutige Sarg 
darstellt, führte die Seelen der Ferge Charon von dannen. Sein 
Name erinnert noch an die ursprünglich heitere und hofihungs- 
selige Darstellung der Aufsenwelt als eines Elysiums, als der Inseln 
der Seligen und stellt ihn zu Charis, der »feinumschleier- 
tenc Gattin des Hephaistos. Die Chariten sind in demselben 
Sinne »hold« und »liebreich«, wie die »Eumeniden« »huld- 
voll« und »wohlmeinend«, sie sind die drei Erscheinungsformen 



>) Die »Brückenheiligen« erinnern noch heute an solche Vor- 
stellungen. 

^ Die Aphrodite Euploia oder Artemis Limnaia sind nicht 
eigentlich Seegöttinnen, sondern Herrscherinnen der Urwasser, aus denen 
ein Schi£f das Leben in die Welt bringt und zu denen ein Schiff es nach 
geendetem Erdenlauf wieder zurückträgt Statt des Schiffes konnte über- 
haupt jedes »Gefäfs« , welches in unseren Seestädten und im Französi- 
schen und Englischen noch immer »Schiff« bedeutet, zur Bezeichung des 
Mutterschofses eingesetzt werden. Die »rötlichen« Schiffe der als To- 
ten- und Lebensschiffer geÜEkfsten mythischen Phoiniker d. h. der 
Boten erinnern an den Brunnquell des Blutes, aus dem das Leben 
im Mutterschofs entsteht Das rote Meer beim Lebenslande Aigyp- 
tos verdankt wohl seinen Namen einer ähnlichen Vorstellung. Auch 
das Ursprungsland Erytheia und das Haimosgebirge, wohin man 
nach mehreren Angaben die Sitze derPygmaien, also der Ungebo- 
renen, verlegte, sind auf solche Auffassungen zurückzufahren. 



— 235 — 

der Erdgöttin im Jahreskreislauf, die, wenn sie in der toten, 
kalten Zeit des Winters zu dem einen Gottwesen der winteralten 
und winterkalten und dabei doch jugendschönen und jungfräu- 
lichen Herrscherin des Lebens und des Todes sich zusammen- 
geschlossen haben, auch als furchtbare Rache- und Schicksals- 
göttinnen auftreten können. Als Gatte des Charis ist Hephais- 
tos der Herrscher der Aufsenwelt und ihrer Wasser, der auf ein- 
samer Insel, auf Lemnos oder > Dreispitz « , wohnt, hier als ge- 
schickter Künstler waltet und die Ur Stoffe zu den mannich- 
£iltigsten Formen, belebten und unbelebten, gestaltet. Als aufser- 
weltlicher Gott ist er sowohl wasser- als feuermächtig, da die 
Götter der Feuchte und der lichten Wärme mit ihrem Sohne, 
dem Wachstumsgott, im Winter zu einem Gottwesen vereint sind. 
Gleich den aufserweltlichen Erscheinungsformen der Erdgöttin 
Kalypso und Kirke, wohnt er auf wogenumbrandeter Insel, 
in deren Schofs die Vulkane grollen. Hephaistos als Meister 
der Kyklopenschmiede ist selbst ein Kyklops, der 
Vater derselben, die nur Teile oder Äufserungen 
seines Wesens darstellen. Wenn er unter- oder aufser- 
irdisch in seiner Schmiede thätig ist, so sind die Kyklopen 
mit ihm die Vertreter des Feuers und seiner lebenserhaltenden 
und lebensverschönemden Kraft; wird er als Gott der Feuchte 
gedacht, so sind auch die Kyklopen wieder Teilnehmer an seiner 
Wirksamkeit als eines Wasserherrschers und wohnen als Acker- 
bauer oder vielmehr als Viehzüchter auf der fruchtbaren Insel 
Dreispitz, wo sie sich nicht um Zeus (Kronion), wohl 
aber um Poseidon kümmern. Es sind daher, wie zwei 
im Aufserweltsgotte während des Winters zusammengeschlossene 
Jahresteilgötter der Feuchte und der Lichtwärme, so auch zwei 
Arten von Kyklopen zu unterscheiden: die Wasserky- 
klopen und die Feuerkyklopen. Die ersteren weiden 
Herden, welche die Wasser der Wolken und des Meeres be- 
deuten, und lieben die Wasserwesen, die Nymphen, die anderen 
sind geschickte Erzarbeiter und Künstler, die als solche auch bei 
Städtegründungen thätig sind und in dieser Thätigkeit mit den 
wirklichen und geschichtlichen Kyklopen, den Altar^iverQ 



— 236 — 

oder Altathenern, zusammenfallen; sie helfen auch beim Opfer 
und der Erziehung des Gottessohnes, der einer ihres Gleichen 
und zugleich ein Wasser- oder Hirtenkyklop, also der 
Poseidonssohn Polyphemos ist. Die Kyklopen entsprechen in 
ihrer Doppelnatur den beiden Jahreshalbgöttern, die Hirten ky- 
klopen dem Poseidon, die Feuerkyklopen oder »tita- 
nischen« Kyklopen dem Zeus Kronion oder Hephais- 
tos. Ihre Schaar löst sich also im Jahreskreislauf in einzelne 
Gruppen auf und schliefst wie die Jahresteilgötter im Winter 
wieder zu einer Körperschaft zusammen. In ähnlicher Weise 
wie die Kyklopen eine Vervielfältigung des Wesens der Gott- 
heit oder Personifikationen ihrer einzelnen Thatäufserungen sind, 
müssen auch die anderen die Gottheiten umgebenden Wesen 
und Daemonen als Teile oder Vervielfältigungen einer Haupt- 
gottheit angesehen werden. Die Kabeiren, Satyren, Korybanten, 
Panisken, die verschiedenen Arten der Nymphen sind Teile oder 
Atome eines Jahresganzgottes oder Jahreshalbgottes und stellen in 
ihrer Vereinigung diesen selber in allen seinen Thätigkeitsäufse- 
rungen dar. Besonders werden sie als L e b e n s h ü t e r, als Bewahrer 
der Lebenskeime und geradezu als diese selber dargestellt^). 

In einigen Mythen und Kulten wird jedoch die Trennung 
der beiden Jahreshalbgötter und ihres sie in ihren einzelnen 
Thätigkeitsäufserungen darstellenden Gefolges auch für die winter- 
liche Jahreszeit festgehalten und ihre Vereinigung zu einem Gott- 
wesen, das zugleich uralt und ungeboren, ein Greis und ein Kind 
im Mutterschofse ist, welches sich selbst Sohn und Vater ist, 
wohl wegen der Schwierigkeit dieser Vorstellung, nicht streng 



1) Die idäischenDaktylen sind durchaus ähnliche Gestalten wie 
die Kyklopen, Teichinen, Kureten u. s. w. und sind dem Namen nach 
unseren Däumlingen, ihrer Bestimmung nach unsern Heinzelmännchen, 
Wichten, Zwergen, Koholden und ähnlichem »kleinen Volk« völlig gleich. 
Da Daktylos auch gleich Phallos gesetzt werden kann, (vergl. den 
»Fingere, den Orestes in seiner Raserei sich ahbifs und der als 
Heilzeichen galt. Paus. VIII, 34, 1) so erinnern die Daktylen, wenn wir 
sie geschichtlich als eine Priestergemeinschaft fassen können, an die 
Gallen, welche sich im Dienst der Rhea Kybele selbst entmannt ha- 
ben sollen. 



— 237 — 

oder nicht deutlich durchgeführt. Demgemäfs geht der aufser- 
weltlich gewordene Gott der zeugenden Feuchte in sein Wasser- 
reich, der Gott der lichten Wärme in ein Feuer- oder Licht- 
land, für welches das Wort »Lykia« (Lykaonia, Lykoreia u. s. w.) 
mit einem dem Mythus stets willkommenen Doppelsinn als ge- 
wöhnliche Bezeichnung in Aufnahme kam. Da die aufserwelt- 
lichen Götter in der älteren Zeit sämtlich, wie auch die vorge- 
schichtlichen Menschen, die nach ihrem Ebenbilde die Gottheit 
schufen, Höhlenbewohner, Spei alten, sind, so ergeben sich 
demgemäfs zwei Arten von Höhlen oder Höllen, eine Wasser- 
hölle und eine Feuerhölle, welche letztere als aufserwelt- 
liches Lichtland ursprünglich durchaus nicht als Ort unsäglicher 
Pein gedacht worden ist. Auch der Name Aithiopia und 
die Schilderungen der gott es fürchtigen Aithiopen ent- 
sprechen der Vorstellung eines sonnigen, üppigste Fülle bergen- 
den Ursprungslandes, in dem die Pygmäen, die ungeborenen 
Fäustlinge oder Däumlinge, wohnen und gegen die Kraniche, 
die Botinnen der Ehegöttin, kämpfen, um nicht aus ihrem glück- 
lichen Dasein in das Menschenleben mit seinen Leiden und 
Sorgen und Kämpfen entführt zu werden Ein ähnlicher Ort 
ist der A i t n a, an dessen grünen Abhängen in glücklicher Sorg- 
losigkeit und ohne Arbeit die Hirtenkyklopen wohnen, während 
in seinem Innern die Feuerkyklopen thätig sind. Der Zeus 
Aitnaios ist kein anderer als Hephaistos, der ja auch Ait- 
naios genannt wird; er ist dem Zeus Aithiops, dem sich 
eine Artemis Aithopia zur Seite stellt, in seinem Wesen 
gleich, weshalb denn auch ein Sohn des Hephaistos den Namen 
Aithiops führt. Auch die Namen Erytheia, Phoinike be- 
zeichnen ein solches Land des Ursprungs, teils in Hindeutung 
auf die rötlichen Strahlen des jungen Lichtes, teils auf die rote 
Farbe des Blutes. Als später an die Stelle der Aufsenwelt die 
Unterwelt trat, bildete man die ursprünglich als seliges Licht- 
land gedachte Feuerhölle, der ganzen Unterwelt entsprechend, zu 
einem Qualort um und liefs den Pyriphlegethon durch die 
Unterwelt fliefsen. Für die seligen guten Geister schuf man dann 
einen besonderen Aufenthalt über den Wolken, den Olym- 



— 238 — 

pos, in dem sie mit den himmlischen Gottheiten vereint, un- 
sterblich und ewig, weilend gedacht wurden. 

Da wo man die Verehrung der Jahreshalbgötter und des 
Wachstumsgottes nebst ihren entsprechenden weiblichen Gegen- 
bildem streng sondernd ausgestaltete, mufsten sich bald grofse 
Unzuträglichkeiten ergeben. Verehrte man den Gott der Feuchte 
mit besonderem Glanz und besonderer Inbrunst, so mochte der 
Gott der sommerlichen Jahreszeit darob grollen und seinem Ver- 
ächter Schaden und Verderben bereiten; erwies man dem Licht- 
und Sommergott zu weitgehende Verehrung, so empörte dies den 
Herrscher des nassen Elements und veranlafste ihn zu einer Ahn- 
dung der ihm angethanen Schmach; ein mit ganzer Hingebung 
begangener Dienst des Wachstumsgottes beleidigte vielleicht seine 
beiden Väter. Dieses böse Dilemma der Gottesverehrer bringen 
die Mythen zum Ausdruck, wenn sie sich zwei Gottheiten um 
ein Land streiten lassen, oder wenn sie erzählen, dafs eine Gott- 
heit wegen Vernachlässigung ihres Dienstes zürnt. Jeder einzelne 
Gott ist ein eifersüchtiger Gott und duldet keine anderen 
Götter neben sich. Das Zwölfgöttersystem, das die Eifersüchte- 
leien der Gottheiten zur Ruhe brachte und jedem seine Stelle 
anwies, ist ein sehr spätes Gebilde. Der Kathenotheismus, 
den M. Müller fiir die Vedagötter und ihren Dienst annimmt, 
wird in den ältesten Kulten Griechenlands in weit umfassenderem 
Sinne bestanden haben müssen. Zuletzt gestaltete sich die Sache 
so, dafs jede Stadt oder jeder Stamm sich einen Stadt- oder 
Landesgott als Hauptschützer und » Patron c , als- »Heilbringer« 
oder » Heiligen« wählte, gegen den dann die übrigen Gottheiten 
zurücktreten mufsten. Die Wahl wurde wesentlich durch die be- 
sonderen Landesbedürfnisse entschieden ; litt z. B. das Land durch 
grofse Überschwemmungen, so wird man Gebete und Opfer vor- 
wiegend dem die Wasser bändigenden und verzehrenden Licht- 
und Feuergott dargebracht haben ; waren die Gefilde des Landes 
dürr und wasserarm, so wird man in eindringlichster Weise den 
Gott der zeugenden Feuchte angefleht und verehrt haben. Sah 
man, wie eine Stadt oder eine Landschaft ganz besonders unter 
dem Schutze ihres Landesgottes gedieh, so hielt man oft diesen 



— 239 — 

»fremdenc Gott, der natürlich kein anderer war als der eigene 
Gott unter anderem Namen und mit etwas anderem Kult, fUr 
einen besseren und mächtigeren Gott, nahm seinen Dienst an 
und vernachlässigte die Verehrung des bisher angebeteten Gottes, 
dessen Bilder man ofl sogar zerschlug uud dem man allerlei 
ehrenrührige und lächerliche Dinge nachsagte. Die »Duldung« 
fremder Götter neben dem eigenen, fremder Kulte neben den 
heimischen, ist verhältnismäfsig ziemlich spät erfolgt und auch 
nur bei aufgeklärten Völkern auf einer vorgeschrit- 
tenen Stufe, auf der man überhaupt den ganzen Mythenwust 
und die fossil gewordenen Kulte mit ihrem unverständlichen Ri- 
tual verachtete. Vor dieser Zeit religiöser Duldung haben sich 
jedenfalls erbitterte Kämpfe zwischen den Anhängern der ein- 
zelnen Gottheiten abgespielt, haben sich die »Fanatiker« des 
Wassergottes mit den »Sectirem« des Licht- und Feuergottes in 
der heftigsten Weise befehdet. 

Einen ganz eigentümlichen, stark verdunkelten Odysseuskult 
hatte Temesa. Letztere Stadt wird in der Odyssee (1, 185) er- 
wähnt als ein Ort anders redender Männer, wo Mentes, der 
Herrscher von Taphos, Erz eintauschen will um blinkendes 
Eisen. Die Erzählung bei Pausanias (VL 6, 7) macht den Ein- 
druck, als ob der Kult durch die Länge der Jahre verkommen 
und sogar den eigenen Pflegern unverständlich geworden sei. 

Ein trunkener Matrose von der Mannschaft des 
Odysseus hatte in Temesa einer Jungfrau Gewalt an- 
gethan und war wegen dieses Frevels von den Ein- 
wohnern gesteinigt worden. Darauf plagte der Rache- 
geist des gesteinigten Mannes unausgesetzt die Temesaner, so 
dafs sie Italien verlassen wollten. Die Pythia beschied sie 
endlich dahin, dafs sie den Heros versöhnen, ihm einen 
heiligen Bezirk abgrenzen, für ihn einen Tempel bauen 
und ihmalljährlich die schönste Jungfrau zum Weibe 
geben sollten. Es kann kein Zweifel sein, dafs es sich hier 
um einen alten Odysseuskult handelt, der von den Küsten des 
westlichen Griechenlands bis nach Italien sich verbreitet hatte. 
»Ein trunkener Matrose« kann an und für sich nicht Mittelpunkt 



— 240 — 

eines solchen Kults sein, denn dazu ist die erwiesene Ehre und 
Sühne doch zu grofs. Wie kommt der unzüchtige Trunkenbold 
dazu, auf einmal zum » Heros « zu werden , nachdem er doch 
weiter nichts als eine gebührende, wenn auch harte Strafe er- 
litten hat ? Bedenkt man aber, dafs Odysseus der Vertreter der 
sommerlichen Jahreshälfte und der Erntebringer ist, so erhält die 
unsinnige Erzählung des Tansanias Sinn und Bedeutung. Sobald 
das Schiff des Odysseus erscheint, beginnt, wie beim Erscheinen 
der Lamax des Deukalion, die trockene, abreifende Jahreszeit, 
und die Ernte naht heran. Die letztere wird aber überall durch 
allerlei Opfer, durch wirkliche oder sinnbildliche Menschenopfer 
eingeleitet. Das Einbringen der Ernte und das Essen von ihrem 
Segen wird als ein Frevel gegen die Gottheit, deren Sohn, 
der Wachstumsgott, in den Früchten des Feldes den Menschen 
zur Speise überantwortet wird, als eine schwere Schuld be- 
trachtet. Der trunkene Matrose, der (wie Palamedes von den 
Achäern) von den Temesanem gesteinigt wird, ist der bis zur 
Unkenntlichkeit verunstaltete Wachstumsgott. Das » Steinigen c 
deutet auf das Zerreiben der Emteerstlinge und der Halra- 
frucht überhaupt zwischen zwei Steinen, welche die Kömer zu 
Mehl vermählen. Durch dies Steinigen oder Mahlen und das 
darauf folgende Kochen und Verzehren wird der völlige Tod 
der Halmfrucht herbeigeführt; es ist der Opfertod des Gottes- 
sohnes, von dessen Fleisch sein eigener Vater, den Menschen 
zum Vorbilde, ifst. Eine solche That verlangt schwere Sühne. 
Der Kult von Temesa spricht dies aus, indem er den »Rache- 
geist« der Gesteinigten die Temesaner mit allerlei Plagen heim- 
suchen und quälen läfst, so dafs sie auf den Gedanken ver- 
fallen ihre Heimat zu verlassen. Um ihn zu besänftigen werden 
ihm auf göttlichen Rat Menschenopfer dargebracht: eine Jung- 
frau, welche als Sühnträgerin für die ganze Gemeinde alle 
Schuld auf sich nimmt. Diese Forderung eines Menschenopfers, 
das auch zu Temesa wohl nur sinnbildlich vollzogen wurde, wird 
in den Mythen oft so dargestellt, als ob der Geist des Wachs- 
tumsgottes oder dieser selber nach Menschenfleisch gierig und ein 
»Menschenfresser« sei. Wird nun noch die Bildung des Wachs- 



— 241 — 

tumsgottes, der oft als gewaltiger Riese dargestellt wurde, in Be- 
tracht gezogen, so ist der die »Gefährten« des Odysseus ver- 
schlingende Polyphemos und auch der kinderfressende 
Riese unserer Volkssagen fertig. Sowie Glaukos -Pa- 
laimon in Korinth als Taraxippos, wieCheiron, Aktaion, 
Gorgo Medusa, ja Herakles, Helena, Artemis und 
Pallas Athene (im Palladium) als eidmXa auftreten, so hier 
auch der »trunkene Matrose c Die Mythen lassen oft den 
Vegetationsgott nicht ohne Schuld oder unter einer von seinen 
Feinden ihm angedichteten Schuld des Übermutes und 
der Zügellosigkeit fallen: er sinnt entweder Verrat wie Pa- 
lamedes, regiert gewaltthätig wie Apis, sieht eine Göttin 
nackend wie Aktaion, trachtet nach dem Besitz seiner Stief- 
mutter wie Hippolytos, betritt eine verbotene heilige Stätte 
wie Arkas u. s. w. 

Der Daemon von Temesa war auf der von Pausanias ge- 
sehenen Darstellung schwarz und graulich gemalt, finster wie 
winterliches Regenwetter, mit einem Wolfsfell behängt. Er 
führt auch den Namen Lykas, und eine Quelle Lyka befindet 
sich in der Nähe seines Heroon. Es ist dies eine sehr deutliche 
Hindeutung auf das Wolfs symbol, das in der Lykaonsage 
ganz entschieden, in dem Athamas- und im Prometheusmythus 
nur leise angedeutet auftritt, dem aber die Untersuchung auch 
bereits im Odysseusmythus begegnet ist und in anderen 
Mythen ^noch oft begegnen wird. Auch derSturz insMeer, 
den der Daemon trotz des ihm geordneten Gottesdienstes thut 
tmd welcher daher als eine Verklärung wie bei Aigeus, Ino, Me- 
likertes-Learchos, Glaukos u. s. w. aufzufassen ist, deutet auf 
die so oft in den Mythen und Kulten vorgekommenen Felsen- 
stürze. Auch die Einführung des Jünglings Sybaris oder 
des Euthymos als desjenigen, der den Daemon bezwingt und 
ihm sein Opfer abringt, ist nicht ohne Bedeutung. Letzterer 
Name soll entweder zu verstehen geben, dafs der Sinn der 
Menschen freundlicher und milder geworden war, als man die 
Menschenopfer abschaute, oder er soll den versöhnten, nicht 
mehr zürnenden Geist des geopferten Gottessohnes bezeichnen. 

BerUner Studien. X. 2. 16 



— 242 — 

Der Jüngling Sybaris ist aber der Geopferte selbst, der trunkene 
Matrose, der gesteinigte Gottessohn. Der Name deutet gleich- 
zeitig auf den Umstand hin, dafs auf der Insel der Kirke die 
Gefährten des Odysseus in Schweine verwandelt wurden. Die 
in »Schweine verwandelten« Gefährten des Odysseus be- 
zeichnen aber, da Kirkes Insel die Aufsenwelt und ihr Betreten 
also den Tod bezeichnet, die den Gottessohn in den Tod ge- 
leitenden Sühnopfer, die zuerst Menschen waren und die man 
bei milderen Sitten durch Schweine ersetzte, also in Schweine 
verwandelte. 

Als weiterer Name wird für den gesteinigten Matrosen Po- 
lites angegeben. Polites ist in der Odyssee des grofsen Dul- 
ders Freund, »der mir innigster Freund, und sorgsam war vor 
den Andern«. Er ist es, der die anderen Gefährten des Odys- 
seus ermuntert bei Kirke einzutreten; er auch wird zunächst 
in ein »Schwein« (daher »Sybaris«) verwandelt und in die Roben 
getrieben. Er geht also seinen Gefährten, den in den Tod wirk- 
lich oder bildlich ihn begleitenden Sühnträgem, (als Archemoros, 
Learchos, Archegetes u. s. w.) im Sterben voran. Dieser »Po- 
lites« ist aber seinem Namen nach weiter nichts als was Arkas 
für die Arkader, was das ßpiff^K ii^txdjptov in der Lykaonsage 
ist. Er ist ein Kind der Stadt und zugleich der Hort der Stadt*), 
die er gerettet hat und die ihm Verehrung zollt. Da Polites der 
»vertrauteste Freund« des Odysseus und, wie die Untersuchung 
schon jetzt feststellen kann, der »Sohn« des Odysseus .ist, so 
scheint durch diesen, der Athenens Schützling ist, eine Hindeu- 
tung auf Athene Polias und Poliuchos und des weiteren 
auf Zeus Polieus gegeben zu sein. Aber noch andere That- 
sachen lassen sich über die Persönlichkeit des »trunkenen Ma- 
trosen« feststellen. 

Eine besondere Rolle neben Polites hat in des Odysseus 
Umgebung auchElpenor. Er war »der jüngste von allen« 



1) Die Beinamen Soter, Sosipolis n. a. bezeichnen gewöhnlich 
den geopferten Wachstumsgott, der durch seinen Tod die Menschen er- 
rettet und erlöst hat. 



— 243 — 

unkriegerisch und wehrlos, also mit Eigenschaften begabt, 
wie sie sich für ein Opfer ziemen. Durch seinen Namen ist 
er »der Hoffnungsreiche«. Pausanias (X, 29, 8) erzählt, 
wie Elpenor dargestellt wird als »Matrose, der statt der Kleidung 
eine geflochtene Decke umgeworfen hatc, eine Tracht, die bei 
Seeleuten des Altertums sehr gewöhnlich war. In der Odyssee 
erwähnt Elpenor selbst, als er den Odysseus um ein Be- 
gräbnis bittet, dafs er stets das Ruder geführt habe, und 
wünscht ein Ruder aufsein Grab gesetzt zu sehen. Das Ruder 
hat aber in der Odyssee eine ganz besondere Bedeutung. Mit 
einem Ruder in der Hand soll Odysseus landeinwärts gehen, 
bis er zu einem Lande kommen wird, wo ein Wanderer ihm 
sagen wird, dafs er des Wor feiers Schaufel auf der Schulter 
trage. Dann soll er das Ruder in die Erde heften, dem 
Poseidon Widder, Stier und Eber opfern und allen Göttern 
Festhekatomben darbringen. Elpenor nun gebeut ein Ruder 
auf sein Grab zu heften. Er ist bestattet auf demselben 
Eiland Aiaia, wo auch Odysseus bestattet wird, wohin Tele- 
gonus und Telemachus seinen Leichnam bringen, nachdem 
der Speer mit der Stachelrochenspitze in des eigenen 
Sohnes Hand seinem Dasein in der Menschenwelt ein Ziel ge- 
setzt hat. Der Zeitpunkt, wo Odysseus im Binnenlande dem 
Wanderer begegnet, ist die Erntezeit, in welcher das Ruder 
zur Wor fei wird. Nach vollendeter Ernte wird das zur Worfel 
gewordene Ruder, das nun nicht mehr gebraucht wird, auf das 
Grab des Vegetationsgottes gesteckt als Erinnerung an den Toten, 
der bei seinen Lebzeiten das Ruder als Worfel führte. Dafs El- 
penor, in welchem des Odysseus »hoffnungsreicher« Sohn zu er- 
kennen ist, durch das Ruder seinem Vater gleichgestellt wird 
und demselben wesensgleich erscheint, kann nach den vorange- 
henden Ergebnissen der Untersuchung nicht weiter auffallen. 

Die Odyssee läfst den Elpenor in seiner Trunkenheit 
vom hohen Dach herunterstürzen und sich das Genick 
brechen. Es besteht also eine genaue Übereinstimmung zwischen 
dem trunkenen Matrosen von Temesa, dessen Daemon sich ins 
Meer stürzt, und Elpenor, der in der Trunkenheit vom Dach 

16* 



— 244 — 

fallt. Aber sonderbar ! sehr bald nach Elpenors Tod geht 
Odysseus in die Unterwelt, und gleich bei seinem 
Eintritt kommt ihm Elpenor entgegen und bittet ihn 
um ein Begräbnis. In der Unterwelt, die hier aber noch ziem- 
lich deutlich die Aufsenwelt ist und von Kirkes Insel kaum ver- 
schieden sein kann, hört nun Odysseus von Teiresias sein 
eigenes Schicksal. Dafs man Odysseus für nicht unschuldig an 
Elpenors Tod hielt, geht aus Servius (Virg. Aen. 6, 107) hervor, 
der berichtet, dafs Odysseus den Elpenor behufs der Ne- 
kromantie getötet habe. Nach der Opferung des Gottes- 
sohnes wird derjenige, der ihn opfert, ausferweltiich ; Odysseus 
wird zum Nekromanten, wird aufser- oder unterweltlich und ein 
in den Geheimnissen der Unterwelt erfahrener Held durch das 
Opfer seines jungen, »hoffnungsvollen« Sohnes. Wenn also Odys- 
seus nach Temesa in seinem licht- und lebensbringendem Schiffe 
kommt, so liefert er den eigenen Sohn, den hoffnungsreichen und 
schönen Jüngling (Elpenor) den Temesanern zur Steinigung aus, 
d. h. übergiebt ihnen die reife Halmfrucht zum Dreschen und 
Vermählen. Er rettet die Temesaner vom Hungertode und wird 
so zum »Polites«, dem Retter und Hort der Stadt. 

Die vorstehende Untersuchung hat nunmehr hinlänglich Bau- 
steine zusammengetragen, um den Odysseusmythus in seinem ur- 
sprünglichen Plan und Gefüge derart wieder aufzubauen, dafs 
sich auch noch Ort und Zweck der einzelnen Ornamente er- 
kennen lassen. Der Name »Odysseus«, zu welchem Telemachos 
und Ptoliportes als Beinamen sich stellen, ist ursprünglich die 
Benennung des Gottes der sommerlichen Jahreshälfte zu der Zeit, 
wo er, von einer fxavtia oder Xoaaa erfafst, den eigenen Sohn 
opfert und die Flur, der er doch erst die Reife gebracht hat, durch 
»Salzsäen« unfruchtbar machen will. Odysseus kommt aus der 
aufserweltlichen Wasserwelt, von der »Nabelinsel« der »verhüllten« 
Göttin des Lebens und des Todes. Das Schiff der Phaiaken, 
das Sinnbild des Mutterschofses, aus dem das werdende 
Leben in die Menschenwelt gelangt, und des Grabes, welches 
dasselbe in seinem irdischen Teil wieder aufnimmt, bringt ihn 
schlafend in die Menschenwelt, wo er bei seinem Erwachen sich 



- 246 - 

von reichen Schätzen umgeben findet. Unerkannt und in Bettler- 
gewand erscheint er in seinem Palaste, in welchem freche Freier 
all das reiche Gut verzehren und die verlassene Gattin bedrängen. 
Als Bringer der Erntereife führt er dieWorfel, die aber für die 
Zeit wo Odysseus in der aufserirdischen Wasserwelt weilt, ein 
Ruder ist und ihn dann als Herrscher der Fluten kennzeichnet. 
Sowie der Kampf der feuchten vegetativen und der trockenen 
sommerlichen Jahreszeit in Griechenland sich unter heftigen Ge- 
wittern vollzieht, so führt auch Odysseus den » Fernkampf t 
(Telemachos) gegen die Freier mit dem Bogen des Molioniden. 
Die Pfeile, die er entsendet, sind die Blitze der Früh- 
lingsgewitter, in denen die Freier, die wilden Wintermächte, 
vernichtet werden, oder die Strahlen der Frühlingssonne, 
welche Eis und Schnee zum Schmelzen bringen und die Feuchte 
aufsaugen. Sowie alle Sommergötter ist er listig und gewandt, 
zur Grausamkeit geneigt; er ist der Herr reichen Gutes 
durch die vielen Schätze, die er aus dem Phaiakenlande 
mitbringt und welche, dem Wesen der sommerlichen Jahreshalb- 
götter entsprechend, ihn als den Erfinder und Beförderet 
der Gewerbe und Künste, insbesondere der Erzar- 
beiten, bezeichnen sollen. In seinem Dienste arbeiten unaus- 
gesetzt zwölf Mahlmägde, und zahlreiche Herden weiden 
ihm auf der Insel wie auf dem Festlande, d. h. in der Menschen- 
welt und der Aufsenwelt. 

Er opfert als Gott der sommerlichen Jahreshälfte und der 
Erntereife seinen eigenen Sohn, der in den verschiedenen Landes- 
kulten und zur Bezeichnung der verschiedenen Phaseh seines 
Wesens verschiedene Namen führt, der bald Elpenor oder Polites, 
bald Euryalos oder Leontophron, bald Telemachos oder Tele- 
gonos, bald Pan und bald Pol3rphemos, bald Palamedes und 
bald Philomeleides , bald Nausithoos und bald Arkesilaos heifst. 
Nach der Opferung dieses Sohnes, der zum Meeresherrscher und 
Gebieter der Urwasser und als solcher zum P'ürst der Ungebo- 
renen und Toten wird, verfällt Odysseus der »Raserei« und säet 
Salz, d. h. sucht die Flur fUr aUe Vegetation unfruchtbar zu 
machen. Aber wie sehr er sich auch müht, seinem Schicksal 



BERLINER STUDIEN 

FÜR 

CLASSISCHE PHILOLOGIE UND ARCHAEOLOGIE. 

ZEHNTER BAND. 
DRITTES HEFT. 

ZÜB EffilfflinS DEB n FiniSCHEB SPEICHE fiEHlLIEHE« BEDED 



im 5. Akt der EomOdle Poenalns von PlaatDB 
Von 

FRIEDERICH SOLTAÜ. 



BERLIN 1889. 
■VERLAG VON S. OALVARY S. Co. 



ZUR ERKLÄRUNG 

der 

in Punisclier Sprache gehaltenen 
Reden des Karthaginensers Hanno 

ii 5. itt ler KoiOlii! FoeiDln! m Flaitos, 



Ein Beitrag 
zur scythiach-ph5n)z(8ch-punlsch6n Sprechkunde 

Friederich Soltan. 



BERLIN 1889. 
VERLAG VON S. CALVARY 4 Co. 



Erklärung nnd Übersetzung 

der Reden des Earthaginensers Hanno im 5. Akt der 

Komödie Poenulas des Plautus. 



w, 



enn ich mir die Aufgabe gestellt habe, die Eeden des Hanno 
im Foenulns zu erklären und zu übersetzen, so habe ich zuvörderst 
dasjenige zu beachten, was frühere Ausleger darüber geschrieben 
haben. Da nun Professor Movers in seiner Schrift: 

„Die punischen Texte im Poenulus des Plautus kritisch ge- 
yvürdigt und erklärt. Breslau 1845." 

alles dasjenige, was vor ihm darüber geschrieben und zur Er- 
klärung der Texte versucht ist, bereits gesammelt und von seinem 
Standpunkte aus gewürdigt hat, so brauche ich an diese Schrift 
nur anzuknüpfen, um weiter in der Erklärung der Texte vorgehen 
zu können. 

Zuvörderst habe ich aber zu untersuchen, wie weit man zu 
der Zeit des Professor Movers in der Kenntnis der phönizischen 
Sprache vorgedrungen gewesen. Da muß ich nun bekennen, daß, 
den Auslegungsversuchen nach, weder die gelehrten Vorgänger des 
Professor Movers, noch dieser selbst die phönizische Sprache ge- 
kannt haben und daß dadurch die Erklärung der bezüglichen Texte 
um nichts gefördert worden ist. 

Die Muttersprache der Phönizier ist diejenige der vorder- 
asiatischen Scythen-Völker. Die Bewohner der alten Hafen- 
und Fischerstadt Sidon am Ostende des Mittelländischen Meeres 
sind alte Scythen gewesen; das daran grenzende und dazugehörige 
Land heißt scythisch Aoi-magh (biblisch Hamath) gesprochen 
Hamah und bedeutet soviel als „Abdachung des Landes '^ beziehent- 
lich nach dem Meere zu. Der Name Sidon lautet ursprünglich 

Berliner Stadien X, 8. 1 . 



— 2 — 

Sgadan und bedeutet »Stadt der Fische^^ Die Phönizier nennen 
sich ursprünglich feine in der Bedeutung von „Landbebauer", 
und ihr Land heißt darnach felne-ke, zu deutsch „Land der 
Fenier oder Phönizier*, Griechisch ist daraus später der Name 
Phoenike entstanden. 

Die scythische Sprache ist durch die sidonischen und tyri- 
sehen Phönizier aUmählich verfeinert und nach Erfindung der Buch- 
stabenform durch dieselben zu einer Umgangs- und Schriftsprache 
ausgebildet worden. Schulen sind daselbst errichtet für Sprach* 
und Rechenkunde, namentlich auch für Clironologie und Astronomie. 
Die dafOr angestellten Lehrer hatten den Namen Olams. Die 
durch dieselben ausgebildete Sprache heißt in den späteren Ur- 
kunden Bearla-feme (fenier oder Schriftsprache) im Gegensatz zu 
der Ur- und Volkssprache, welche benannt ist Bearla-gneat 
(Spiache der Eingeborenen). 

Auf ihren Schififswegen ist diese Sprache durch die Phönizier 
an den Küsten des Mittelmeeres und darüber hinaus allmählich 
verbreitet, im Atlantischen Ozean südwärts bis zu den Gau ari- 
schen Inseln, und nordwäi*ts zum spanischen Galizien, 
dann im Kanal bis zu den in Comwall entdeckten und ausge- 
beuteten Zinnbergwerken; schließlich durch im nördlichen Spanien 
angesiedelte, von Iberien am Kaukasus gegen Ende des 15. vor- 
christlichen Jahrhunderts über Sidon auf gemieteten phönizischen 
Schiffen ausgewanderte echt scythische Stammesgenossen nach 
Irland, wo diese Sprache vom Jahre 1C06 bis 7 vor Chr. ohne 
weitere Vermischung mit anderen fremden Kassen in der echt 
scythischen Bevölkerung sich auch echt erhalten hat. 

Movers beklagt in seiner oben angeführten Schrift, daß die 
entdeckten phönizischen Münz- und Steinschriften für diese Sprache 
selbst zu wenig Ausbeute gewährten und sagt ausdrücklich auf 
S. 1 der Einleitung, daß jene Inschriften gegen den reichen Ertrag, 
den die Texte im Plautus für die Kunde der phönizischen Sprache 
böten, ganz untergeordnet daständen. — Nun aber versucht Movers 
diese Plautus'schen Texte vorherrschend aus der hebräischen 
Sprache zu erklären, nicht bedenkend, daß diese auf ursprünglich 
fast durchweg von scythischen Stämmen bewohnten Grunde all- 
mählich umgewandelt entstandene Tochtersprache dazu nicht hat 



— 8 — 

benutzt werden können, die Ursprache daraus herleiten zu 
wollen, da bereits eine zu starke Mischung aus anderen Sprach- 
stftmmen darin enthalten ist. Umgekehrt aus der original scythisch« 
phönizischen Sprache die hebräische zum guten Teile erklären zu 
können, wäre nur zutreffend gewesen. 

Nun hätte Movers, als Vertreter der über die Phönizier bis 
dahin gangbar gewordenen geschichtlichen Kenntnisse, wohl Ur- 
sache gehabt, sich genauer darnach umzusehen, wo Spuren der 
echt phönizischen Sprache zu finden gewesen. Die vor 1845 
schon bekannte Grammatica Keltica des berühmten Bamberger 
Professor Zeuss zu diesem Zwecke unbeachtet zu lassen, könnte 
wohl noch verziehen werden, da diese Grammatik fast ausschließ- 
lich die dem altscythischen Sprachstamme bereits stark entfremdeten 
Sprach -Umwandlungen nach Urkunden aus dem 8. bis 11. nach- 
christlichen Jahrhundert behandelt und der Zusatz celtica in 
damaliger Zeit wohl noch hat irreleitend sein können. Dagegen 
aber darf Herrn Movers und seinen gelehrten Zeitgenossen der 
Vorwurf nicht erspart werden, daß dieselben die vom gelehrten 
Iren O'Connor im Jahre 1822 in London in Druck gegebenen 
Chronicles of Eri unbeachtet gelassen haben, da doch dieser 
bedeutendste irische Schriftsteller und Sprachkenner nicht allein 
auf dem Titel besagter Annalen ausdrücklich angiebt, daß die- 
selben aus im phönizischen Dialekt der scythischen Sprache 
von ihm ins Englische übersetzt seien, sondern auf den Seiten 
241 ff. seiner den Annalen voraufgesandten geschichtlichen und 
sprachvergleichenden Einleitung gerade den 5. Akt des Poenulus 
seiner sprachlichen Erklärung unterzieht, und nicht allein das 
Verhältnis des karthagischen Sprachdialekts zur alt-irischen, ur- 
sprüngrlich scytisch-phönizischen Sprache darlegt; sondern sowohl 
die ersten fünf Verse des Gebets des Hanno als auch die 
bei der Begegnung mit Giddeneme in der 3. Szene des 5. Aktes 
vorkommenden Verse dialektisch redigiert, sondern zugleich genau 
ins Englische übertragen hat. — Hätte Herr Movers diese 
Chronicles of Eri gekannt und darnach Veranlassung genommen, 
die ursprüngliche scythische Sprache gründlich zu studieren» 
dann dürfte schon ihm es gelungen sein, die Reden des Hanno 
im Poenulus richtig zu erklären und zu übersetzen. Im Übrigen 

1* 



— 4 — 

ist die oben angezogene Schrift des Herrn Movere darchaos be- 
achtlich und bitte ich diejenigen gelehrten Herren, welche das 
nachstehend Entwickelte ihrer Kenntnisnahme unterziehen , jene 
Mo versehe Schrift vorher genau durchsehen zu wollen, da dem 
Schreiber dieser Zeilen dadurch in vieler Beziehung Auseinander- 
setzungen erspart werden. 



Ich gehe nun zunächst über zur Besprechung der Aufeinander- 
folge der Szenen des 5. Aktes des Poenulus und der den Grund 
zu solcher Besprechung bietenden handschriftlichen Vorlagen. 

Über diese handschriftlichen Vorlagen äußert Movers nun in 
der Einleitung, daB — mit Ausnahme des Mailändischen Palimp- 
sestes — alle einer, wenn auch getrübten Quelle entstammten, 
daß diese Vorlagen aber gelitten hätten 

1. durch die Umschreibung der Texte mit lateinischen 
Buchstaben; — 

2. durch annehmbare Kontrahierung punischer Worte; — 

3. durch die große Korruption des Textes selbst. 

Dann spricht er über die Texte selbst sich dahin aus, daß 
der schließlich als Monolog des Hanno aul^enommene Text der 
jüngere sei, daß aber der vorhandene lateinische Text (S. 20 
seiner Schrift) die Omndlage dieses jüngeren Textes gebildet haben 
müsse. Auf S. 44 macht er noch die Bemerkung, daß der 36 mal 
in dem jüngeren Texte sich findende Buchstabe y ein besonderes 
Kennzeichen sei für die vielfachen Überarbeitungen dieses jüngeren 
Textes, während die Reden und Worte in der 2. und in der 3. Szene 
fast ganz frei von diesen Buchstaben seien. — 

Allerdings muß ich anerkennen, daß die Abschreiberkünste 
sich besonders an dem Monologe in der 1. Szene zeigen, daß 
somit die Worte und Sätze in der 2. und 3. Szene mehi* Origi- 
nalität an sich tragen. Letzteres wird sich weiter unten voll- 
kommen bestätigen. 

Was aber den lateinischen Text betrifft, so ist vollkommener 
Zweifel darin zu setzen, daß derselbe die von Plautns selbst ge- 
gebene ursprüngliche Vorlage sei, denn die ersten sechs Verse 
stimmen so wenig mit der jüngeren Fassung des Textes, als auch 



— 5 — 

mit der za entziffernden Fassung der für älter angenommenen 
Texte. Dagegen aber stimmen die vier letzten Verse des 
lateinischen Textes merkwürdiger Weise mit dem jüngeren 
Texte fast genau, so daß man Ursache hat, sich über diesen 
lateinischen Text eine andere Ansicht zu bilden. 

Meine Ansicht über die Texte geht nun dahin, daß — wenn 
Flautus selbst die punische Sprache nicht gekannt hat, allerdings 
viele Entwürfe und Vorarbeiten gemacht sein werden. Da aber 
die Sprache namentlich in der 2. Szene von vorneherein als 
eine viel exaktere und gleich gut angelegte erscheint, so darf 
nicht daran gezweifelt werden, daß Flautus bei Abfassung des 
5. Aktes sofort einen der punischen Sprache kundigen geschulten 
Mitarbeiter gehabt hat. 

Der Monolog des Hanno in der 1. Szene teilt sich nun in 
zwei Teile von je fünf Versen: die ersten fünf enthalten das 
Gebet des Hanno an die demselben unbekannte Gottheit des Ortes, 
— die letzten fünf Verae aber lediglich ein der Tendenz der 
Handlung entsprechendes Selbstgespräch des Karthagers. Dieses 
Selbstgespräch findet sich in dem lateinischen Texte fast genau 
wiedergegeben, jedoch nur in den vier letzten Versen desselben 

Wollen wir nun annehmen, daß der lateinische Text durch- 
weg von vorneherein die Grandlage für den Monolog gebildet habe, 
so würde daraus folgende Auffassung hervorgehen: 

a) daß ein dichterisch angelegter, der punischen Sprache sowohl 
als der punischen Sitten vollkommen kundiger römischer Be- 
amter oder griechischer Geschäftsmann das Gebet selbständig 
geschaffen und den ganzen Monolog darnach bearbeitet habe; 

b) daß der vollständig so hergestellte Monolog von dem Dichter 
mit punischen (demnach ursprünglich phönizischen) Buchstaben 
geschrieben sei, und daß dann der Text wegen Unkenntnis 
dieser Lettern von den Abschreibern nach und nach derart 
entstellt sei, daß nicht allein mittelst Einschiebung des der 
phönizischen Buchstabenschrift fremden y die Worte verun- 
staltet worden, sondern dass auch die Wortabteilung eine 
falsche und somit sinnentstellende geworden sei. 



— 6 — 

Begeben wir uns nun an die Übersetzung der Texte aller drei 
Szenen, so läge es nabe, mit der 2. Szene, als der mehr Original 
erhaltenen zu beginnen, doch würde dies wegen der zwei Verse 
der 3. Szene störend werden, nnd beginne ich daher, der Reihen- 
folge der Akte gemäß, 

A. mit dem Monologe. 

Movers bat sich nun bemüht, den ursprünglich eingeführten 
sogenannten jüngeren Text nicht allein wörtlich anders, den 
ihm richtig scheinenden Handschriften entsprechend , abzufassen, 
sondern auch die Worte im einzelnen anders abzuteilen. Er 
hat sich dabei an den lateinischen Text als annehmbare Grund- 
lage gehalten und auch darnach eine Übersetzung ins Deutsche ge- 
liefert, und hat nun den von ihm zurecht gestellten punischen Text 
als dieser seiner Übersetzung entsprechend gehalten. Leider ist 
er dabei in einen großen Irrtum verfallen, denn alles ist sprach- 
lich nur von ihm gemutmaßt. Die wirkliche Kenntnis der pnnisch- 
phönizischen Sprache besaß er nicht und so ist nicht allein seine 
Text-Bedaktion, sondern auch seine Auslegung und Übersetzung 
als durchaus verfehlt zu betrachten. Doch ist auch der Versuch 
des Lobes wert, wenn er auch nicht gelingt. 

Wie schon oben gesagt, besteht der Monolog aus zwei Teilen, 
dem Gebet in den ersten fünf Versen, und dem Selbstgespräch des 
Hanno in den letzten fünf Versen. Daß der lateinische Text dieses 
Selbstgespräch annähernd getreu wiedergiebt, wird sich weiter 
unten zeigen, aber in bezug auf das Gebet läßt er uns gänzlich 
in Stich. Nun haben wir aber das Glück, daß der bei'ühmte ge- 
lehrte Lre O'Connor, der gründliche Kenner der phönizischen 
Sprache in der Einleitung zu seinen Chronicles of Eri, auf den 
Seiten 241 bis 243 daselbst dieses Gebet nicht allein, was den 
Text anbetrifft, gründlich redigiert und abgeteilt, sondern auch 
in die echte phönizische Sprache übertragen und schließlich ins 
Englische übersetzt hat. Dadurch gelangen wir zum wirklichen 
Verständnis des Inhalts und sind im Stande darauf weiter für das 
Ganze der punischen Texte fortzubauen. Hätte O'Gonnor uns diese 
Darlegung in seinem Werke nicht hinterlassen , die Texte im Poenulus 
würden vielleicht fQr alle Zeiten unverstanden geblieben sein. 



— 7 — 

Kommen wir jetzt zur Sache. Ich bringe non die O^Connorsche 
Arbeit in drei abgesonderten Teilen znr leichteren Übersicht über 
das Ganze. Zuerst gebe ich die Verse, wie er sie als punische 
nach seiner Auffassung der handschriftlichen Überlieferungen hin- 
stellt und abteilt. — Dann gebe ich seine Formierung derselben 
in echt phönizischem Wortlaut, — und schließlich gebe ich seine 
Übersetzung ins Englische. — 

Daran schließe ich dann: 

a) die Worterklärung seiner phönizischen Textformierung; — 

b) meine eigene Übersetzung 'dieses Textes ins Deutsche unter 
Zuhülfenahme der O'Connorschen englischen. 

I. 

Der punische redigierte Text. 

1. Nith al Nim ualonuth sicorathissi ma com syth; 

2. Chin lach chunyth mumys tyal mycthii barii imi schi; 

3. Liph can ethyth by mithii ad aedin binuthil; 

4. Bir nar ob sillo homal, nim, ubim I syrthoho; 

5. Byth-lym, mo thime nocto, thii ne lech anti dias machon. 

n. 

Derselbe Text in echt phönizischem Wortlaut. 

1. An iath al a nim, uaillonnac socruidd se me com sit; 

2. Cim laig cungan, muin is toil, mo iocd bearad iar mo sgit; 

3. Libh a cain atac be mitis, ad eaden beannuigte; 

4. Bir nar ob sillad uimal, a nim, ibim a srota; 

5. Be tu le me, mo time nocta, ui leg tu onta dis mo coine. 

m. 

O'Connors Übersetzung ins Englische. 

1. mighty splendor of the land, renowned, powerful; lethim 

quiet me with repose; 

2. Help of the weary captive, instruct me according to thy 

will, to recover my children after my fatigue; 

3. With te let a pure hope be in due season, in thy blessed 

presence; 



— ö — 

4. Deny not a drop of the fonntaia to the humble, Osplendor, 

I drink at the streams; 

5. Be propitious, my fear being respectfolly revealed, soffer not 

my miserable danghters to be stained mth pollation. 

IV. 

Erklärung der in der voranfgehenden Abteilang II enthaltenen 
phönizischen Worte nnd Begriffe. 

Zu VeTs 1. 

a) Äniath ist Oenitiv '« „des Landes", — 

b) AI nim besteht aus drei Worten, al (= all) heißt „groß- 
mächtig^' nnd nim (=neim) bedeutet „leuchtenden Schein 
oder Grlanz**. Diese in ein einziges Wort zusammenge- 
zogenen drei Worte haben, in Anhalt an die Textschrift, die 
älteren und neueren Schriftsteller (vgl. Movers S. 38 unten) 
sowie auch unsere Assyriologen verfuhrt, das Alonim fiir eine 
punische Gottheit zu halten. Hanno kennt den Namen dieses 
Lichtglanzes (nim) nicht, setzt aber voraus, v^enn der Name 
auch ein anderer sein sollte, daß diese Gottheit denselben 
höchsten Verehrungsgegenstand bildet, welcher allen scy- 
thischen Volksstämmen gemeinschaftlich gewesen ist, nämlich 
die Sonne. Dieses höchste Gestirn galt bei den phönizischen 
Scythen nicht bloß als das die gesamte irdische Natur be- 
lebende Element, sondern als der eigentliche Urgrund, welcher 
die geistige Substanz in Menschen hervorrief und bildete: 
so hat diese alte scythische Welt dieses große Gestirn als 
geistigen Weseninhalt sich gedacht und darnach den Geist 
der Menschheit als mit diesem Urgeist in Zusammenhang 
erfaßt. — 

Das „0! nim" kommt im 4. Verse noch einmal vor, ohne 
das Vorwort ,al", was bezeichnend sein wird für meine vor- 
stehende Erklärung. 

c) mülonnac bedeutet „der höchsten Ehrerbietung würdig". — 
Das Wort besteht aus zwei Teilen: uaill heißt „Würde, 
hoher Ruf* — und onair (= onoil) bedeutet „hoher Rang 
nnd Achtung**. 



— 9 — 

d) socruidh bedeutet „Sicherheit, Beruhigung". — socruighim 
heißt „zur Buhe kommen'*. 

e) se heißt „er** und „ihn"; — 

f) sü bedeutet ,,Rvihe in Frieden". — 

Zu Vers 2. 

a) dm bedeutet „Gefangenschaft"; 

b) laig (-=lac) heißt „Schw&che, Angegriffenheit«; — 

c) cungan (= cunganta) bedeutet „Hülfe, Unterstützung"; — 
Alle drei Worte zusammengefaßt bedeuten: — „der Qe- 

fangene bedarf der Hülfe"; — 

d) muin bedeutet „belehren, die Weisung geben"; 

e) is ist Hülfswort und bedeutet hier „mich"; — 

f) toü bedeutet „Wille und Neigung" ; — 

g) tocd (=iochd) bedeutet „Kinder" 

h) hearad ist die Infinitivform von bear „tragen, heiTorziehen, 

ans Licht bringen, auch gebären"; — 
i) iar bedeutet „nach" — eigentlich „hinten"; 
k) sgit bedeutet „Anstrengung, Ermüdung". — 

Zu Vers 3. 

a) ZiM (zusammengezogen aus le und sibh) bedeutet „mit Dir" ; — 

b) cain bedeutet „rein, teuer, geschätzt"; 

c) atac = „Verlangen, Wunsch, Hoffnung"; 

d) mäis bedeutet „rechte Zeit"; 

e) eaden (= aodann) bedeutet „das Angesicht"; 

f) heannuigte (partic.) heißt „gesegnet, geheiligt". 

Zu Vers 4. 

a) Bir (== bior) heißt Wasser, Quelle; — 

b) nar = „möge nicht" — geschehe es nicht" (grammatisch 
genau „baß nicht";) 

c) ob heißt „Gegensatz" und „verweigern"; 

d) stUad bedeutet, eintröpfeln" sil — „ein Tropfen"; 

e) uimal (= umhal) bedeutet „eine gehorsame, unterwürfige 
Person"; 



— 10 — 

f) ibim (zusammengezogen ans ib — im) heißt ,4cli trinke'* (ibh 
heißt Trunk"); 

g) srota (plur.) = Ströme, fließendes Wasser, (sroth = Strom) 
— a srota = «aus dem Strome". 

Bemerkung: — Aus dem Strome eines Landes trinken" heißt 
noch scythischem Gebrauche soviel als ,,sich dem Lande anschließen, 
sich einbürgern, auch ,,Besitz ergreifen". 

Zu Vers 5. 

a) Be tu le me bedeutet „sei du mit mir" — le heißt „zu- 
sammen mit" — „zu Gunsten Eines oder einer Sache"; 

b) time bedeutet „Furcht" „Ängstlichkeit" tim — im = „ich 
fürchte" ; 

c) nocta bedeutet „enthüllen, zu erkennen geben; unverschleiert 
sein; 

d) leg (= leig) = „gestatte" leigim = gestatten, „erlauben"; 

e) onta bedeutet „beflecken, schänden" on = Makel, Flecken"; 

f) dis = unglücklich, „bemittleidenswert" ; 

g) coine (plur.) = „Töchter" — coinne heißt „Frauenzimmer". 

V. 

Hieran schließe ich meine Übersetzung ins Deutsche, wie folgt: 

Yersl. Großmächtiger Glanz dieses Landes, o! Erhabener, 

Achtung gebietender 1 Möge er mich sicher leiten und mir 

Euhe geben! 
, 2. Der Gefangene schmachtet nach Hülfe! Belehre mich nach 

deinem Willen, meine Kinder aufzufinden nach meinem 

angestrengten Bemühen! 
, 3. Mit Dir o! laß mein reines Verlangen gewährt sein zu 

guter Stunde vor Deinem geheiligten Angesicht! 
, 4. Verweigere nicht, o! Lichtes Wesen, dem Gebeugten den 

Tropfen Wassers, ich trinke aus der Quelle! 
„ 5. Wende Dich zu mir, meine Furcht ist Dir enthüllt, laß 

meine unglücklichen Töchter nicht mit Schande befleckt 

werden! 



- 11 — 

VI? 

Ich gehe jetzt über znr möglichsten Richtigstellung, Er- 
klärnng und Übersetzung der fünf letzten Verse des Monologes 
und wähle denselben Gang, wie ich ihn voraofgehend bei den 
fünf ersten Versen bereits eingeschlagen habe. Darnach teile 
ich zunächst den handschriftlich überlieferten, sogenannten 
jüngeren Text, wie folgt ein: 

Vers 6. Issi dobrim thyfel ythch ylys = chonth emli ful: — • 
„ 7. Jth bin imys. diburthy n' nocho ihy Agorastocles 
„ 8. Ythe maneth ihy chirs aelychoth sithi nasothi; 
„ 9. Bynnyidchi llnch ily gnbalim lasi bithim 
„ 10. Bodys lythera ynnynnn yslymmon cho' thiosim. 

Nach möglichster Bichtigstellang lautet dieser handschriftliche 
Text wie folgt: 

VII. 

Vers 6. Isse dobhron duibheall ithche nllamhaigh = the amhla 
fal; — 
„ 7. Ite bin imthig dibeartha nochta isim Agorastocles; 
„ 8. Ite manadh is ceartas eiliughadt sith nasgthe; 
„ 9. Eiadhnniseadh ci fench e so gabhail lathai (reach) bithin; 
„ 10. Beos leithread inon eisdim mo'n co thuigsin. 
Hierzn folgen die Worterklärnngen. 

VIII. 

Zu Vers 6. 

Isse = ite bedeutet so viel als »siehe" — „da ist" 

dohhron heißt »Angst«, Klage, Trauer, Not"; 

duibheall heiBt „lebhaft, thätig"; 

ithche heißt so viel als „Gunst, Anspruch oder Trachten nach 

Etwas" ; 
tUlamhuighihe ist Paiücipialform von ullamhaighim und bedeutet 

„fertig gestellt, in Ordnung gebracht"; 
amhla heißt „in günstiger, liebsamer Weise, 
M = fulair bedeutet „Erlaubnis, Thunlichkeit". 



— 12 — 

Zu lers 7. 

Bin heißt „Sohn'*; — 

InUhig heißt „fortgegangen'* von imthigim = ich gehe fort, wandere 

aus; — 
dibearika ist Participialform in der Bedeutung „yerhannf' von 

dihurth = Verbannung, Exil'*; 
nochta (vgl. Vers 5) = enthüllt, bekannt*'; 
isim bedeutet „hier**. — 

Zu Vers 8. 

Manadh bedeutet „günstiges Geschick", Omen**; 

ceartas heißt „Besitz, Zuständigkeit**; 

eüiughadt bedeutet „zur Rechenschaftziehung, in Anspruch- 
nehmung**; 

siih (sithi) bedeutet einen „Paß**, einen „G^leitsbrief*; 

nasgthe (nasothi) ist Farticipium von nasgaim (md heißt „gebunden« 
verbunden sein" — nasgad heißt „Verbindlichkeit, Ob- 
ligation". 

Zu Vers 9. 

Fiadhnuiseadh heißt „Kenntnis gebend" fiadhnuise ist „Kenntnis, 
Zeugnis" von iiadhaim = benachrichtigen*'. 

ci heißt „siehe** und 

/euch soviel als „gieb Achtung!*' 

€ so heißt „dieser Einer*' — „dieser Mann*', 

gahhail bedeutet „Ansiedelung, Wohnung" 

lathai (reach) heißt „anwesend" 

lathair und lathaireachd bedeutet „Anwesenheit, Qe 
genwart" und lathar heißt ein Platz zur Begegnung", zur 
Zusammenkunft". 

bith und hifhin heißt „seiend", „Dasein, Existenz". 

Zu Vers 10. 

Beos (schottisch bhos) heißt „an dieser Seite"; 
leithread heißt „miteinander zusammen, und seitwärts"; 
inon heißt „in bezug auf (etwas)"; 



— 13 — 

eisd'im heißt „ich höre*'; 

mo'n ist = „zu mir"; 

CO heiBt „nicht"; 

thugsin bedeutet „Wissen, Kenntnis haben." 

IX. 

Diesen Worterklärnngen lasse ich jetzt die möglichst getreue 
Übersetzung in Anhalt an Vll folgen: 

Vers 6. Da fühle ich mich nun in Bedrängnis und Sorge, ob es 
mir vergönnt ist, alles in günstiger Weise nach Möglich- 
keit m Ordnung zu bringen (d. h. meinen Zweck zu er- 
reichen"). 

Wörtlich würde der Satz lauten: — „Da ist Angst 
in mir rege, ob ich vermag Alles in Ordnung zu bringen 
in der Weise, wie es möglich ist". 
Vers 7. „Siehe! ein Sohn, ein der Heimat Entrissener, ist be- 
kannt hier als Agorastokles". 

Wörtlich würde zu übersetzen sein: — Siehe! ein 
Sohn, ein in die Verbannung fortgekommener ist hieru.s. w." 
Vers 8. — „Da ist es für mich eine günstige Vorbedeutung, daß 
ich mich in Besitz einer Geleits-Marke befinde zum Be- 
weise gastfreundlicher Verbundenheit". 

Wörtlich würde zu übersetzen sein: — 
„Siehe! ein gutes Omen für mich ist der Besitz zur In- 
Anspruch-nehmung eine Marke der Verbundenheit". 
Vers 9. — Es ist zu meiner Kenntnis gekommen, daß hier sich 
die Wohnung dieses Mannes befindet, um mit ihm zu- 
sammen zu konunen". 

Wörtlich würde der Vers lauten: — 
„Es ist berichtet: siehe! hier ist dieses Einen Ansiedelung, 
zur Zusammenkunft anwesend seiend". — 
Vers 10. „Die an der Seite drüben zusammen Gekommenen will 
ich in bezug hierauf anhören, ob sie nichts davon wissen*'. 

Wörtlich würde der Vers lauten: — 
„An dieser Seite mit einander Seiende hierauf hin höre 
ich, ob sie zu mir (für mich) nicht (davon) Kenntnis haben". 

Beiliner Studien. X, S. 3 



— u — 



X. 

Hiernach komme ich noch einmal anf den in lateinischer 
Sprache handschriftlich überlieferten Monolog zorück, welcher 
nach Movers lautet: 

Vers 1. Deos deasqne veneror, qoi hanc nrbem colont, 

2. Ut, qnod de mea re huc veni, rite venerim, 

3. Measqne hie ut gnatas et mei fratris filiom 

4. Eeperire me siritis, Di vostram fidem! 
[Quae mihi surreptae sunt, et fratris filium]. 

5. Sed hie mihi antehac hospes Antidamas fuit. 

6. Eum fecisse ajunt, sibi quod facinndnm fdit. 

7. fljus filium. esse hie praedicant Agorastoclem: 

8. Ad eum hospitalem hanc tesseram mecum fero. 

9. Is in hisce habitare monstratnm est regionibus. 
10. Hos percunctabor, qui hinc egrediuntur foras. 

Aus der voraufgehenden Übersetzung ist ersichtlich, daß die 
Verse 7 bis 10 des lateinischen Textes ziemlich genau das- 
jenige enthalten, was der jüngere Text in diesen Versen zum 
Ausdruck bringt. Dagegen geben die lateinischen Verse 1 bis 6 
kaum einen nennenswerten Anhalt an jenen punischen Text. Wie 
erklärt sich dies? Nach meiner Ansicht sind die Verse 6 bis 10 
des lateinischen Textes die ursprüngliche Anlage schon von 
Plautus selbst zu dem Monologe des Hanno. Das in den ersten 
fünf Versen enthaltene Gebet ist spater entstanden und dem 
Selbstgespräch vorgesetzt. T7m nun auch den lateinischen Monolog 
dementsprechend vollständig zu machen, hat ein späterer römi- 
scher Bearbeiter diese Vervollständigung übernommen. Der pu- 
nischen Sprache jedoch nicht kundig, läßt er sich lediglich durch 
ein paar Stichworte leiten, unter welchen das im 1. und 4. Verse 
vorkommende in ein Wort zusammengezogene Alonim in erste 
Linie tritt. Er weiß ja, daß es sich um das Wiederfinden der 
Töchter handelt, so wird dies im 3. und 4. Verse auch ausge- 
sprochen; er fiickt aber noch des Bruders Sohn in den 4. Vers 
mit hinein und stilisiert noch weiter dazu die dem 4. Verse an- 
geschlossene verdächtige Einklammemng. Von dem 1. punischen 
Verse giebt er nur das erste Drittel, den letzten Teil dieses 



— 15 — 

1. Verses versteht er nicht und würgt in den 2. Vers nach Gut- 
dünken eine oberflächliche Redensart hinein. 

Worin sich nnn das Verdächtige der späteren Verunstaltung 
der ersten sechs Verse im lateinischen Monologe insbesondere zeigt, 
ist nach meiner Ansicht folgendes: 

1. Im 1. Verse spricht der lateinische Nacharbeiter, statt 
von Einer Gottheit, von Göttern und fügt noch Göttinnen hinzu; 

2. führt er des Bruders Sohn in den 3. und 4. Vers will- 
kürlich mit ein; 

3. glaubt er in den letzten Worten des 5. Verses, nämlich 
in antidamas (chon) den Namen des früheren Gastfreundes des 
Hanno zu erkennen und führt diesen Namen unverstandener Weise 
in den lateinischen Monolog ein, verbalhomisiert aber damit zugleich 
den 6. Vers, indem er diesen mittelst einer nichtssagenden Redensart 
auf den vermuteten Antidamas zurückbezieht, während im punischen 
Texte Hanno mit diesem 6. Verse sein Selbstgespräch beginnt. 

Diese letztere Einführung des Antidamas in den lateinischen 
Text ist das bezeichnende für die spätere Nacharbeit des ersten 
Teils des lateinischen Monologes, da hieraus vollkommen klar 
wird, daß der Nacharbeiter weder den punischen Text verstanden, 
noch auch den Inhalt des Gebetes nur einigermaßen aufgefaßt 
hat. Eine solche Oberflächlichkeit der Gedanken, wie solche sich 
in den Versen 2 und 6 des lateinischen Textes herausstellt, kann 
nur einem höchst ungebildeten Nacharbeiter zu verdanken sein. 
Movere dagegen hat in dem ganzen lateinischen Monologe 
eine ursprüngliche Fassung und Originalität zu erkennen geglaubt 
und hat sich dadurch zu seiner Auslegung der punischen Texte, 
sowohl des sogenannten jüngeren, als auch des sogen, älteren, und 
demgemäßer Übersetzung dieser beiden Texte in fast entsprechend 
gleicher Weise verleiten lassen. Damit hat aber die Sprachkunde des 
punischen Dialektes einen äußersten sichtlichen Schaden erlitten. 
Was nun den sogenannten älteren punischen Text betrifft, 
so halte ich denselben für so sehr durch Abschreiber-Künste ver- 
stümmelt, daß ich ein Verständnis des Inhalts desselben nicht 
habe erlangen können, über denselben daher auch nichts zu sagen 
weiß. Ich verlasse jetzt das Auftreten des Hanno in der 1. Scene 
des 5. Aktes und gehe zu den Gesprächen in der 2. Scene über. 
/ 2* 



— 16 — 

B. Erklärung und möglichst richtige Übersetzung der 
Eeden des Hanno in der 2. S'cene des 5. Aktes. 

Ehe wir mit den Eeden beginnen, müssen wir uns die 
Stellung der beiden sich einander gegenübertretenden Parteien 
auf der Bühne vergegenwärtigen. 

Hanno nimmt mit seinen ihn begleitenden Sklaven, lauter 
älteren Leuten (vgl. Vers 18 der Scene), die eine Seite der 
Bühne ein. Er sowohl, wie sämtliche Begleiter sind nach slq^thisch- 
phönizisch-karthagischer Weise mit weiten Mänteln ohne Gürtel 
bekleidet. Die Mäntel der Sklaven werden einfache graue ge- 
wesen sein, während Hanno selbst einen mehrfarbig gewebten 
Mantel getragen haben wird, denn Milphio (V. 15) sagt: „Was 
kommt dort für ein bemäntelter Yogel her?'' 

Bemerkung: Die Mehrfarbigkeit der Umhänge i^t auch an 
anderen Orten eine Auszeichnung der höheren Stände gewesen 
und selbst heute noch in Schottland ist Mehrfarbigkeit der Plaids 
eine Auszeichnung höherer Adelsgrade. 

Auf der andern Seite der Bühne befinden sich Agorastocles 
und sein findig gewandter schalkhafter ßklave Milphio, welche 
soeben aus ihrem Hause herausgetreten sind, im Gespräch gerade 
über die Töchter Hannos, in deren älteste Agorastocles verliebt 
ist; der aber von dem ihm gegenüber wohnenden Mädchenhandel 
treibenden Hauswirt (dem Leno des Lustspiels) fortwährend hin- 
gehalten wird, um möglichst auf den höchsten Kaufpreis ge- 
schroben zu werden. 

Hanno, der als hochgestellter Karthaginenser undKeisender 
viele Sprachen spricht, horcht den Eeden der Beiden, ehe er 
ihnen näher tritt. 

Milphio erkennt die Tracht des Hanno als karthagische und 
rühmt sich seinem Herrn gegenüber der punischen Sprache kundig 
von welcher er aber nur wenige Brocken versteht. Sein HeiT, 
der als siebei^jähriger Ejiabe von Seeräubern geraubt ist, erklärt, 
nicht mehr die punische Sprache zu verstehen und fordert seinen 
Sklaven auf, den fremden Herrn punisch anzureden. 



— 17 — 

Ehe wir nun zu der Unterredung übergehen, mnJB ich noch 
ein paAT Worte über die Schreibweise der panischen Reden des 
Hanno voraofsenden. Da hat nun schon Movers richtig erkannt, 
daß die Worte dieser Reden, schon ihrer Kürze wegen, korrekter 
geblieben sind, als die Worte im vielfach überarbeiteten Monologe. 
Das griechische T ist in dieselben nicht eingeschwärzt; aber es 
bestehen auch keine doppelten (älteren oder jüngeren) Texte, 
wodurch — wie Movers sagt — die Erklärung wesentlich erschwert 
sei. Allerdings ist auch dieselbe ohne Kenntnis der original- 
phönizischen Sprache nicht möglich. Mir aber, hoffe ich, wird 
die Auslegung sicherer gelingen. 

Gehen wir jetzt zu den Gesprächen über: Auf Agorastocles 
Wunsch tritt Milphio an Hanno heran und begrüßt ihn — dem 
Text nach punisch — mit der Anrede 

1. „Avo" (Vers 34) 

und fragt dann weiter lateinisch: „woher er stamme oder aus 
welcher Stadt?" 

Hier muß ich nun zunächst bemerken, daß Avo in dieser 
Schreibweise oder Aussprache kein echt punisches Wort ist, denn 
einen Buchstaben Y giebt es im phönizischen Alphabet nicht. 
Wohl aber mag die Begrüßungsformel wie oben geklungen haben, 
denn im Phönizischen bedeutet das Wort: 

Aoi soviel als „Ehrerbietung, Respekt**. 

Wir sind also damit auf dem richtigen Wege. Im 38. Verse 
wiederholt selbst Hanno, gegen Agorastocles gewendet, diese An- 
rede und fügt in demselben Verse sogleich 

2. donm hinzu = „Mein Herr", 

welches Wort Milphio seinem Herrn gegenüber mit doni entstellt, 
als wenn Hanno dem Agorastocles etwas geben wolle. 

Doch aber erwidert Milphio dem Hanno im 41. Verse 
namens seines Herrn mit denselben Worten: „Avo donni" und 
eine richtige punische Begrttßungsanrede ist dies auch, denn: 

don heißt im Phönizischen „Herr'' 
und in Spanien ist noch heutzutage dieses Wort ein echt phöni- 
zischer Herren-Titel. 



— 18 — 

Ehe aber Hanno sich mit dieser Begrüßung an Agorastocles 
wendet, antwortet er auf Milphios erste Frage sofort, um gleich 
zu sagen, wer er sei, im 35. Verse: 

3. „Annon, Muthumballe becha edre anech'^ 
und diese Antwort haben wir zuerst zu erklären: 

a) Der Karthagienser nennt sich Ajinon, nicht Hanno, ganz 
richtig, denn der H-Laut findet sich in phönizischen Worten 
niemals zu Anfang der Worte. 

b) Das Schluß -e im darauf folgenden Geschlechtsnamen ist 
Zeichen des Genitiv. 

c) Das folgende becha ist erklärt durch beacht = «wahrhaft, 
getreu". 

d) Das folgende edre ist verkürzt aus edrocht, welches „glor- 
reich = ei^länzend'' bedeutet. 

e) Das letzte anech ist verkürzt aus uaneach; davon bedeutet 
ua einen „männlichen Nachkommen", neach aber soviel als 
„Jemand** und neachd heißt „Familie". 

Damach erlangen wir folgende Übersetzung der Abstammung 
des Hanno: 

Anno, von Muthumballe's in Wahrheit glorreichem Ge- 
schlecht in gerader männlicher Linie abstammend. 

Daß dieses alte, schon im Jahre 2270 vor Chr. in Vorderasien 
regierende Geschlecht der Muthumball's ein erlauchtes und ruhm- 
reiches gewesen, wird bestätigt durch die Nachrichten, welche 
Fr. Hommel in seiner Geschichte der Babylonier (in Onckens 
Sammelwerk) auf den Seiten 342, 354 und 362 ausführlich darüber 
gegeben hat. Hommel spricht daselbst von dem Geschlechte der 
Mutabil und von dem Lande Ja(th) — Mutbai. Dieses am persi- 
schen Meerbusen an den Ausflüssen von Tigris und Euphrat ge- 
legene zu Elam gehörende Grenzgebiet führt Hommel als ursprüng- 
liches Besitztum auf den Elamiten-Eönig Eedorlaomer zurück, und 
nimmt sogar an, daß Mutabil der eigentliche Name dieses Königs 
oder eines seiner Familienangehörigen gewesen. Diese Herrscher 
im Lande Ja(th) — Mutbai sind sehr mächtige Vertreter ihrer 
Grenzen gewesen und somit kann Annon mit Stolz sagen, daß er 
in direkter männlicher Linie von diesem berühmten Köoigs- 
geschlechte abstamme. Hieraus wird nun zugleich klar, daß die 



— 19 — 

Müthnmballs ein altes skythisches, später phönizisch-karthagisclies 
Geschlecht gewesen sind, und ans dem Poennlns des Flaatas lernen 
wir zugleich, daß der Name dieses Geschlechtes nicht Mutabil, 
sondern Mathnmball zu lesen ist, somit anch deren Reichsgebiet 
Ja(th) = Muthnmballs nnd daß der Name (vgl. S. 354 daselbst) 
nicht aus dem Semitischen, sondern aus dem Skythischen stammt, 
also in ältester Zeit einem arischen Geschlechte angehört. 



Wir kommen auf die stattgehabte gegenseitige Begrüßung 
zurück, wobei sich aber Milphio so aufdringlich und verdrehend 
zeigt, daß Hanno in die Worte ausbricht: 

* 4. Meh arbocha (Vers 42). 
Geppert in seiner Ausgabe des Poennlns, Berlin 1864, über- 
setzt diese Worte in der Anmerkung recht gut mit „<)uid sibi 
volt ista tua lingua mixta?** Denn es bedeuten 

a) mearbh soviel als „Irrtum", 

b) mearbha aber „Lüge, Fiktion'*, 

c) arbhach schließlich soviel als „Verwirrung, Verdrehung". 
Wir dürfen also übersetzen: 

„Irrtum wird hier zur Fälschung durch Verdrehung**. 
Denn Milphio hatte bei Zurückgabe des Grußes sich selbst 
mit in den Gruß des Hanno hineingezogen. Milphio will (Vers 41) 
dies nicht auf sich sitzen lassen, Agorastokles gegenüber verhöhnt 
er aber den Hanno wieder, indem er das bocha in das lateinische 
biicca verdreht und so thut, als halte Hanno sie für Ärzte. Milphio 
ruft dann noch dem Hanno die Worte zu, vielleicht das Einzige, 
was er punisch sagen kann: 

5. (Audin'tu?) Eufe ennu co is tam. 
In dem Bufe ist das reubach (in meh arbocha) wieder als 
Betourkutsche enthalten. Milphio giebt also dem Hanno die 
Verdrehung wieder zurück, was aus dem Folgenden klar wird, 
denn: 

a) ennu ist zusammengezogen aus „enne-tu = hörst Du?** 

b) CO heißt „nicht'* und 

c) tam heißt „Gelegenheit, Veranlassung.*' 



— 20 — 

Wir haben also zu übersetzen: 

,^u einer Verdrehung, hörst Du? ist hier keine Veran- 
lassung'' oder „Nicht im Geringsten darfst Du meine 
Worte als Verdrehung auffassen!" 
Milphio geht dem Hanno aber noch weiter auf den Leib und 
fragt: „Was willst Du, Ausländer, der Du keinen Gürtel (Zona) 
trägst, hier in unserer Stadt und was sucht Ihr hier?" (Vers 48 fg.). 
Dies verstimmt den Hanno schließlich und dieser bricht darauf 
in die Worte aus: — 

6. Muphursa, mi uulech ianna" (Vers 50). 

Diese Worte sind zu erklären: 

a) Muphursa ist zusammengesetzt aus mu(dha) und forra oder 
forrtha 

ersteres bedeutet „Verderben, Vernichtung", das zweite „über sie"; 
dann ist 

b) mi uulech verschrieben und muß heißen „miau lech", 
mian von miannuighim bedeutet „ich wünsche", 

c) lech=leac und leacht bedeutet einen „Steinhaufen" und 

d) ianna heißt ,',über sie", 

so gelangen wir zu der Übersetzung: 

„Verderben über sie! ich wünsche einen Steinhaufen auf 
Euch;^ d. h. „einen Grabhügel über Euch", denn Stein- 
hügel wurden bei den Scythen über den Gräbern aufgerichtet. 

Milphio zieht das Muphursa wieder ins Lächerliche und spricht 
seinem Herrn gegenüber, Hanno führe zu den öffentlichen Spielen 
Tiere vom Eatten-Geschlecht (mures africanos) herbei. Hanno 
kommt dadurch noch mehr in Zorn und spricht (Vers 53) 

7. Lech lachannon limi nichot. 

Hier sind die Abschreiber nun wieder durch Versetzung und 
Verschreibuug der Worte thätig gewesen, wir werden zum Ver- 
ständnis der Worte gelangen, wenn wir sie, wie folgt, abteilen 
und umformen 

Leag leac — uaighe le minneach. 

Zur Erklärung diene folgendes: 
a) leag ist Imperativ von leigim in der Bedeutung von „Nieder- 
werfen", 



— 21 — 

b) leac — uaighe heißt „Grabsteine", 

c) le bedeutet »wegen" — „über"; 

d) minneach heißt ,Lüge" — „Falschheit*'. 

So gelangen wir znr folgenden Übersetzung des Satzes: 

„Es falle ein Grabstein über diese Lügenhaftigkeit!" 

Milphio verdreht nun wieder die Worte und macht ihn zum 
Händler mit allerhand Fabrikaten und Kolonial- Waaren, deren 
genaue Deutung den verschiedenen Handschriften nach schwierig 
ist, genug! er macht ihn zum reisenden KauMann. 

Hanno wird darüber immer verdrießlicher und entgegnet: 

8. Is samar bi nam, — 
pal umer gadetha** 

Hier sind die Handschriften wieder recht getreu, wenn wir 
von samar das S wegweifen, was schon in is vorhanden ist. Zur 
Erklärung diene folgendes: 

a) Is bedeutet „dies ist** — „hierin" 

b) amar ist verkürzt aus amharas und bedeutet „Verdacht* S 
„Zweifel**, 

c) bi bedeutet „lebend**, darnach soviel als „offensichtlich**, 

d) namh heißt „ein Feind**, 

e) pal von peall ist ,. verdeckt**, eingehüllt**, 

f) umer verkürzt aus umorro heißt „über und über** — oder 
„durchaus** und 

g) gadetha= phönizisch gadaidhe heißt „Gauner, Dieb'*. 
Hieraus ergiebt sich folgende Übei^etzung der beiden Sätze: 
„Hierin zeigt sich (verdächtigt sich) offenbar Feindlichkeit, 
und darin versteckt sich durch und durch Gaunerei**. 
Milphio verunstaltet die letzten Worte v^eder in 

palas mergas datas 
und läßt ihn damit „Grabscheite, Mähgabeln und Hacken" herbei- 
führen. Dem Agorastokles erscheint dies unpassend, und Milphio 
begreift sich wieder mit der Redensart (Vers 62) 

nequid clam furtim etc. 
und beweist mit den beiden Worten ftlam furtim, daß er das 
punische pal gadetha vollkommen verstanden hat. 

Hanno versteht ihn aber auch und erwidert im Verse 63 



— 22 — 

9. Ma — phonniam sncorat^im 

diese B.ede erklärt sich folgendermaßen: 

a) mu heißt hier soviel als „hierin liegt'* oder „dies bedeutet'*, — 

b) phonninm ist wohl durch Abschreibnng etwas entstellt ans 
fanonihad, was „Spötterei** — „Fopperei** bedeutet. 

c) sucorat ist das phönizische sochraidhe in der Bedeutung von 
„offenbar** und 

d) im heißt genau „ich** und darf auf den Sprecher als Nach- 
satz bezogen werden. 

Hiernach gelangen wir zu folgender Übersetzung: 
„Hierin liegt offenbar Spötterei über mich.** 

Milphio treibt nun seine Spötterei immer weiter: das siicarafim 
in der Eede des Hanno deutet er dem Agorastokles gegenüber 
dahin um, daß Hanno in die Stellung eines Verbrechers gerät. 

Milphio sagt 

sub craiim ut jubeas sese supponi etc. (Vers 65 fg). 

Eine furchtcare Strafe fQr Verbrecher der gröbsten Art hat 
im Altertum darin bestanden, daß man dem zur Erde niederge- 
streckten Übelthäter ein Weidengeflecht über das Gesicht legte 
und ihn dann mit Steinen derart überschüttete, daß er darunter 
hat ersticken und erdrückt werden müssen, sicher eine der 
schlimmsten für Verbrecher zu verhängende Strafen. 

Nachdem nun Milphio soweit gegangen, fühlt sich Hanno bis 
zum Äußersten gereizt und schleudert jetzt, so zu sagen, einen 
Bannstrahl gegen diesen übermütig schlauen GeseUen« indem er 
in die Worte ausbricht: 

10. Gune bei baisamem erisan. 

In Übersetzung lautet dieser fluchartige Ausruf: 

„Bei Baal, der höchsten Gottheit des Sonnen-Feuers 
sei (jetzt) ein Ende darin!** 

Zur Erklärung diene folgendes: 

a) Ou heißt „zu** — „bei**. — Das angehängte ne dient lediglich 
zur Verstärkung; 

b) Bd = Baal ist die,, Sonne**, von den scythischen Phönizieren 
gedacht als „das Leben gebende und im Menschen die geistige 
Substanz erweckende höchste Welt-Prinzip*. — 



— 23 — 

c) Bdisamem ist Ia der ersten Silbe die Wiederholung dieses 
Welt-Prinzips mit dem Znsatz samhuin^ welches ursprünglich 
das „Ende des Sommers, den Anfang des Winters'' bedeutet, 
wann am 1. November jeden Jahres die Feuer auf aUen Höhen 
haben brennen müssen und wozu das Feuer aus dem Haupt- 
tempcl der Länder entnommen worden ist. Ein solcher 
Haupttempel bestand in Spanien am Duero unter dem Namen 
Sam-ur (später Samora) in der Bedeutung „heiliges Feuer'S — 
und in Irland stand ein solcher Tempel im jetzigen Meath 
an der Stelle, welche in alter Zeit den Namen teac mor (das 
große Haus) hatte und später Temora und noch später Tara 
hieß. In diesen Tempeln mußte das Feuer von den Priestern 
stets und unauslöschlich erhalten werden, es galt dort als das 
vom Himmel (von der Sonne) entnommene TJrfeuer und als 
solches wurde es heilig gehalten und galt selbst den scythischen 
ürvölkem als höchste Gottheit, wie später auch den 
germanischen ältesten Yolksstämmen. 

d) Das letzte Wort erisan besteht aus zwei Worten, nämlich 
err=earr und earrin, welches „Ende'* bedeutet, und san in 
der Bedeutung von „selbst**, „eigen*' oder „zugehörig*^ 
Dieser schwurartige Ausruf setzt den Milphio, der ihn voll- 
kommen versteht, in Angst und Schaudern, so daß er (Vers 68) 
erklärt: — „er wisse jetzt nichts mehr vorzubringen** — und damit 
enden denn in dieser 2. Szene die punischen Iteden des Hanno, 
der — um seine Umgebung zu prüfen — bis dahin sich seiner 
Muttersprache bedient hat, von jetzt an aber sich der lateinischen 
Sprache bedient und damit zeigt, daß er nicht der Mann sei, sich 
von einem Narren übertölpeln zu lassen. 

Es sollte mich freuen, wenn es mir im vorstehenden gelungeen 
wäre, die bisher unerschlossen gebliebenen punischen Texte zu einer 
befriedigenden Lösung und Erklärung zu bringen. Es bleibt uns 
jetzt noch die Erläuterung des in der 3. Szene vorkommenden 
punischen kurzen Wortwechsels zwischen Hanno und der Oiddeneme. 



— 24 — 



C. Zur Erklärnng und Richtigstellung der Verse 22 
und 23 der 3. Scene des 5. Aktes. 

Hanno hat im Verfolg der Verhandlungen in der 2. Szene 
seinen Neffen wiedergefunden und erfahren, daß die frühere Amme 
oder Wärterin seiner Töchter, Namens Giddeneme, sich im Hanse 
des Agorastokles hefinde. Um das Genauere von ihr selbst zu er- 
kunden und zugleich sich zu überzeugen, daß sie die frühere 
Wärterin sei, verlangt er, daß sie herausgerufen werde. 

Griddeneme erscheint, erkennt ihreqi alten Herrn. Nach dieser 
ersten Erkennungs-Szene fragt Hanno — „wo sich seine Töchter 
befinden und erhält von der Wärterin die Antwort: — „Im Tempel 
der Venus'': sie fügt dann zu Hanno gewendet hinzu: — „Er sei 
zu glücklicher Stunde gekommen, denn von diesem Festtage der 
Venus an, wären sonst die Namen der Kinder verändert und sie 
selbst würden Jüngerinnen der Venus vulgivaga geworden sein. 

Dies veranlaßt den Hanno in punischer SprachegegenQiddeneme 
aufzufahren (im 22. Verse), worauf Giddeneme im 23. Verse gleich- 
falls punisch erwidert. 

Hier muß ich vorerst einhalten, denn durch den Mailänder 
verstümmelten Text und andere Texte verleitet, hat Movers mit 
folgenden klassizistischen Schriftgelehrten es dahin gebracht, daß 
ein Sohn der Giddeneme, ein Sklaven-Knabe, mit in die Szene als 
Puer eingeführt wird, Diesem und seiner vermeintlichen Mutter 
werden nun diese beiden Verse 22 und 23 in den Mund gelegt, 
wonach beide sich als Sohn und Mutter begrüßen. Der durch- 
triebene Milphio nämlich, welcher das Zwiegespräch des Hanno und 
der Giddeneme in der That nicht verstanden haben wird, verdreht 
die Eeden wieder im 25. Verse , worauf hin er zum zweitenmal 
von Hanno zurechtgewiesen und schließlich zum Schweigen ge- 
bracht wird. 

Movers hätte nun wissen können, oder doch vermuten müssen, 
daß Milphio, wie vorher, auch hier wieder das Verhäitnis entstelle, 
aber, wie gesagt, ist er hier doch in die Falle gegangen. Die 
Unmöglichkeit aber, hier noch einen Sohn der Giddeneme einzu- 
führcD, läßt sich aus drei Gründen und Umständen beweisen. 

Zuerst ziehen wir folgendes in betracht! — Giddeneme ist